庄子哲学：顺应自然的变化，坦然面对一切

在庄子的自然哲学中，生命的出现和存在只是万物变化流转当中的一个环节，这个环节和其他环节一样，都有同样的价值，所以生、老、病、死都有它的价值。《庄子·内篇·大宗师》中记载了四位朋友关于生死的对话，颇耐人寻味。

一天，子祀、子舆、子犁、子来四人在一起闲聊，说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死作为尾；谁能够通晓生死存亡浑然一体的道理，我们就可以跟他交朋友。”四个人相视而笑，心心相印，无须多言，就成了精神相通的朋友。

一次子舆病了，病得很严重，整个人严重变形，腰弯背驼，肩膀高过头顶，脊椎朝天隆起，面颊佝偻到肚脐下面，背上还有五个大疮洞。别人都为他担忧，可他却若无其事，悠然自得。他在井水中看到自己这副模样，便说：“伟大的造物主啊，真是你神奇的力量把我蜷缩成这样的吗？”他毫不抱怨。子祀来看望他，问：“你嫌恶你自己吗？”子舆说：“我不过是造物主的一件作品而已。如果他老人家还要修改，把我的左臂变成雄鸡，我就恭听鸡啼报晓；如果把我的右臂变成弹丸，我就挽弓打猫头鹰；如果把我的屁股变成车轮，把我的灵魂变成马匹，我就有专车乘坐了，还不必雇车夫。谁也拗不过造物主，自有人类以来便是这样的了。我恨从何来呢？我以这种心态面对得失、生死，什么欢乐悲哀都不能入攻我的精神堡垒。”

后来，子来又病了，大口喘气，快要死了。妻儿围在床前哭泣，子犁去看他，对他的妻儿说：“去，走开，不必惊恐于生死的变化。”子犁肃立在床边对子来说：“那掌管阴阳变化的造物主啊，他今夜会把你变成什么，把你送到哪里去呢？是要把你变成老鼠的肝脏，还是草虫的臂膀呢？”子来说：“儿子对于父母，不论要到东西南北哪一个方向，都是一听吩咐便照做的。阴阳造化比父母更父母，早已安排好了我的生，也安排好了我的死。现在阳父阴母用死亡来亲爱我，我不听从，便是忤逆。他俩亲爱我，还会错吗？造物主今夜想把我变成什么，我不想选择，也不想打听，譬如现在有一个冶金的工匠在铸造器皿，那金属突然从炉子里跳出来说，‘你一定要把我铸成一把宝剑’。那工匠一定认为这是一块不祥的金属。同样，我被造化成人，若得意地说，‘我是人啊，我是人啊！’造物者一定认为我是一个不祥的人。现在就把天地看作是一个冶炼的熔炉，那么，造物主要如何打发我，我怎么能不顺从呢？”

子舆、子来无疑都是智者，他们明白，自己面临的最大问题并不是生病或死亡，而是要顺应自然的变化，坦然面对一切。耶稣也不能避免自己上十字架，但他知道自己会因信心复活，他果然复活了。(www.xing528.com)

曾有这样一个小故事：从前有个百岁老人做寿，亲朋满座，自然有人向他请教长寿之道。老人无法推托，说：“我的长寿秘诀就是不知死活。”什么是“不知死活”？就是既不知生，也不知死的意思。这当然是一种很高的人生境界，小孩子不知有死，于是活得很快乐。一旦明白人是会死的，就会整日不开心，并且这种惶恐将伴随终生。

美国女作家乔伊斯·卡罗尔·殴茨写了一篇小说《四季》，是撷取了一个女人一生中不同年龄的四个场景来描写的。人的一生用四季来概括是多么恰切啊，每个季节都有绚烂和辉煌，也都有种种遗憾。春的朝气、夏的热烈、秋的沉稳、冬的严酷，人生如四季，昭示着自然的法则。

人生一世，欢愉少，苦日多；青春短，衰老快。人们总是担忧未来，心痛当下。到底如何才能摆脱痛苦，感受快乐？必须改变心态，坦然面对生死。热烈地活过，然后心安理得地去腐朽，化为尘土、化为老鼠的肝脏或草虫的臂膀都无不可，听凭自然的演变、安排。只要宇宙存在，我们就在以不同的形式存在着。用这种态度对待人生，不也是很畅快的事吗？

害怕死亡是对生命的无知。因为人本来就是自然的造化，而死正是人顺从和回归自然的唯一途径。我们珍惜生命，但并不苛求生命永驻。古代有许多皇帝欲求长生，或信道士的丹药，或信方士之术，却都难逃一死。长生不老不过是一种虚幻。正视死，但不怕死；重视生，更热爱生。如果我们能树立起这样的观念，那么，无疑已寻到生命的福祉了。