庄子：人生边上的无为法则

人们往往都想要有所作为，但在庄子看来，有所作为的唯一方法就是“无为”。这听起来似乎有些矛盾，但根源却不矛盾，而且蕴含着成就大事的秘诀。

什么是“无为”呢？三国时魏人王弼说：“无为”就是“顺自然”。

无为，首先是因为人世中有许多事并不是我们人力所能为的。譬如春去秋来、夏暖冬凉，譬如大江东去，都是自然规律，是人力所不能改变的。如果有人想把猫和老鼠变成朋友，想在冬天穿吊带裙，那只会被我们看作精神失常。就像春天播种庄稼、秋天果实落地，都是自然现象。如果你非要反其道行之，你徒劳的“用功”“有为”，就像拔苗助长一样，不但不能加速事物朝着有益的方面变化，反而会伤害事物本身，无法得到希望的结果。

无为，还在于有许多事我们不该为。比如谎话连篇，以强凌弱，贪污受贿，不赡养父母，等等，都是没有人性、不讲良心的事情，是一个“人”不应该做的事情。这也是人和禽兽最起码的区别。一个人能正确认识自己，把握自然规律，善良正直，就一定能有所作为。“无为”在这里就讲了一个道理：事物都有其自身发展规律，只要能顺着这一规律发展就行了。

宋国有个农夫，总觉得自家禾苗长得非常慢。他等得不耐烦了，心想：怎么样才能使禾苗长得高，长很快呢？想了又想，他终于想到一个“好方法”，就是将禾苗拔高几分。经过一番辛劳后，他满意地扛锄头回家休息并向家里的人显摆：“今天可把我累坏了，我帮助庄稼苗长高一大截！”他儿子跑到地里一看，禾苗全都枯死了。客观事物的发展自有它的规律，单纯靠良好的愿望和热情，很可能适得其反。(www.xing528.com)

惠施对庄子说：“魏王送我一种大葫芦的种子，我把它种在地里，结出的葫芦有五石的容量。用它来盛水，它的坚硬程度却不能胜任；把它锯开来做瓢，却又没有那么大的水缸可以容纳。我认为它没有什么用处，就把它砸碎了。”庄子说：“这是你不会使用大的东西啊！宋国有一个人，善于调配不冻裂手的药物，他家世世代代以漂丝絮为业。有个外地人听说了，愿意出百金的高价收买他的药方。于是，他集合全家人来商量说，‘我家世世代代以漂丝絮为业，所得不过数金；现今卖出这个药方，立刻可得百金，我看还是卖了吧’。这位外地人得了这个药方，就去游说吴王。当时正好越国来攻打吴国，吴王就派他为将，率兵在冬天跟越国水战。因为他有不冻裂手的药，给士兵涂上，士兵在水战中就不会冻伤手了，能灵活地运用兵器，士兵们就越战越勇，打败了越国。吴王非常高兴，划分了许多土地封赏给他。同是一个不冻裂手的药方，有人因此封官加爵，有人却只是用来漂洗丝絮，这就是使用方法的不同。现在你有五石容量的大葫芦，为什么就没想到把它系在腰上，利用它的浮力，遨游于江湖之上，那该多么自在、快乐啊！你只是愁它大得无处容纳，可见你的心如茅塞一般没有开通啊！”

《庄子·逍遥游》中的这段经典对话揭示：世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你能不能顺着它自然的天性来运用它。《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用处，因为他可以测试出一个人可信任的程度和爱的真伪。所以尽管他作恶很多，上帝依然让他存在着。

用“无为”定位人的品性，就是质朴。质朴是人的一种禀赋，是一种由内及外的美好品性。衣着修饰的质朴，往往别有一种美韵，尤其在浮华成为一种时尚的时候。莫洛亚说过：“拒绝一致性的浮华时尚，倒也是一种标新立异，最朴素的往往最亮丽，最简单的往往最时髦，素妆淡抹常常胜过浓妆艳服。”即使自己的服饰不美，与衣着华丽的人站在一起也应心地坦然，因为心灵的美、品德的端正才是人身上最闪光的地方，你已拥有这些，又何须自卑呢？

但是，另一方面衣饰之类的素朴，并非是判定一个人禀赋质朴的可靠标志。违反人爱美的天性，拂逆自己的性情，只是出于某种意念和精明的打算，而蓄意的艰苦朴素，这种人的内心其实并不质朴。灰姑娘穿上华丽的公主裙装，并没有消弭她内心的质朴；她的质朴和丽服相辉映，前者使后者更显示出一种清纯的高雅。而“伪君子”达尔杜弗（《伪君子》中的人物）即使套上最朴素的衣衫，也不会返璞归真。质朴的天性能使人处贫贱也从容，处富贵也坦然。高贵的地位、流传千古的文章、花不完的钱财是人人向往的，可又都是身外之物，不能靠这些东西来做人立世。