庄子哲学：顺应天道，摒弃人为束缚

山林中的野鸡求食不易，走十步才找到一条虫，走一百步才找到一口水，但它还是不愿意被关到有水有食物的笼子里。虽然在笼子里身体不再劳累，也没有了其他动物的威胁，更不用担心风雨雷电的突袭，而且不愁吃喝，羽毛光亮，但终不比野外自由。《庄子·养生主》中的这个故事告诉我们，真正懂得养生的人，不会因为追求物欲的享受，而付出自由的代价。

庄子主张顺从天道，摒弃“人为”，过滤人性中那些“伪”的杂质。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要教导什么，规定什么，而是要忘掉成心、机心与分别心。

我们都经历过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了不闹，绝无贪求的欲望；爱父母，亲同伴，厌恶大灰狼，绝无虚饰和矫情；瞪大眼睛看世界，不懂即问，不会即学，全无功名利禄之念。这一切都是一种自然天性。我们常说，一个人最快乐的时候是小时候。小孩子快乐的原因并非没有难过的事，而是因为小孩子能及时把痛苦放开。成年人严肃而患得患失，常常感到心灵的沉重。孩童没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，没有对声名权势的热衷，也没有害怕失败的恐惧焦虑，他们的快乐是真正无所挂碍的自然快乐。

可在成长的过程中，一次次挫折和摔打却使我们渐渐失去了儿童的淳朴和天真。我们害怕贫穷，因而我们不再以满足自身需求为度，有了奢望；我们渴望成功，因而会常常恐惧失败而无法随心任意；慢慢学会了不动声色，硬起心肠。我们常常为功名、利禄、权势、地位这些人造的幻象所欺骗，甚而甘受它们驱遣，我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然快乐。

清代诗人龚自珍写过一篇《病梅馆记》，说人们将梅树枝条扭曲，追求的是一种病态的美。原来在“文人画士”的心目中，梅花“以曲为美”“以疏为美”。但他们自己又不便对种梅的人直言，于是就暗通关节，让第三者来转告花农，让花农们把梅树的主枝砍掉，养其旁枝，再把直的枝条弄弯，以投“文人画士孤癖之隐”。因为这样，弄得“江浙之梅皆病”了。作者面对所购置的三百盆病梅，足足哭了三天，决心要为梅疗伤，并愿尽毕生的精力来治疗江浙一带大量的病梅。龚自珍对梅树的爱，正体现了庄子无为、自然的精神。(www.xing528.com)

“唯大英雄能本色，是真名士自风流”，一切最美好的都是最真挚的。许多伟大的艺术家都曾以童真之心创作出美丽多彩的作品，像柴可夫斯基的“胡桃夹子组曲”、德彪西的“儿童天地”，等等，都表达了孩子们的幻想，这些大艺术家的心充满了纯净天然！只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，才是永远快乐的人。这样的人心中有超然的大智慧，又有一双正视现实的明亮眼睛；这样的人也不惧怕清贫，他安贫乐道，肉体消瘦，精神充溢；这样的人是参悟了自然之道，人生之道，返璞归真，也是最能享受人生的人。

在中国知识分子的心目中，庄子的哲学是最贴合他们内心深处隐微部分的。在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严苛之间，庄子给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，顺应自然的，反对人为束缚的。我国古代文人对退隐生活总是情有独钟，因为他们了解，恬淡实在是人生的另一胜境，只有真正有智慧有胸襟的人才能享得这份恬淡。阮籍、陶渊明、李白、曹雪芹等人，都是这样的智者。

假使世外有一双无形的眼睛，俯视人间的财货名利之争，看见人们把这些当作欣赏与拥有，甚至为了私利与私欲，对美好的大自然横加伤掳，而看不到整个宇宙的奥秘神奇，那它将如何悲悯人们的愚昧啊！这无形的眼就是道家的眼。儒家给我们热情，引我们奋发有为；道家却给了我们境界，教我们超然。这种淡泊与超逸使人胸襟宏大。尽管置身红尘中，却能时刻腾身出来，站在红尘之外看红尘。用这样的胸襟做事，才不会被私利与私荣诱惑，才能实至名归，自然而然地登上事业的高峰。