大鹏鸟与小斑鸠：愚昧无知的快乐与幸福

在什么也不生长的遥远的北方再往北，有一个辽阔的大海，叫作北冥。北冥里面有一种鱼，从头到尾足有几千里长，名字叫鲲。鲲从水中腾跃到天空，变成一只鸟，名字叫鹏。鹏的脊背有几千里长，羽翼像遮天的乌云。它盘旋而上，飞到九万里的高空，要飞到南海去。知了和斑鸠看大鹏费这么大的力气往南飞去，讥笑道：“它是要往哪里飞哟？我腾地一下就飞起来了，大不了飞上几丈高就下来，碰到树枝、房梁就落到上面。即使这样，有时候还飞不上去，累了就只好落在地上休息一会，然后再飞就是了。我们活得自由自在的。它费这么大力气是要往哪里飞哟？”

一个人到郊外去，一天吃三顿饭，回到家里后肚里还饱饱的呢。一个人要走一百里，那可就需要准备隔夜的粮食了。假如要到千里之外，那就需要准备三个月的粮食。也就是说，做的事情越大，需做的准备也就越多。知了、斑鸠这两个小东西怎么能懂得大鹏展翅、前程万里的大道理呢？

知了与斑鸠讥笑扶摇直上的大鹏，只是因为它们的无知。但用庄子的“相对论”来解释的话，无知也是相对的。幸福的感觉有时是靠无知建立的。正是因为知了与斑鸠的无知，所以它们容易满足，是最幸福的，这便是所谓“井底之蛙的幸福”。相反，因为大鹏的有知使它不幸，即使它飞得再高也无法到达天顶，宇宙无限广大，最终它只得哀叹自己的渺小。

我们都知道，没有比较就没有鉴别，但庄子却在比较中发现了事物的齐一性。万物的本性和天赋的能力各有不同。它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便感到同样的快乐。大鹏鸟和小斑鸠的飞翔能力全然不同。大鹏鸟能够扶摇直上九万里，小斑鸠甚至从地面飞上树枝都很勉强。但是，当大鹏鸟和小斑鸠各尽所能地飞翔时，都感到自己非常快乐。

庄子认为，人类从功利主义的角度出发将自然界万物区分为高低贵贱、有用无用，是一种片面的、简单化的、错误的态度。若从“道”，即自然界本身来看，绝无高低贵贱之分。大至展翅万里的鲲鹏，小到蝼蛄、朝菌，形体虽各有大小，生命虽各有长短，却都有其存在的价值，这就是“齐物论”。(www.xing528.com)

人生也是如此，没有绝对的标准。成功是什么？幸福是什么？都只是内心的一种感觉。无论拥有多少外在的物质财富，每个人幸福的重量是相等的。一个蹬三轮车的穷汉相比于豪华奔驰的拥有者，其幸福感不一定就少。蹬三轮车渴了喝一碗凉白开，饿了吃一碗麻辣面，浑身有说不出的舒坦；每天开豪车兜风的人，潇洒舒畅的感觉也不会时时都有。幸福在哪里？有一首歌唱道：“幸福远在山的那一边，水的那一边。”所谓的“远”，是相对于我们对幸福的渴望来说的。当你富甲天下，却没有一个真心爱你的人，你幸福吗？当你贵为天子，却失去了行动的自由，处处受羁绊，你幸福吗？当你成了全国乃至全球的知名人士，却不再有真正的自我和思考的空间，你幸福吗？幸福不在山的那一边，也不在水的那一边，幸福在我们心底：幸福是热恋中人的相视一笑；是老夫老妻的相依相携；是学子的高考录取通知书；是富商的纯情恋人；是帝王的布衣知己。如果你珍视生命中的一点一滴，哪怕是失败和失恋，那么，无论你是王子还是贫儿，你都是一个幸福的人。

不苛求、不怨愤、顺其自然的人生才是最幸福、最成功的人生。无论自己能力大小，只要做自己能够做到的一切，都能获得自在与幸福。如果你是一条小河，就努力流入大海吧；如果你是一棵小草，就尽情地展示你的绿色吧；如果你是一片浮云，就随风飘荡去看世间美景吧。我们每人都是一盏灯，都有一份小小的温暖，可以唤醒人间的欢乐、神圣和美好，化解愁苦与悲凉。

人生的每个时期，都有每个时期的“好”。童年有童年的好，成年有成年的好，老人有老人的好。所以，符合道的生活态度是：珍惜现在的生活，从中找到乐趣。不要沉溺于过去的美好时光，也不要寄希望于以后的美好生活。好的生活就在当下。

只有得到相对的快乐，才有可能达到至乐的境界。