胶州秧歌传承方式与特点

自古文明无外乎都具有两方面的特征：传承与发展。传承是发展的决定性因素，而对于古物的发展也是对传承的有效改良。秧歌活动流传已久，见证着历史的变迁，诉说着民族的兴衰，形象地描绘着各民族、各地域的习俗民风，它不仅记录了历史，传播了民风习俗，还潜移默化地在社会成员思想意识中培养了本民族血肉相连的民族感情和历史自豪感。中国人找到了这样的一种交流方式——秧歌，来将自己的本民族的民风习俗与文化特色得以维系。中国人把秧歌活动作为实现美好愿望的寄托，追求美好生活的表达，道德规范演绎的一种文化手段，使本民族的思想精神、意识观念世代传承。从模仿再现农耕狩猎的社会生产到作为娱乐健身手段，无不将炎黄子孙的精神价值与社会价值浓缩其中。秧歌艺术自身具有个性鲜明的指标，那就是广泛的社会性与群众性，也正因如此，秧歌对于外来文明的吸收与接纳都是十分必要的。在社会文化传承方面的优良功能，使得秧歌艺术可以在形式上日益丰富起来，并且可以毫无排斥地打上鲜明的时代烙印。而作为秧歌艺术种类之一的胶州秧歌，在其漫长的传承过程中，沿袭着时代脉络不断进步，传承方式也因此更加多样化，形成了其独有的传承系统。主要形式有以下三种。

（一）口传心授

胶州秧歌作为声音的艺术，在传承的方式上有别于其他的艺术门类。从古至今，口传心授是其流传主要的形式。在人类漫长的历史长河中，作为一代人的记忆是短暂的，但无数代人的短暂记忆连接起来却是连绵不断的。师傅传给徒弟，徒弟成了师傅又传给了下一代的徒弟，这样依次循环下去，一代传给一代。其传承的人越多，面就越来越广，队伍也就越来越大，形成了数学里讲的递增趋势。在胶州秧歌的口传心授中，“口传”就是耳提面命、口口相传。“心授”就是心领神会，是让徒弟用心体会用语言难以表达的内心感受。“口传”是要获得胶州秧歌原汁原味的音乐精髓，“心授”使徒弟获得妙不可言的音乐感受，两者都给教与学双方留下了自我创造的空间，并且达到民乐中“是神似而非形似”审美境地的手段。胶州秧歌“口传心授”的传承方式虽然缺少科学传承所需要的定量性和规范性，却能激发受教者的求知欲，启发其悟性，显现了胶州秧歌形象性、个性和非语义性的特点。以现代观念来看，“口传心授”似乎已经摆脱了“师徒体”的闭塞规定，而充斥其中的是教与学双方的无限的创造意识和自我意识的集中表达。实质上，“口传心授”这样一种传承形式在各个高等院校以及层次不同的各类音乐院校中均可应用。其对于传统音乐中的传授定量性弱、随机性和定性较强的特点有着积极调整，甚至于中国传统音乐中的婉转、灵秀神韵可以得到充分释放，而且在不断融合的中外音乐文化的再造过程中具备鲜活的耐力。

（二）现代技术手段(https://www.xing528.com)

随着社会的不断发展，各种音像材料也相继出现，如录音机、CD机、DVD等，极大地促进了胶州秧歌的传播，因而各种音像材料便成为当代胶州秧歌传承的重要载体。例如，采风人员使用录音机搜集民歌，歌手们也可以对着录音机、摄像机边录边唱，教授效果得以大幅度提高，而且传承的目的也可以得到有效实现。有了像录音机、摄像机等现代化的传播和保存工具，胶州秧歌就可不必像过去那样仅靠大脑记忆的方法来进行传承，而现代化的传承手段就方便多了。人们还可以利用现代传媒如电视、网络、报纸等加大对胶州秧歌的介绍以及民间艺人的专访和歌舞表演。

（三）学校教育

对于胶州秧歌而言，使之得以有效发展的重要指标是培养能歌善舞的艺术人才。与世界上任何一种艺术一样，如果后继无人，那么这种艺术就注定会失传；反过来任何一种艺术要求得发展，就必须有大批艺术接班人。所以，胶州秧歌在现代社会中，仅仅依靠传统社会中那种靠亲属传承（父传子、母传女）和师徒传承来培养艺人人才已经远远不够，更主要的还应依靠学校教育。据悉，目前在各大中专院校的舞蹈专业中，无不将胶州秧歌列为民间舞的必修课，可见它在中国民族民间舞中的地位。但是，这些措施已经远远不能负荷现代社会文化的内在需求，那么，在这样的高压下，除了要达到培养更多的艺术专业人才外，把胶州秧歌的教学与教育作为一项重要内容就显得刻不容缓了。