“鉴”只出现在《老子》第10章“涤除玄鉴，能毋疵乎”中。
“鉴”的繁体作“鑒”。本字是“监”，“监”的繁体作“監”。金文中的“监”像一个人睁着眼睛，对着器皿中的水看自己。由于器皿的材质由陶土变成青铜，后来“监”加上了“金”字旁，变成了“鑑”“鑒”。“鑑”和“鑒”是异体字的关系。
古文中的“鉴”
最初，人们发现器皿中盛水能照见人形，所以以水为鉴，因此才有“人无于水鉴，当于民鉴”（《尚书·酒诰》）、“人莫鉴于流水，而鉴于止水”（《庄子·德充符》）等说法。器皿采用青铜材质后，人们发现没有水的青铜鉴底面光亮，同样也能照出人形来，因此渐渐降低了器皿的高度，最后一直降成一个平面，变成只有照人功能的青铜镜。
青铜镜
老子以前的商周时代，金属器皿多为青铜制品。青铜是一种锡和铜的合金，时间长了以后，由于氧化而形成幽黑色，“玄”就是这样一种幽黑色，所以又称这种青铜镜为“玄鉴”。
“玄鉴”是比喻心的，“疵”是瑕疵、弊病的意思。“涤除玄鉴，能毋疵乎”是说，把心灵打扫得干干净净，这样就不会有什么瑕疵。
什么瑕疵呢？就是认识事物中存在的片面、蔽端。有关于此，《荀子·解蔽》中说：大凡人的祸患，是被偏见蒙蔽而不明白真正的道理。……因此造成各种蔽端：欲望造成蔽端，厌恶造成蔽端；只看到开始造成蔽端，只看到结果造成蔽端；疏远造成蔽端，亲近造成蔽端；广博造成蔽端，肤浅造成蔽端；好古造成蔽端，薄今造成蔽端。凡是万物有差异没有不相互形成蔽端的，这是人们认识上的共同祸患。
那么，又如何避免这种认识上的片面、蔽端呢？《荀子·解蔽》中继续说：
圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无患，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中县衡焉，是故众异不得相蔽以乱其伦也。何谓衡？曰：道。……人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。……虚壹而静，谓之大清明……坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情。
——圣人知道人们认识上的蔽端，看到了蒙蔽的祸患，所以没有欲望也没有厌恶，没有开始也没有终结，不亲近也不疏远，不广博也不肤浅，不好古也不薄今，同样地看待万物，用一个标准来衡量，因此各种事物的不同不能相互蒙蔽而乱了秩序。……人凭什么知“道”？凭心。……心是怎么知“道”的？要达到虚空、专一、宁静。心未尝不储藏知识，但要使它达到虚空；心是能认识多种事物的，但是要使它达到专一；心是活动的，但是要使它达到安静。……达到虚空、专一、宁静的状态叫作大清明，这样坐在室内而能知道四海之内的事情，处在当下而可以谈论久远的事情，通观万物而可以掌握其实际情况，考察治乱而通晓其中的规律，治理天地而能利用万物，掌握了大道也就把握了宇宙万物。
“故无欲无患，无始无终……兼陈万物而中县衡焉”，也就是《老子》第56章所说的“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”。“坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情”，也就是《老子》第47章所说的“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成”。
以镜喻心是道家的一个传统，也是中国文化的一个传统，而这个传统就是从《老子》开始的。同是道家的庄子也很喜欢以镜喻心，如《庄子·应帝王》中说：(www.xing528.com)
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
——至人用心的时候，就像镜子照物一样，既不拒绝事物，也不主动地招惹事物，事物来到跟前就反映一下，事物过去了也不把它留在心中，所以既能认识和反映事物，而又不会累伤了自己。《庄子·天道》中还说：
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。
——水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神呢！圣人的心境虚空宁静，可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。
道家以镜喻心，佛家也以镜喻心。相传，佛教禅宗的五世祖弘忍欲传衣钵于弟子，命弟子们各作一谒，看谁的悟性最高，就将衣钵传与谁。老资格的上座神秀先出一偈云：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，莫使惹尖埃。
其时，惠能刚入佛门不久，正在厨房中碓米烧火做饭呢，听了神秀这偈说道：“美则美矣，了则未了。”境界是有了，但还不够透彻。因此自念一偈云：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？
佛家认为四大皆空，宇宙间的一切事物都是虚幻之相，都是由心而生。能够从万有的表象中悟出“空”，这才是佛的最高境界。
神秀的偈子说的是“有”“有心”， 惠能的偈子说的是“无”，连“心”都没有。无论在境界还是悟性上，惠能都比神秀高，因此弘忍将衣钵传与了惠能。
佛家的四大皆空与《老子》第1 章所说“故恒无欲也，以观其眇”、第41章所说“天下万物生于有，有生于无”相似；神秀偈子说的是“有”“有心”，与《老子》第10章所说“涤除玄鉴，能毋疵乎”相似；惠能偈子说的是“无”“无心”，与《老子》第49章所说的“圣人恒无心，以百姓之心为心”相似。佛、道、儒诸家的融会相通，于镜喻可见一斑。
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