“仁”在《老子》中出现了7次。众所周知，“仁”是儒家极力提倡的核心思想概念。
古文中的“仁”
“仁”的内涵是什么？《论语》中孔子在不同场合、针对不同的人、不同的事有不同的问答，但“爱人”是其主要的内涵，如《论语·颜渊》篇载，学生樊迟问孔子什么是“仁”，孔子说“爱人”。
孔子提倡“仁”，但《老子》反对“仁”，如第5章说：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
——天地没有仁爱之心，把万物当作刍狗；圣人也应该没有仁爱之心，把百姓当作刍狗。
其中的“刍狗”，王弼《老子道德经注》云“天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗”，这显然是把“刍狗”误认为是草、狗两种东西。
其实，“刍狗”就是草扎的狗，祭祀、丧事中用的，与后来的纸人、纸马之类用途一样，祭祀、丧事一旦结束，就扔掉了、烧掉了，在《老子》第5章中比喻“仁”。
《老子》用“刍狗”比喻“仁”，是有其渊源的。“仁”，古与“人”“尸”“
”通用，都是指古代祭祀时代表死者受祭的人，也就是“神主”“神像”。
在战国以前，这种“神主”“神像”是由死者的臣下或者晚辈来充当的，也就是用活人充作“神主”“神像”，并且这种“神主”“神像”有立、坐姿势上的不同，如《公羊传·宣公八年》何休注云：“礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。夏立尸，殷坐尸，周旅酬六尸。”白奚先生《“仁”字古文考辨》中也说：“‘
’字亦是由一个人形‘尸’与‘二’字构成，其与后来通行的‘仁’字的区别只是对同一个人形的不同写法而已……无论是构成‘仁’的‘亻’，还是构成‘
’的‘尸’，其实都是‘人’的象形，区别只是前者是一个立着的人形，后者是一个坐着的人形罢了。”以活人为“尸”，也正是“尸”“
”“仁”“人”之间能够通用的原因。
坐尸示意图
但以活人为“尸”仅是战国以前的事，并未流传下去，如唐代李华《卜论》中云：“夫祭有尸，自虞夏商周不变。战国荡古法，祭无尸。”其中所说的“尸”也是指活人之“尸”，而“祭无尸”并不是说战国以后祭祀中不再设置神主，只是说不再以活人为神主，而代之以其他材料和形制的神像，如泥人、木人、草人、纸人等，这是我们所熟悉的了。
《老子》把“仁”比作“刍狗”，《庄子》也把“仁”比作“刍狗”，并且就是拿最喜欢讲“仁”的孔子作为讽刺、嘲笑的对象。
孔子将要去卫国游说，他的弟子颜渊关心老师，于是询问鲁国的太师：“我们老师此次卫国之行会怎么样？”
太师直言不讳地说：“不怎么样，你的老师大概要倒霉了！”
颜渊不理解地问：“为什么呢？”
太师没有从正面回答，而是说道：“用草扎成的狗，祭祀之前，用竹笼装着，用丝巾盖着，斋戒祷告后把它陈列供奉起来。但祭祀过后，就扔在一边了，过路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人拾回去烧火煮饭。如果有人再重新拿来放在竹笼里装着，用五彩花纹丝巾盖着，不论是外出游历还是居住在家，都卧睡在它的下面，即使不做噩梦，也会一次次地从梦中惊醒。如今，你老师正在拾起先王们已经陈列过的刍狗，并且聚集了众多弟子，不论游历还是居住，都卧睡在它的下面。所以在宋国大树下讲习礼法时，大树被砍伐；到卫国去游说，被禁止入境；在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没能生火吃饭……这不就是那样的噩梦吗？”（《庄子·天运》）
这个故事中太师所说的“先王已经陈列过的刍狗”正是指孔子所提倡的“仁”，而这也进一步证明了“仁”与古代祭祀的渊源关系，证明《老子》所说的“刍狗”就是比喻“仁”。(www.xing528.com)
“好雨知时节，当春乃发生”（杜甫《春夜喜雨》），“感时花溅泪，恨别鸟惊心”（杜甫《春望》）。读惯了这样一些诗句，往往使我们产生了一种错觉，误认为天地自然真是有情有义的。读到《老子》“天地不仁，以万物为刍狗”，方才醍醐灌顶，瞬间清醒。
是的，天地的确是没有感情、没有仁爱之心的。天固然降雨滋润人类万物，但降得过多也为害人类；太阳照在好人身上，但也同样照在坏人身上。天地无论是造福人类，还是为害人类，其实都是出于无心。认为天地有感情，那不过是人类自作多情，由多情而移情罢了。
正如苏轼《念奴娇·赤壁怀古》诗云“多情应笑我，早生华发”，毛泽东《七律·人民解放军占领南京》诗云“天若有情天亦老”，多情使人衰老，如果天地有感情的话，那天地早就衰老了。
天地既然没有仁爱之心，而“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），因此圣人也应该取法于地、取法于天、取法于道、取法于自然，也不应该有仁爱之心。
《吕氏春秋·贵公》中有个故事说，一个楚国人丢了一张弓，但不急着去寻找，别人问他为什么不去找，他说：“我一个楚国人丢了弓，又被楚国人捡到了，何必去寻找呢？”孔子听说此事后说：“不一定非得楚国人捡到，只要是人捡到就行。”而老子听说这件事后则说：“不一定非得是人捡到，没有人捡到，留在自然界中也是一样的。”——如果说那位楚人是一个爱国主义者，那么孔子就是一个人类主义者，而老子则是一位自然主义者。
“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”（刘禹锡《竹枝词》）。《老子》说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，乍一听似乎冷酷无情，其实透出一种更为自然、更为广泛、更为深沉的爱，而“仁”的出现只不过是“道”“德”丧失后的结果，是“道”“德”丧失后一种退而求其次的替代品。
正因为“道”“德”的丧失，所以才有孔子这样的人出来提倡“仁”，就像捡起别人扔掉的“刍狗”一样。正如《老子》第38章说：
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
——丧失了道才出现了德，丧失了德才出现仁，丧失了仁才出现了义，丧失了义才出现了礼。第18章说：
故大道废焉有仁义，智慧出焉有大伪，六亲不和焉有孝慈，邦家昏乱焉有贞臣。
——因此大道废弃才有了仁义，智慧出现才有了虚伪，六亲不和才出了孝慈，国家昏乱才产生了卜问大臣。
因此，《老子》认为，只有抛弃仁、义、礼、孝等，社会才能回到正常状态。所以第19章说：
绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
——灭绝圣明、摒弃知识，人民才可以获利百倍；灭绝仁爱、摒弃礼义，人民才能回归孝慈；灭绝机巧、摒弃利益，才能没有盗贼。
《史记·孔子世家》记载，孔子去郑国兜售自己的主张，和学生们走散，独自在郑国城东门等候，子贡等学生则到处寻找老师。有个郑国人对子贡说：“东门外站着个人，脑门长得像尧，脖子长得像皋陶，肩膀长得像子产，腰以下比禹短了三寸，垂头丧气，像条丧家狗。”找到老师后，子贡把那个郑国人的话一五一十地告诉了孔子。谁知孔子不仅不生气，反而笑着说：“说我像尧、像皋陶……不一定准确，但说我像丧家狗，是这样的，是这样的！”
不仅儒家所提倡的“仁”在当时成了被人扔掉的刍狗，就连提倡、兜售“仁”的孔子也被讥讽为没人理睬的丧家狗，“仁”之不能施行、“仁”之不能拯救当时社会，由此可见！
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