“名”在《老子》中出现25次。其字上面一个“夕”，下面一个“口”，《说文》解释说：“自命也，从口夕，夕者，冥也，冥不相见，故以口自名。”
什么意思呢？“夕”就是晚上，“口”就是嘴巴。黑暗的晚上，因为相互间看不清对方，于是一个人高声呼叫“你是谁呀”，另一个人高声回答“我是张三”或者“我是李四”。
“名”字示意图
《说文》的解释实际上已经说出了“名”的两个义项：命名、名称。《老子》中的“名”也不外乎这两个意思。如第1章说：
名可名也，非恒名也。
其中，第一个“名”泛指“名称”，第二个“名”是动词“命名”，第三个“名”是“恒名”。全句的意思是说：名称如果可以命名的话，就不是长久的名称。
反过来就是说，长久的名是不能被命名的。这也就意味着，在《老子》看来，根本不可能有一个长久的名。这又该如何理解呢？
第一，《老子》这么说有一个前提：事物的名称应该是反映事物本质的，是应该和事物的本质统一的，也就是名副其实。但是，实际上呢？
荀子说“名无固宜”“名无固实”。一个事物用什么来命名，本来是没有内在必然规定的。比如，把马叫作“马”，只不过是因为先民们一开始就把它叫作“马”，而我们也就这么一直延续地叫下来了。但正如老子说“昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马”（《庄子·天道》），昨天你称我为牛，我就答应是牛；你叫我是马，我就答应是马。又如“泰氏……一以己为马，一以己为牛”（《庄子·应帝王》），伏羲氏一会儿把自己当作马，一会儿把自己当作牛。如果我们在一开始把“马”叫作“牛”，把“牛”叫作“马”，也未尝不可。
第二，正如古希腊哲学家赫拉克利特所说，人不能两次把脚踏进同一条河流。也就是说，运动、变化是绝对的，任何事物都是处在不停的变化之中的。表面上看，河流还是那条河流，其实不然。“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜”（《论语·子罕》），不论是白天还是晚上，河流一直是在流淌、在运动的。有运动就有变化，如果事物已经发生了变化，还用原来的名称去称呼它，这就是名不副实。
仍以牛、马为例，马小的时候叫“驹”，长大后才叫“马”；牛小的时候叫“犊”，大了以后就叫“牛”了。如果马、牛已经长大了，你还叫它“驹”，叫它“犊”，那就名不副实了。
牛、马如此，人也是如此。一个人出生以后，父母给他起个名叫“张三”，但叫“张四”也未尝不可。而姓张的又不只你一家，你可以叫“张三”，别人也可以叫“张三”。再说，父母给你起“张三”这个名的一刹那间，你的名和你这个人是相符的，但是过了这一时呢？你的名就不能真实准确地反映和代表你了，因为此一时的你已经不是彼一时的你。
所以，要想名、实永远对应，做到真正的名副其实，那必须每分每秒每毫都得换一个名。这样的话，任何事物都得有数不尽的名。然而，即使如此，这些数不尽的名也都是暂时的而不是长久的，所以《老子》说“名可名也，非恒名也”。
接下来的问题是：“道”难道也不是一个“恒名”吗？是的。为什么？(www.xing528.com)
第一，“道”没有名，这一点《老子》自己就多次强调过，如第32章、第37章都说“道恒无名”，第40章也说“道褒无名”。
第二，“道”只是一个“字”而不是“名”，第25章说得明白：“有物混成……吾未知其名，字之曰道。”
第三，作为宇宙万物本源的“道”也是一直不停地处在运动之中，而凡是运动、变化的东西就不可能有一个长久的名，因而“道”也不是一个“恒名”。
第四，“道”和宇宙万物的本源是合二为一的（参“道”字条），在“道”没有化生宇宙万物之前，本来是无一物的，更没有人的存在，自然也不会有人给任何事物起一个名称，此也即《坛经·般若品第二》所说的“若无世人，一切万法本自不有”。
也正因为“道”不是一个“恒名”，所以它才有很多其他的名，如阮籍《通老子论》中说：“道法自然，《易》谓之太极，《春秋》谓之元，《老子》谓之道也。”
《老子》之所以要否定“名”的存在和恒久性，其实就是告诉我们，相对于事物本身来说，“名”是不确定的，是不可依靠的。
《庄子》中经常把名比作影子，如《寓言》篇中说：影子的影子问影子道：“你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披散着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”影子回答说：“我自己也不知道为什么。我与事物本身相似却又不是事物本身。火与阳光使我聚合而显明，阴与黑夜使我得以隐息。那有形之物是存在的依赖吗？何况它们本身也是有所依赖呢！有形之物到来我便随之到来，有形之物离去我也随之离去，有形之物运动我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢！”
德国哲学家叔本华说，世界上一切事物都是欲望的表象。如此的话，那么事物的名称就是表象的表象，是依附、从属于事物本身的，事物本身没有了，“名”自然也就不存在了。
然而，自古迄今，太多的人把“名”当成了自己本身，甚至本末倒置，把“名”看得比自己本身还重要，把“名”与“利”“誉”“声”等挂钩，为了追求名利、名誉、名声，不惜伤害、牺牲自己的身体。所以《老子》第13章反对“宠辱若惊，贵大患若身”（参“患”字条）。第44章则要我们好好想一想：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
——名声和身体相比，哪一个更亲？身体和财富相比，哪一个更应该看重？得到和失去相比，哪一个更令你担忧？
是的，我们的确应该好好地想一想了！
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