民族舞蹈文化传承人与文化生态保护

所谓的文化传承人，主要是指文学、美术、传统工艺等多种民间艺术的非物质文化遗产传承人。他们主要在口头文学、表演艺术、手工艺术、民间文化等非物质精神领域发挥重要作用，成为民间文化的保护者。文化传承人并不是单纯地将原有的艺术形态进行单线延伸，而是要根据社会的发展和人们精神文化的需求不断进行增加或删减，取其精华去其糟粕，实现创新和积累。正确地看到以及评价民族舞蹈传承人的作用和价值，对我们更好地保护民族舞蹈文化与创新有着重要作用。各民族族群内部的每一个个体，都担负着传承本民族文化的重要职责，那些在民族舞蹈文化方面的历史文化知识以及技术技能都优于普通人，而有意愿传承本民族舞蹈文化，且具有一定代表性的人，就是民族舞蹈文化的传承人。民族舞蹈文化继承人要掌握某些独特的资料、文献以及技巧，并对民族舞蹈文化有着深入的研究。

（一）民族舞蹈文化传承人的存在有着独特的价值和意义

首先是在民族舞蹈历史发展中起到了重要的承上启下的衔接作用，他们将不同时期不同阶段的民族舞蹈文化串联在一起，少了哪一环整个民族舞蹈文化发展链条都会断裂开来。正是因为有了民族舞蹈传承人才使得民族舞蹈的文化发展有了延续性，这种延续性并不是一成不变的，而是需要不断地突破和创新，使民族舞蹈文化能够适应不断发展的社会环境，这一重任自然是由民族舞蹈的传承人完成的，在一代一代舞蹈文化传承人的努力下，民族的舞蹈内涵也越来越丰富。民族舞蹈传承人在继承本民族舞蹈文化的同时，还要为本民族舞蹈寻找新的生存空间和新的有生力量，为培养新的传承人做出努力。

（二）民族舞蹈文化传承人的现状

民族舞蹈文化传承人是民族舞蹈文化的继承者、保护者、传播者以及引领者，是民族舞蹈文化得以薪火相传的执棒者，在他们的身上我们不仅能看到文明的历史和艺术的积累，更能够看到生生不息的民族精神。民族舞蹈文化对社会生态的依附性非常强，它总是跟随着社会的变迁而发生变化，现代生活方式使各民族人民的生存状态越来越同质化，这导致曾经那么别具一格的民族舞蹈文化逐渐被新的内容和形式替代，人们对于民族舞蹈的需求性质从根本上发生了变化，文化的意义和价值逐渐从民族的舞蹈形式中剥离出来，民族舞蹈在大多数场合只剩下“演出”一种意义。种种变故使民族舞蹈文化传承者的生存陷入了极为困难的境地。在经过了各种政治变故的洗礼和经济发展的冲击之后，我国传统意义上的民族舞蹈文化传承者数量已经所剩无几，他们有的已离世，有的已转行，导致很多民族舞蹈文化也相继消失，很多由某个传承人继承或创造的“独家绝技”遗憾失传。知名的民族舞蹈研究学者石裕祖先生曾做过一个调查，1983年以前云南省纳西族东巴舞传人大约有80多位，由于后继无人很多东巴技艺都随着老一代传人的离世消失了。白族的“阿叱力”里也曾存在着一群肩负着传承任务的乐舞艺人，他们被称为“阿叱力”文化的活化石，令人遗憾的是迄今为止这些“阿叱力”乐舞艺人已经全部离世且没有一位传承人将这种舞蹈文化传授于后人。

民族传统舞蹈文化传承的这种断层现象并不仅出现在云南地区，只是因为云南地区民族聚集较多所以问题表现得更为明显，我国其他民族地区的舞蹈文化同样面临着这样的问题，很多优秀的民族舞蹈文化每天都在悄无声息地流逝着。有学者曾经深入民族村落进行寻访，过程中发现，真正愿意成为民族舞蹈传承人的年轻人越来越少，在市场经济洪流中，静下心来认真地学习、研究和传承传统文化对民族地区的年轻人来说，远远没有出走到现代化的大城市去打工赚钱有吸引力。

（三）从民族舞蹈文化传承人的角度分析民族舞蹈文化的发展

民族舞蹈文化的陨落当然是在多方面影响下产生的结果，如何走出民族舞蹈文化的传承困境也是当前社会正在讨论但还没有找到有效解决办法的一个问题，但是我们却可以从民族舞蹈传承人的角度出发，试着给他们一些建议。

首先，要联合多方面的力量努力恢复民族舞蹈文化的生态系统，为民族舞蹈文化传承人提供研究和活动保障。民族舞蹈作为各民族社会进程中产生的艺术形式，对民族社会的生态文化有着高度的依赖，而民族舞蹈传承人要发挥其传承作用，决定因素也不在于舞蹈本身，而是在于民族文化的典型特征以及本民族人民对这种民族文化典型性的认同，所以，建立民族文化保护区、民族民俗文化博物馆等都能对民族舞蹈文化保护起到一定的作用，因为民族舞蹈并不能以碎片化形式独立存在，所以只有在一定的社会环境和文化空间内才能体现出其重要的价值，而民族舞蹈传承人则可以在这个文化空间中发挥出其本身的作用和力量。

其次，民族舞蹈传承人也需要社会的认同，对他们予以身份上的认证和物质上的帮助能够很好地鼓励他们继续从事舞蹈文化的传承工作。虽然在我国非物质文化遗产制度中为很多民族地区的民族舞蹈传承人建立了名录，但是大多是形式大于内容，对民族舞蹈文化传承者的生存现状改善没有起到太大作用。

最后，要大力挖掘培养新一代传承人，避免出现民族舞蹈文化传承断层。在高校和社会教育中建立完善的人才培养体系，在对传统文化进行传承的同时树立现代理念，在新的生态环境中突破瓶颈、积极创新，为民族舞蹈文化传承注入新的血液和源源不断的发展力量。(www.xing528.com)

（四）舞蹈教学与民族舞蹈文化的传承

民族舞蹈文化是我国五十六个民族的劳动人民上千年的智慧和文化的结晶，更是人民表达自身情感的重要肢体语言。在这个多变的时代里，为了保留民族文化的核心，对于民族舞蹈文化的传承绝对不能够单纯地依靠民族舞蹈文化传承人。在一定程度上来看，民族舞蹈的教学也是一种民族舞蹈文化传承的有效途径。

民族舞蹈教育不仅切实地发展壮大了民族舞蹈，有效地实现了民族舞蹈的传承，而且实现了民族舞蹈的社会价值和文化价值。积极开展民族舞蹈教育能够让更多的人感受到民族舞蹈的魅力，全面系统地了解民族舞蹈的优秀文化和伟大精神，更能够更大范围地、更加持久地传承民族舞蹈文化。为了实现民族舞蹈文化的传承，在实际的民族舞蹈教育中，应该做到以下几点。

1.充分强调民族舞蹈优秀文化的传承

目前的民族舞蹈教育中，首先强调了民族舞蹈的基本舞蹈技法、完整的舞蹈动作和柔美的舞蹈姿态，进而进行民族舞蹈文化的渗透。但是在学习过程中，这种文化和精神的传承却很少能够得到师生的充分重视。舞蹈技艺的传承是一种外显的教学，掌握民族舞蹈技艺的舞者能够将舞蹈的动作优美而一气呵成地完成，但是却像是傀儡，缺少灵魂。反之，深厚的民族文化和优秀的精神则是能够将民族舞蹈艺术升华的途径，是能否引起观众共鸣的关键。如果民族舞蹈表演者没有充分了解民族舞蹈文化的思想，则无法利用其肢体语言表达民族文化的灵魂；只有深入了解民族舞蹈文化，才能成为真正的民族舞的舞者，感染观众，将民族舞蹈文化传承下去。

2.要注重民族舞蹈文化传承的创新和改革

我们这里强调的民族舞蹈文化并不是该民族文化的全部。对于文化的理解和传承，我们必须重视改革和创新，要用发展的视角来判断民族文化中的精华与糟粕，传递符合时代发展要求的民族舞蹈文化。所以，在民族舞蹈教学中，教育工作者要注重中华民族优秀文化的传承和弘扬，也可以创新地结合国际文化元素发展民族舞蹈。比如，闻名世界的苗族舞蹈得到了国内外友人的喜爱。在苗族集聚地的旅游表演活动中，就有创新和改革的苗族舞蹈。融入了现代舞蹈元素的苗族舞蹈，不仅做到了最大限度地保留了原有的民族文化，还呈现出更加丰富的舞蹈形式，促进了民族舞蹈的发展。

（三）要注重构建民族舞蹈教学的良好环境

舞蹈教学必须要尽量构建符合教学要求的良好环境。民族舞蹈教师要加强与学生的互动和沟通，以鼓励为主，增强其学习信心。与此同时，教师要在教学过程中加强民族舞蹈文化的教学和发展，让其体会民族舞蹈的精髓，更好地表演和传承民族舞蹈。民族舞蹈是民族文化的动态展示，民族舞蹈传承人对民族舞蹈的传承和创新具有重要的意义，了解民族舞蹈传承人的价值和作用，有助于民族舞蹈文化传承的持续发展，是保存民族文化财富的重要途径。