如第二章所述，古琴与古代文人士大夫有着密切的关系，“琴因士而存，士亡则琴亡”。那么在当代，士亡了吗？的确，士随着封建社会的消亡而消亡了，当代的新知识分子也不再走“学而优则仕”的道路，也不必隐于“溪山”，从琴中寻找精神寄托。但是，中国古代文人士大夫的心理精神特征却并未消失，现代知识分子与传统的士仍有着切不断的血脉。正如余英时先生曾说：“士的传统虽然在现代结构中消失了，‘士’的幽灵却仍然以种种方式或深或浅地缠绕在现代中国知识人的身上。”[6]例如，中国古代文人的“修身、齐家、治国平天下”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等思想，依然大量存在于当代文人与知识分子的心中；中国古代文人集“琴、棋、书、画”于一身的完美形象，仍是当代许多文人与知识分子所羡慕与追求的目标；以琴作修身养性的工具以及“琴者，禁也”、“琴者，心也”等思想也还在一些老的文人或琴人等小圈子范围内存在。
那么，琴却为何还难以回到当代知识分子的身边？原因是多方面的，归根结底，在于传统文化的衰微。刘承华先生说：“古琴在现代的一度沉息，并非琴人们守旧的结果，而与现代文化中一度盛行的对中国文人传统的轻视相关。”[7]自鸦片战争以降，中华传统文化受到西方文化的强烈冲击。二十世纪的“五四新文化运动”犹如一把双刃剑，既开启了中华民族的新篇章，同时也在很大程度上割裂了中国两千多年的文化传统。至二十世纪70年代，特别是“文革”十年后，已完成了彻底否定传统文化的“伟大阉割”。一切皆变，教育制度、教育内容也变了。新一代知识分子大多接受的是西式教育，以至有人把80年代的知识分子喻为“吃狼奶长大的一代”。不知晓传统文化，不了解古代文人的生活方式和琴在文人心目中的地位，也就更别提去了解和学习古琴艺术。
在提倡构建多元文化、弘扬传统文化的今天，传统文化已愈来愈受到重视，从小学到大学的教育内容中，都纳入了一些对传统文化的认知和教育，激发了许多年轻人对传统文化的兴趣和热爱。但处于追求物欲与快节奏生活之中的现代知识分子，他们大多却已无心思和精力去聆听、体会古琴艺术之美。在大学里的文科生特别是中文专业这些准“文人”们，接受了相对较多的传统文化的教育，但他们却大多没有音乐这门必修或选修课程，即使选修，接受的也是西方音乐的教育内容。所以他们音乐知识相当匮乏，对古琴仅知其然而不知其所以然。而在音乐专业的大学生中，近年来却由于种种原因，“文化”素质呈普遍下降趋势，他们对于传统文化的内容及其价值的认知是很有限的，并且他们接受的音乐教育也是西方音乐的理论体系，学的是西方的乐理、和声、曲式、作曲法等，他们也难以对古琴产生兴趣。所以这些未来的精英很难像古代知识分子那样，集“文人”与“乐人”于一身。教育体制与教育内容的缺失，无疑是古琴难以在当代知识分子中传承的一个重要原因。(www.xing528.com)
那么，古琴还有没有可能和必要回到当代“士”身边呢？古代就有“兴于诗，立于礼，成于乐”之说，一个完整的人，应该具备一定音乐素质。在物欲横流的当代，素质教育、修身养性对于一个人的成长、生活和工作都很有必要。朱光潜曾在《音乐与教育》一文中说：“我们所最忧虑的我国一般民众，尤其是士大夫阶层，大半没有音乐的嗜好，这似乎表现了民族精神的衰落。我个人认为人心的污浊与社会的腐败都种根于此。”[8]此番话语不能不令当代人深思。古琴本身的特点使它比其他乐器更适于修身养性，况且古琴蕴藏着丰富的文化内涵，学习古琴演奏、聆听古琴音乐不仅可作为学习传统音乐的最佳途径，对于学习和了解传统文化、传统哲学、美学也会有莫大的帮助。随着时代的进步，人们愈来愈认识到中华传统文化的价值和优越性，相信将来会有更多的“士”阶层加入琴人的队伍。
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