古琴与钢琴发展：中西文化差异的典型表述

在中国古代的经典著述中对“天人合一”自然观有非常明确的表述，并且贯穿中国文化的始终。儒家经典《周易》最早提出了“天、地、人”三才的伟大学说，书中说：“是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义，兼三才而两之，故《易》六通而成卦。”还说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”这些观点不仅强调“三才”相应，而且将这种自然观与人伦道德联系起来，人生的理想就是人与自然的相互协调。

“天人合一”的一个含义就是要求人与大自然和谐共处，而不是征服与被征服的关系。在中国人的传统观念中，人对自然的依赖远大于对它的征服，对它的顺应远大于改造，于是便形成了中国人与自然之间和谐协调的亲密关系。这种亲密，既是一种感情，也是一种必然依赖。他们认为上天是最高的主宰，同时也与人一样有喜怒哀乐的时候。因而对它最好是“敬而远之”，不要去过问它，探究它，因为“天道远，人道迩，非所及也，何以知之。”（《左传·昭公十八年》）。荀子认为：“天道有常，不为尧存，不为桀亡。”（《荀子·天论》）此处的天，就泛指一切自然事物，可谓天然。意思就是自然界的万事万物自有它的发展规律，不要企图去改变它、征服它。

儒家提出的“仁爱”，就是不仅要爱他人，还要爱自然。在《礼记·祭义》中描述：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也”，“不时不食”，“取物以时”。即是说万物都有序，人们要顺应天地变化遵照时令办事，否则都是不孝之举。人类对自然的索取要有节，不能过度，人类的生产活动，要有益于生态环境的发展。这体现出“天人合一”对农业发展的保护策略。孔子《论语》中有很多相关言论，如“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货篇》）意即四季万物都按照一定的规律运行，强调了顺应自然的思想；“钓而不纲，弋不射宿。”（《论语·述而篇》）意即只用一个钩而不用多钩的渔竿钓鱼，只射飞鸟而不射巢中的鸟。这些言论表明孔子主张自然界中有其生存繁衍的规则，人们在利用自然资源时既要考虑眼前，又要兼顾长远，反对竭泽而渔，覆巢毁卵，同时也蕴含了天人合一的自然观和很多的生态保护和农业教育思想。(www.xing528.com)

在人与自然的关系问题上，以老庄的服从自然说最为典型。《庄子》说：“天地者，万物之母也。”天地即自然，认为人为自然之子，将人与自然的亲近关系进行了深刻的表达。老子《道德经》里说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来，透露出中国人根本的自然观：自然的运行规律也是人类社会的规律，因此人类只能顺应自然规律，依自然规律确立自己的行为方式，而不能试图主宰、支配自然。老子又说：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天、地；天、地尚不能久，而况人乎。”天地自然，也处于转瞬即逝的变化之中，自然为世间存在的万事万物，并因天地宇宙的千变万化而瞬息万变。人受制于天、地、自然，因而，必须遵循自然的规则；汉代大儒董仲舒最早提出“天人之际，合二为一”的观点，即天和人是相类的，即人与天、与宇宙是相对应的。北宋哲学家张载总结道：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”此大意为，天地为父母，个人乃因天地而生，天下民众都是我同胞，自然万物同样也是我兄弟。这是一种博大的胸怀，其中透露出浓浓的人文关怀和生态伦理意识。这些关于“天人合一，顺应自然”的表述对后世影响深远。