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《道德经》:王道和霸道的区别

时间:2023-10-30 理论教育 版权反馈
【摘要】:难道王道就是霸道吗?人们在读《道德经》的过程当中,似乎发现老子一直在强调弱势哲学。只是人们不听老子的劝告,才使得老子不断发出感慨,在《道德经》第七十章中老子说“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”,在本章中老子又说“天下莫不知,莫能行”。

《道德经》:王道和霸道的区别

世间的人,有谁不梦想着成为王者呢?世间的王者,又有几个不霸道呢?难道王道就是霸道吗?霸道的人,最终又有几个有好的结局呢?

经文

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

是以圣人云:“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。”正言若反。

【释意】

天下再没有什么东西比水更柔弱的了,而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水,没有什么能够代替它。

弱胜过强,柔胜过刚,天下没有人不知道,但是没有人能去真正实行。

所以有道的圣人这样说:“承担全国的屈辱,才能成为国家的君主;承担全国的祸灾,才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

【核心要义】

柔弱胜刚强。

在人们的常识中,弱肉强食、强者为王已经是铁定的规律。同时,我们也见识过一种完全相反的规律:看起来柔弱的水,一旦汹涌起来,竟然能够无坚不摧;看起来十分强悍的一个王朝,竟然也会瞬间灭亡。这确实让人有些费解,怎么看起来柔弱的水忽而就变得异常强大了呢?怎么一个强大的王朝说灭亡就灭亡了呢?

我们知道,当我们的常识难以解释一个事实时,这背后一定隐藏着什么玄机。难道是弱者能够战胜强者吗?当然不是!老子在本章中,就为我们演绎了天地人生的奇妙大道,以此来解释这个玄机。

第一,从丛林法则到天道法则。

人们熟悉的是丛林法则,也就是弱肉强食的规律。这一法则,在人类社会似乎也处处可见。人们往往忽略的是,不管是自然界还是人类社会,还有一个更高级的法则,这就是天道法则。在某个时间段里,自然界或者人类社会中的那些强势者往往很难持久,而那些看起来很弱势的生命却能够生生不息。猫与老鼠,猫是强大的,可猫是捉不尽老鼠的。这也就应了老子那句话:“物壮则老,是谓不道,不道早已。”这也是物极必反,只是当事者可能并不知道自己正处于这样的趋势中。

第二,天道不是强弱二者之间的选择。

人们在读《道德经》的过程当中,似乎发现老子一直在强调弱势哲学。实际上,若是紧紧盯着“弱势”二字,就无法了解老子哲学的真意。老子发现了天道力量的强大和不可战胜,也看到了人类会因为一点小小的成功而无限膨胀,这种膨胀的主观和强大无边的大道是无法博弈的,因为没有任何胜算。因此,出路只有一条,就是让主观弱化,合于大道,而不是以卵击石,这样才能让人类获得真正的力量。其实,老子的弱势哲学,本质上是要弱化主观,合于强大的客观大道,从而让人类获得真正的强大。这也就是老子所说的“自胜者强”的原理。(www.xing528.com)

第三,许多人在不断强化自我,实则是启动了自毁的程序。

对于没有悟道的人,不管是王者还是普通人,他们不懂自己的主观世界之外还有一个更强大的客观大道,也不知道与客观大道博弈必将失败的后果,所以一直醉心于强化自我的强大,不自量力地走在与客观大道博弈的道路上。许多人的人生失败,根本原因都在于此。只是人们不听老子的劝告,才使得老子不断发出感慨,在《道德经》第七十章中老子说“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”,在本章中老子又说“天下莫不知,莫能行”。

第四,真正的强者是要承担人间灾难的,真正的王者就是来人间受委屈的。

世间有两类强者,走着不同的路线。第一类强者,只是一味地想战胜对手,却又在不断地培养对手,把支撑他们的民众推到对立面,这样的结果当然就是被众多对手包围,最后被推翻或者消灭。第二类强者,往往有一个巧妙的布局,一方面在打击顽固的对手,另一方面在争取中间摇摆的分子,同时不断地巩固人民的支持。第一类强者往往是独裁者,他们过高地估计了个人的力量,却不断地制造和强大自己的对立面,结局是不言而喻的。第二类强者往往是英明的君主或者伟大的领袖,他们在布局中捍卫自己的信念和理想,完成了政治的核心目标:对立面不断减少,支持面不断增加。而获得支持的最简单的方法,就是解决民众的疾苦,也是“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王”的真意。

学了老子本章中的思想智慧,我们能获得以下四大启迪。

第一,强者的自大正是导致自我毁灭的根源。老子用水之柔弱能胜刚强的生活事例来启迪现实中的强者。老子为什么会提出这样的思想呢?在对人方面,你看现实中那些没有悟道的强者,往往趾高气扬、盛气凌人,越来越失去人心;再看那些悟道的强者,越是强大,越是对人谦和,越是礼贤下士,越是帮助弱者,这不就是上下相合的天地大道吗?在做事方面,没有悟道的人往往很主观、很顽固,认为自己都是对的,谁说不同意见,就视为异己来排斥。最终,成了孤家寡人,自身的弱点膨胀,从而毁掉来之不易的家业。再看那些悟道的成功者,做事小心谨慎,处事风格低调,甚至刻意去寻求不同的意见,特别尊重那些能够给自己提供不同意见的人,甚至有人在坚守这样的准则:听不到反对意见,就绝对不做决策。能与反面的相合,才是真正的道行啊!

第二,主观弱化正是自我强大的根本。老子发现了人间强者的哲学,就是柔中藏刚、弱中藏强,但又坚韧无比。若问天地人间最强大的力量是什么?通过学习老子的思想,我们知道,主宰一切的天地大道就是一切事物背后的客观规律。任何一个人,凭自我有限的力量,都无法做到绝对的强大,唯有与大道合一,与大道同在,才是生命强大的极致。而要达到这一点,唯一的障碍就是自己的主观能否做到“虚极静笃”。那些不断强化自己主观的人,正在背道而驰。他们之所以这样做,往往是出于内心的自卑,以为主观上强大了,就可以摆脱自卑,但选择了错误的道路,遭遇到了更大的、无法超越的对手——客观大道。看来,自卑和通过强化主观来摆脱自卑的人,一直在低维度的层面上挣扎。若能觉悟,亲近大道,自卑就会变成自强,自强而不自大,就会变成真正的强大。

第三,漠视正道人心,失去主观之外的客观力量布局,是政治失败的根本原因。在中国近代史上,国民党被称为“刮民党”,虽然曾经掌握着政权和强大的军队,但最终失败了。而中国共产党,一心为了劳苦大众,不为自己谋私利,于是合了天地正道,最终由弱变强。正是民心的皈依使得力量的天平偏向了中国共产党一方。当时因为中国共产党坚持了天地正道,民心所向,处于摇摆的中间力量最终也投向共产党,甚至国民党阵营中的很多力量也分化到了共产党的队伍中。这种力量的分化和转化,可谓是人间力量格局发生神奇变化的最经典案例,这也正是符合了老子所说的“利而不害”的人间正道。这其中有四个要点构成了一种成功的范式:一是利于大多数的民众,因为民众就是人间大道的代表;二是严格约束自己,管理好自己,这也是赢得人心信任的关键;三是感化中间派,强大正道的阵营;四是巧妙地分化敌方阵营,孤立顽固派,从而使自己的阵营成为多数派。

第四,做强正面,削弱反面,乃制胜天下的不二法门。老子所说“正言若反”是老子对全书中那些相反相成的言论的高度概括。例如,“大成若缺”“大盈若冲”“大直若屈”“大巧若拙”“大辩若讷”“明道若昧”“进道若退”“夷道若类”“上德若谷”“大白若辱”“广德若不足”“建德若偷”“质真若渝”“大方无隅”“大器晚成”“大音希声”等。这些词汇中所涉及的两个变量,本来是彼此相异、互相排斥的,但在老子那里完成了统一。

这涉及人脑的两种完全不同类型的思维方式。第一种叫作无道思维,就是大部分没有开悟的人所使用的“自我中心式思维”,也就是看到什么就说是什么,对孤立的现象下本质性的结论。第二种叫作有道思维,主要表现为三种模式:一是因果式思维,这种思维就是见到现象的结果能够去追溯原因,从而找到事物之间的因果关系,这对于认识事物的规律来说是最基本的模式,也是排除主观臆想的客观式思维,是真正进入高级思维的重要门槛;二是自因式思维,当某种事件与自己有关联时,心灵强大的人知道寻找自己的原因,借机观察自己的起心动念,从而进一步修复或者升级自己内在的程序;三是天道式思维,这种思维模式,融合了有无、主观与客观、现实与未来,是一种时空式的思维方式,是多维度的辩证统一,是各种不同要素组合出来的一个强大的格局和神圣的生命。在这种模式下,一切要素都有正面的功能,万事皆备于我,万般皆助于我,我即大道,大道即我。

总结一下,老子在本章的思想用一句话概括就是:许多人知道,要想把握人生命运,必须自强。可很多人没有找到真正的自强之路,找到的却是僵硬、顽固和自我封闭的绝路。老子在《道德经》中告诉我们,要想成为真正的强者,就不要向外界索求什么,但当命运向他砸来时,他都能平静而感恩地接住,因为那是一份特殊的礼物。跟岁月相处久了,生命中存留的只是平静、无畏和感恩。

【悟道箴言】

形弱实强,柔中藏刚。

弱化自我,悟道自强。

王者为民,国贼嚣张。

正言若反,合道最强。

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