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常胜法则:历史上崇拜的将军与胜利

时间:2023-10-30 理论教育 版权反馈
【摘要】:但凡历史上的那些常胜将军,无不受到人们的崇拜,甚至会被人们神化。胜利了享尽荣耀,而失败了将备受屈辱。在本章中,老子所使用的语言也是反转式的:善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。

常胜法则:历史上崇拜的将军与胜利

世上的人们都崇拜英雄,尤其是那些常胜的英雄。但凡历史上的那些常胜将军,无不受到人们的崇拜,甚至会被人们神化。是啊,世上的人有谁不追求胜利而追求失败呢?胜利了享尽荣耀,而失败了将备受屈辱。

数一数历史上的英雄,可能没有几个常胜将军,即使再威武盖世、义薄云天、气壮山河、统率千军万马,但从不失败的人,恐怕很难找得出来。

老子是圣人,他的智慧横贯历史,覆盖全人类。若是用老子的智慧来思考上述问题,是否能够找到常胜的秘诀呢?

经文

善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人,是谓配天,古之极也。

【释意】

以道的智慧带兵打仗的将帅,不逞其勇武;以道的智慧打仗的人,不轻易激怒;以道的智慧能战胜敌人的人,不与敌人正面冲突;以道的智慧用人的人,对人定会表示谦下。这叫作不与人争的品德,这叫作运用别人的能力,这叫作符合自然大道的道理,是古代最高的法则。

【核心要义】

常胜法则。

在这一章中,老子提出了“四个善”:善为、善战、善胜、善用。后面接着的是反转的效果。我们普通人的思维都是直线思维,而老子的思维是反转式的思维。

在本章中,老子所使用的语言也是反转式的:善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。虽然最后一个“善用人者”在表述中没有用“不”,但其意思也是反着的。因为不少人在用人的时候是高高在上的,要表达自己的权威感和对别人的控制感,老子却说要谦卑处下。

圣人为什么喜欢用这种反转的表述方式呢?这反转的背后到底藏着什么秘密呢?我们也很渴望老子所描述的那种平平静静就能战胜一切的力量。原来,关键就在“善”这个字上。一般人看到“善”这个字,可能想到的是善良、善于,善良是一种美德,善于是一种智慧。可是,什么样的美德和智慧才能战胜一切呢?原来,老子在此处所讲的善,与我们平时理解的善不是一回事。老子所说的善,实际上说的是悟道者如水一般的上善,也就是一切按照规律去行事,而不是按照自以为是的想法去行事。至此,我们又一次看到了文字背后老子的智慧——一切唯道,去除那些“不”字后面所带着的个人妄想,反俗念而行之。这就是老子思想的智慧逻辑和精髓所在。

按照老子所说的道理,恐怕我们现实中的很多人都想错了、都做错了!为什么这么多人都错了呢?老子教给了我们一套秘法。人生如同一场战争,每个人都是战士。老子似乎又在教我们一套人生的战法。

第一,善为士者,不武。从历史上看,那些穷兵黩武的国家最终都走向了没落。这是不是在告诉我们,穷兵黩武者在强大自己的外部力量时,自己的心智已经失控了呢?一方面,穷兵黩武会耗尽国力;另一方面,因为自我失控、飞扬跋扈、盛气凌人,也使得自我失去智慧,一次次做出错误决策,最终导致自我毁灭。善战者不武,就是在用合于道的方式发展自己、善待他人,因此而得到健康平安的发展。

第二,善战者,不怒。愤怒就是自我失控,就是用别人的错误引爆自己。我们很多人都熟悉这方面的警句:“冲动是魔鬼”“静能生慧”。当然,在战争中,还有依照这一原理演绎出来的专门的谋略,就是激怒敌人,从而降低对方的智力,促使对方犯错。有道的人能够“不怒”,也许就是知道这些规律吧。

第三,善胜敌者,不与。好战的人,总是要寻找对方的把柄或者一个理由,若是你不给对方那样的理由或者把柄,甚至能够在对方已经抓住你的一个把柄时,还能够及时地拆除,将对方发动战争或者进攻的内在动力破解,你也就能够在谈笑间化干戈为玉帛了。正如《孙子兵法》中所说:“不战而屈人之兵,善之善者也。”这个善就是有道。(www.xing528.com)

第四,善用人者,为之下。守柔处下的道理,大家已经很清楚了,如江海能为百谷王一样。唯有礼贤下士,唯有赏识对方,才能够聚集天下英才,才能够成就大业。

第五,是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。道家讲不争,这是道家的特色,因为老子看到了人的主观的有限、狭隘、偏差,老子看到了大道的宏大和主宰一切的决定性力量,也悟到了人合于大道才是生命极致的秘密。

在人生的这场战斗中,老子无疑是最老到的战神。在本章中,老子所谈的上述思想,让我们明白了合于道者的独特功力。

第一,合道者掌握着最厉害的人生武器。那是什么呢?看看那些外求的人,貌似强大,却又因为自身的虚弱,导致了一种畸形的人生运动模式:外部越是强大,内部越是空虚。随着外部的强大,自毁的程序被启动,最终,外部的强大非但没有帮助自己成就伟业,反而成了历史的笑柄。强大的帝国也好,雄才的帝王也罢,如今财大气粗的人也在此列,一味外求,导致外部没强大,内部也很焦虑,也许这就是世间最可怜的人了。当然,可怜之人必有可恨之处,那就是自我的欲望膨胀、实力又不支,自我欲望膨胀挤占了智慧的空间,智慧的虚弱又导致实力不增反减。合道的人为什么能成万事呢?因为合道者掌握着大道这样一个人生的超级武器!

第二,乱发脾气的,自己就是敌人的帮手。自己不乱,待敌自乱。世上有个规律,脾气大的人,或许有点能耐,但结果也很怪:既能成事,也能败事。成在自己的能耐,败在自己的脾气。而具有大智慧的人,首先就能管制自己的脾气。那是不是没有脾气的人就能成大事呢?当然不是。那要看脾气是不是在掌控之中,要看脾气是否有助于成事。能够根据形势的需要,将极高的理性和脾气做一个巧妙组合的人,就能成就大事。而失去理性,也无助于成事的乱发脾气,才是没有自控力和缺乏智慧的表现。

第三,善胜敌者不与,也就是“先为不可胜”。老子的这一思想与《孙子兵法》中的思想完全契合,说的是不要给对手和敌人以可乘之机!守住底线,永远是不败的铁律。古往今来,追求成功的人比比皆是,但最终倒下的失败者,也并不罕见。概括起来,无外乎内外两种原因:一是自己的内在出了问题,二是给对手留下了把柄或者给外界留下了罪证。对于处在这种状态的人来说,失败只是时间问题。

第四,高高在上和得意扬扬的人,最终都将倒下。道家的守柔处下的道理,实际上是世间悟道的觉者们按照天道的法则为自己所确定的人间法则。如此这般,才能使自己的心性处于平衡状态,才不至于到处树敌,才能聚集天下英才而成大事。若是做不到这一点,高高在上者最终会倒下,低低在下者也难有翻身的机会。想想看,地位上已经高高在上,已经让人有所畏惧,又何必盛气凌人?而没有高位或者大成就者,又有什么资格傲慢呢?由此可见,谦卑处下,对于所有的人来说,都是保持自己心性正常并赢得人心和个人进步的法则。

第五,厚德载物,内圣外王。这是中国文化核心的法则,说白了,就是你的内在决定了你的外在,你的外在就是你内在的反映。有什么样的心、什么样的品德、什么样的智慧、什么样的心量,就有什么样的朋友、什么样的天地和什么样的事业。而悟道的人,生命与大道同在,无边无际、无形无状、天人合一、与万物万人同体,这在天地和人间还会有什么障碍吗?还会有什么纠结吗?如果你的人生遇到了障碍和纠结,那就一定是你的内心出了问题。内心如同照片的底版,生活和事业也就是自己内心的写照。要想改变人生的局面,就要从自己的内心开始,这就是内求,也是修行。

总结一下,老子在这一章中的思想,有人解读为是老子专门讲用兵的战略战术的。实际上,老子是在借用兵来谈人生,进而借人生来谈大道。若是将这样的思想理解为战略战术,而没有回到老子思想背后的大道,可能就会误解或者曲解老子真实的思想,因为老子思想背后的大道,不仅存在于用兵当中,还存在于生活的所有方面。核心观点就是一句话:合道者能成万事!

人生就是一场战斗,人生处处是战场,每个人的内心就是第一战场。

【悟道箴言】

最大的敌人是自己内在的心贼。

内在的强弱决定着外在的结局。

悟道就是将大道作为心灵法则。

得道之人就是与大道同在同体。

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