现实生活中，人们有一个普遍的倾向，就是追求更大、最大。一个“大”字，把人们对极致的追求做了一个最好的表述，也正是对极致的追求让人的生命保持着旺盛的活力。
可是，当你去问人们什么才是大的标准时，很多人可能会表现得很茫然。是啊，这个大的标准确实很难描述，甚至也可能没有标准，或者根本就没有办法描述。
于是问题就来了：人们追求一个说不清楚的目标，不就根本没法衡量吗？生活经验告诉我们，目标越是清晰，越是具有可操作性，就越容易实现。
对于这样一个非常普遍的人生难题，老子又是如何看的呢？让我们一起走进老子《道德经》的第四十五章，去看看老子的高见吧。
【经文】
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
【释意】
真正的大成就，在一般人看来，好像还有欠缺，但其生生不息的作用是不会衰败的；真正的大充盈，在一般人看来，又好像很空虚，但其化育万物的能量却又是无穷无尽的。
那看起来曲折而委婉的，才是真正的大直；那看起来好像很笨拙的，才是真正的大巧；那看起来好像很不善言辞的，才是真正的善辩高手。
运动可以消解人体的寒凝僵结，守静可以消去人体因躁动而产生的热浊，唯有人心清静才能守住天下的正道。
【核心要义】
五项做人的智慧。
清静为天下正。
在这一章中，老子讲了五个大，意思却和我们平时理解的相反。老子又讲了两对关系，躁与寒、静与热，与我们所想象的也有些不同。最后得出了一个结论，唯有人心保持清静无为，才能实施无为的天下正道。
老子的思想总是那样出乎人的意料，等人能够静下心来想一想的时候，会发现它又在情理之中。出乎意料，情理之中，这也许就是老子思想之所以吸引人的最美妙的地方吧。
现在的关键是，老子为何将五个真正的大，说得跟我们平时的理解不同呢？
原来，人的主观所看到的大，都是小。这当然是因为我们主观能力的局限性所导致的。真正的大是我们的肉眼看不到的，或者说看不全的。因此，当我们去看真正的大时，只能看到大这个整体中的局部——小。老子向我们展示的还是主观的局限与客观的无限对比出来的效果。比如说，地球很大，可在太空看它却又很小；地球是圆的，可在生活中感觉它却又是平的。
老子想告诉我们什么呢？站在我们个人主观的角度看问题，小事也是大事；但若是站在道的高度看问题，一切就都是小事。想想也是。当我们自己的境界不够高、心胸不够宽广、视野不够宏大时，我们就会计较小事，小事就会变成我们人生中的大问题；当我们的境界足够高、心胸足够宽广、视野足够宏大时，我们就不会再计较小事，那些琐事也就不会再困扰我们。
由此可见，老子还是变着法儿地让我们认识大道的无限性和自身的局限性，因为这是人生中最为根本的问题。(www.xing528.com)
老子用他玄妙的思维，把我们领入了一个更加宽广的世界。我们终于明白了，许多人在人生中犯的一个最典型的错误，就是根本不知道什么是真正的大，所以才会把小当成大。也许这一点，就是我们很多人“有小成就骄傲”“遇小考就晕菜”的原因吧！
在本章中，老子借助大道之大和主观之小的独特思维，告诉了我们以下五项做人的智慧。
第一，大成若缺的智慧。这就涉及大成与小成的区别。追求大成就的人，必定不计较小事小利，看起来小事上不是很圆满，却在人生战略、综合价值和人生大事上获得了丰收与圆满。回头看现实就会发现，那些计较小事小利的人，必然会耗费精力，甚至失去人品和众人的信任，结果必然是因小失大、因局部失全局、因利益失人品、因自我失智慧。这就是老子大成若缺智慧的妙处。
第二，大盈的智慧。这就涉及大盈和小盈的区别。智慧少的人总在表现自己的聪明，也就是比别人高明的地方。而智慧丰盈的人，却总是在表露自己不如别人的地方，总拿自己的弱点与别人的优点相比较。看起来这样的人内心是虚空的，却打开了不断吸收能量的开关，使他能够不断地吸纳周围的能量，并形成了“取之不尽，用之不穷”的模式。想想看，这样的生命好像成了能量汇聚的中心，这就是大盈若冲的智慧。
第三，大直的智慧。这就涉及大直和小直的区别。小直者，表现为率性、任性和不顾规律、不管别人的感受、自私的表达和作为，看起来率直可爱，实际上经常伤人。而大直者，能够在小事上、私事上、非原则问题上忍让、宽容、体谅和妥协，却能够以小糊涂成全大目标、小忍让克服大困难、小妥协汇集四海朋友，没有了冲突和对立，最大限度地降低人生的成本。这种能够克制或者消灭自己那任性的小我而直指人生大目标的能力，就是大直的智慧！就是大直若屈的智慧。
第四，大巧的智慧。这涉及小巧和大巧的区别。心眼小和没有远大抱负的人，玩的都是小技巧、小把戏、小聪明。正是因为都是小的，所以没有大的成就。而有远大理想的人，在小事小利等问题上绝不计较，表现出的是质朴、真诚和不计较，甚至乐意吃亏，因为他不愿意再在那些没有意义的、鸡毛蒜皮的小事上浪费自己宝贵的生命时间，所以能够集中精力办好大事。而这就是大巧若拙的智慧！
第五，善辩的智慧。在《道德经》中老子有句名言：“善者不辩，辩者不善。”辩论，大多数时候，无非就是证明自己比别人高明，或者自己是正确的而别人是错误的。当然，这就会让别人不高兴。生活中很多冲突多是因为琐事而起的，大多是人们要在嘴巴上逞能，在无关紧要的事情上去战胜别人，这样的人怎么能说是善良的呢？若是明白了这个道理，就知道事实胜于雄辩，闭上嘴少说话，用心做成事，事实就会说话。所以，真正的善辩者显得有些木讷，因为他放弃了嘴巴上的逞能，而将精力转到了做事上。这就是大辩若讷的智慧啊！
接着老子告诉我们的是非常独到的规律与智慧：躁胜寒，静胜热，清静为天下正。对于这段话，历史上研究《道德经》的学者争论不休，各说各的道理。只是大家在讨论这些问题的时候，忘记了道学的核心方法论，也就是阴阳和合之大道太极的原理：一内一外，一动一静，一阴一阳，连续不断地转换，螺旋式地上升。离开了老子道学的核心方法论，仅仅揪住个别的字词进行争辩，或者将两个相反的方面割裂对立起来，又去妄谈这是老子自身的矛盾，就实在可笑了。若是掌握了老子道学思想的方法论，也就知道了，躁与静，说的是人自身的、心灵的状态，寒与热说的是外部的状态，人生就是自身状态与外部状态一直处在连续不断地相互作用中。身体瘀滞了，就需要用运动来消解；身体燥热了，就需要静心来平衡。只要人们保持心灵的平静，天下就能和谐，这才是治理天下的正道。
这个世界是个客观的世界，把这个世界看成什么样子，完全在于我们自己的思维模式所达到的等级与高度。
老子在这一章中告诉我们，那些想自己、自己想、为自己的人，就不可能拥有理解万物万事万人的智慧。而那些能够节制自己的欲望与念头，总想别人之所想、解别人之所困的人，自然就是人间拥有大智慧的人。
总结一下，老子在这一章的思想，可以用以下四个问题来表述。
第一个问题：你更加在乎大局的领先呢，还是更加在意细节的完美？历史的规律表明，盯着细节做的人能够成就小事；盯着大局的人，能够成就大事！
第二个问题：你总是在表达自己的谦虚呢，还是自己的强大？你总是很在意自己正直的愿望呢，还是紧盯你要实现的目标？历史的经验表明，表现谦卑的人总能吸纳别人的能量，而自以为很强大的人总是会变得更加虚弱。过分在意自己正直的愿望而失去目标感的人，当然就很难实现目标。
第三个问题：你认为自己比别人聪明呢，还是别人比你聪明？你总想说服别人呢，还是总能从别人的意见中吸纳到好的想法？真正聪明的人总是能够把别人的聪明吸纳到自己的聪明当中，真正高明的人又总能把别人美好的想法变成自己的想法。
第四个问题：遇到事情你总是表现出急躁的情绪吗？你觉得自己很实干，总想解决问题，但是不是遇事就变得有些急躁呢？遇事总动情绪的人，只适合帮别人看事而不适合自己做事。因为只要动了情绪，智力就会下降，就很难把事情看清、做好。遇到外部的强烈刺激，你还能做到稳如泰山，你就具备了大将风度。
【悟道箴言】
大人看大不计小，小人看小难见大。
大人轻小能成大，小人重小故失大。
大人随道无烦恼，小人自我把罪遭。
大人静心不惹事，小人乱心胡乱搞。
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