老子进入虚极静笃状态|齐善鸿讲道德经

传说孔子去拜访老子时，见到了这样一幕情景：孔子走进门，看到老子正在院子里的阳光下站着，一动不动，如同一株枯木。实际上，这是老子进入了虚极静笃的状态，也是悟道者的一种修行状态。

佛经中记载，佛祖释迦牟尼在菩提树下悟得三法印，其中之一就是涅槃寂静。用白话来说，就是内心清净而无一丝杂念，在非修道者看来，如同死了一般。

圣人们告诉了我们一个重要的道理：若想悟道，就要进入虚极静笃的状态。这就是老子在本章给人们讲述的悟道法门。只是我们很多人会感到很困惑：心里什么也没有了不就像傻子一样了吗？这样的状态能悟道吗？那就看看圣人老子是如何为我们诠释这个悟道法门的吧！

【经文】

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【释意】

要让自己的心灵虚空达到极点，守住心灵的宁静达到不为万物所动、心不起一念的状态。

做到了心灵的寂静，就能观察到万物和谐、蓬勃生长，就能从中洞察到万物循环往复运动的规律。天地万物纷纷芸芸，各有其运动的轨道，自然就会返回它的本根。

万物返回到它的本根就叫作清静，清静就叫作复归于自身的命道，复归于自身的命道就叫作恒常的规律，认识了这个恒常的规律就叫作聪明。

若是认识不到这样恒常的规律呢？按照自己主观的想法行事，就是轻举妄动，就会惹出乱子和灾祸。

人一旦认识了这个恒常的规律就会与其相容而成为一体，与万物一体才能公正无偏，公正无偏就能够周全圆满，周全圆满才符合这个“常道”，符合“常道”才能与天地同寿而至真正的长久，如此才会使自己终身不会遭遇危险。

【核心要义】

虚极静笃。

静极生灵。

老子在本章将他的思想分成了以下五段来进行讲解。

第一段，先让大脑熄火，老子提出了“虚极静笃”这样一把入道的钥匙。(www.xing528.com)

第二段，大脑主观不出来捣乱，就可以让天地万物的自然生态及其变化规律呈现在眼前，如此就可以见到真相。

第三段，那万物是怎么运动的呢？世间万物都是循环往复的，由静到动，静极而动、动极而静是典型的太极模式。这才是永恒不变的规律，也是不可言的“常道”“恒道”。

第四段，人若是不明白这个恒常的规律，用自己的主观去思考和行动，就是制造麻烦和招惹祸端。

第五段，人若是明白了这个恒常的规律呢？也就有了道心，一切就会圆满而无灾祸。

至此，我们似乎更加清楚了一些平时很少想的道理：

第一，我们被片段的、表面的认识蒙蔽着；

第二，我们想着改造世界，实际上却应该去改造自己；

第三，我们一直想主导什么，却主导不了自己。

明白了上述事实，我们就可能懂得老子对人们的劝说：人类不是觉得自己已经很厉害了吗？几千年前，人类就有这样自大、自狂的症状。虽然科学在发展、生活在改善，但人类的痛苦也跟着花样翻新，人们不管穿什么、吃什么、住什么，幸福和快乐好像还是很难获得。这就是科学与哲学发展的不平衡，这就是精神与物质发展的失衡，那要怎么办呢？

第一，要静心。先把自己的念头放一边，别急着下结论，事物都有自己的规律，慢慢看看，不用评价，也许就能知道事物发展的轨迹和规律了。哲学与文化各门各派都说：静能生慧！当你看到一个人处于癫狂、张狂、跋扈状态时，智力已经降到了最低点。真正能做大事的人，都是能沉得住气的人。正所谓“每遇大事有静气”，这才是智慧的状态。修行者有个信条，就是“捉念头”，也就是人们常说的反观。对于不修行的人，急急忙忙说出来的第一个念头，往往叫作“魔念”，是一种不成熟、不全面、没有触及本质的烂念头。

第二，要心观。国学中一个智慧观念就是：用眼叫看，用心叫观。看的是外部，观的是自心。我们一直想用自己的大脑和思想去掌控世界，可是人的大脑管不了这个世界，因为人的大脑是用来管自己的。

第三，息主观。我们平时生气、恼怒、指责别人，都是在用自己的主观衡量客观。可当我们发现客观与主观不相符时，就会出现负面情绪。如此这般，我们就会在自己的头脑中构筑出一对矛盾：我以为、我认为——本就是、本来是。一个主观，一个客观。我们生活中的所有问题都是这样一对基本矛盾演绎出的各种形式。真正的理解，是去懂得自己不懂的人和事的一种智慧。当你懂得了，矛盾也就消失了，人也显得有胸怀了，看问题也全面公正了，因此也就不会再制造是非了。如此生活，是不是也就太平了？

第四，太极观。老子告诉了我们中国人发现的“太极模式”，告诉我们要顺应变化，要悦纳生命与生活的新形态，而不是固守过去，也不是固守自己的认识与利益。如此这般，才能走出小我，发展大我，实现无我。

【悟道箴言】

自以为是纯添乱，虚极静笃开道关。

若是能够胜主观，无念真相自动现。

万物和谐有自律，看清规律心不烦。

清心寡欲容万物，悟道不遑无祸端。