在一些文学作品中，我们常常会看到这样的一些世外高人：头戴斗笠，白胡子飘于胸前，衣着朴实，少言寡语，目光冷峻，高深莫测，独坐在一个安静的角落，对人间的事好像漠不关心；即使遇到挑衅，也往往不会还手，显得胆小怕事一样；可一旦出手，对方又会顷刻间落败。这副样子，这种做派，这样的功夫，不知迷倒了多少人！
【经文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【释意】
古时候，悟道之人微妙通达、深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容一下他的样子。
他小心谨慎，好像冬天踩着薄冰过河；他警觉戒备，好像防备着邻国的进攻；他恭敬庄重，好像要去赴宴做客；他行动轻盈，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。
谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，又徐徐地呈现出生机？
保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去旧生新。
【核心要义】
修道之人的品性。
修道之人的风范。(www.xing528.com)
老子这里所说的悟道者的样子，不像我们通常想的那样仙风道骨、玉树临风，反而像是胆小怕事、混混沌沌的样子，也看不出有大智慧。难道修道、悟道就是变成这个样子吗？
当然，转念一想，老子既然这么说，肯定有我们参不透的道理。想想看也是，人家有功夫的人岂是我等没功夫的人能看透的？若是被我们普通人看透，可能也就不是什么高人了吧？实际上，老子是通过这样一番描述，告诉我们以下几个重要的人生道理的。
第一个道理，悟道而得玄通。这一章紧接前章，对得道之士做了描写。老子称赞得道之人的微妙玄通、深不可识，因为悟道者掌握了事物发展的普遍规律，懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物。这是在告诉人们，只要学道、悟道，就会达到一般人所无法理解的微妙玄通的境界，就能够行道而达到运用自如的境界。若是不学道、不悟道呢？当然就无法真正地理解天地人间的规律，即使再努力也是枉然。
第二个道理，真人不露相，露相非真人。得道之士的精神境界远远超出一般人所能理解的水平，他们具有谨慎而不冲动、警惕而不大意、严肃而不放肆、洒脱而不拘谨、融和而不排斥、纯朴而不张扬、旷达而不狭隘、浑厚而不浮华等人格修养功夫，他们微而不显、含而不露、高深莫测，为人处世从不自满高傲。
第三个道理，修道无尽头，时时修道中。悟道的人不会自诩悟道。如果谁说“我是悟道之人”，仅仅凭这句话，就可以断定，此人并没有悟道。真正悟道的人，懂得大道是无限的，个人所悟也是有限的，因此绝不会以为已经悟道而骄傲自满。从古至今，真正的修行者非但不会骄傲自满，而且还时时保持自观、自省的状态。想想看，红尘中不修行的人，不就是因为对自我俗念缺乏随时的警惕和警觉，无法做到随时改过，从而积小过而成大错吗？正因为如此，才有“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的古训！
老子为我们展示了悟道者那种独到的风貌和独特的人格形态。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和自制能力。老子所倡导的理想的人格就是悟道者的状态：敦厚朴实、安详恬静、谦卑忍让，但又可以在特定的条件下，由静转动。
世俗中不学道、不修道、不悟道的人就完全不同了：张扬，急不可耐地自我表现，没搞清楚情况就胡言乱语地冲动。这一切显示的都是无道者的浅薄。
【悟道箴言】
道者谨慎，俗者自负。
道者敬畏，俗者轻狂。
道者警觉，俗者大意。
道者慎行，俗者赌徒。
道者严谨，俗者轻率。
道者自制，俗者造次。
道者无声，俗者张扬。
道者敦厚，俗者浅薄。
道者豁达，俗者小气。
道者圆融，俗者偏激。
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