“愛情”“戀愛”“性愛”等語，古代所無。孟子此處稱“慕”，注家解为“思慕”，這差不多已是對應今語“戀愛”最接近的詞語了。最为重要的是，孟子將“思慕”的表现描述了出來，稱之为“熱中”，從而給判斷“慕君”是否戀愛君主提供了依據。
“熱中”直譯为心中煩熱。需要注意的是，心中煩熱既包含著生理因素，也包含著心理因素，是由生理而達於心理的。這一點清焦循的詮釋值得關注。
焦循説：“熱中，《禮記·文王世子》云‘禮樂交錯於中’，注云：‘中，心也。’故熱中爲心熱。《素問·陰陽應象大論》云：‘人有五藏，化五氣，以生喜怒悲憂恐。北方生寒，在變動爲慄，在志爲恐。’《宣明五氣》篇云：‘五精所并，精氣并於腎則恐。’王冰注云：‘心虚則腎并之爲恐。’然則恐懼生於寒，不生於熱；生與心虚，不生於心熱。趙氏以不得於君是不爲君所寵用，將被謫斥，故恐懼耳。近時通解，以熱中爲躁急，是也。《腹中論》云：‘帝曰：“夫子數言熱中、消中，不可服高梁、芳草、石藥。石藥發癲，芳草發狂。夫熱中、消中者，皆富貴人也。今禁高梁，是不合其心。禁芳草、石藥，是病不愈。願聞其説。”岐伯曰：“夫芳草之氣美，石藥之氣悍，二者其氣急疾堅勁，故非緩心和人，不可以服此二者。”又云：‘熱氣慓悍，藥氣亦然。’此謂熱中之病，心不和緩。心不和緩，是爲焦急。孟子借病之熱中，以形容失意於君者也。”[11]
焦循認为“熱中”不當解为恐懼，而應解为焦急，特别是他引證了醫家《素問》的解釋，很有啓發意义。
醫家《黄帝内經·素問》論及“熱中”凡七處：
《異法方宜論篇第十二》説東方之域的飲食：“魚鹽之地，海濱傍水，其民食魚而嗜咸……魚者使人熱中，鹽者勝血，故其民皆黑色疏理，其病皆爲癰瘍。”
《脉要精微論篇第十七》説脉象：“粗大者，陰不足陽有餘，爲熱中也。”
《平人氣象論篇第十八》説脉象：“脉滑曰風，脉澀曰痹，緩而滑曰熱中。……脉尺粗常熱者謂之熱中。”
《三部九候論篇第二十》説病死之狀：“是故寒熱病者以平旦死。熱中及熱病者以日中死。病風者以日夕死。病水者以夜半死。”
《腹中論篇第四十》論服藥：“帝曰：‘夫子數言熱中，消中，不可服高梁、芳草、石藥。石藥發瘨，芳草發狂。夫熱中、消中者，皆富貴人也。今禁高梁，是不合其心。禁芳草、石藥，是病不愈。願聞其説。’岐伯曰：‘夫芳草之氣美，石藥之氣悍，二者其氣急疾堅勁，故非緩心和人，不可以服此二者。’”
《風論篇第四十二》論風症：“風之傷人也，或爲寒熱，或爲熱中，或爲寒中，或爲癘風，或爲偏枯。……風氣與陽明入胃，循脉而上至目内眦，其人肥，則風氣不得外泄，則爲熱中而目黄；人瘦則外泄而寒，則爲寒中而泣出。”
《六元正紀大論篇第七十一》論季候：“三之氣，天政布，寒氣行，雨乃降，民病寒，反熱中，癰疽注下，心熱瞀悶，不治者死。三之氣，天政布，炎暑至，少陽臨上，雨乃涯，民病熱中。”
《黄帝内經·灵樞》論及“熱中”凡三處：
《五邪第二十》論五臟：“邪在脾胃，則病肌肉痛，陽氣有餘，陰氣不足，則熱中善饑。”
《本藏第四十七》論脉象：“寸口主中，人迎主外……心高則滿於肺中，悗而善忘，難開以言。……心脆則善病消癉熱中。”
《禁服第四十八》論飲食：“盛則脹滿，寒中，食不化，虚則熱中、出糜、少氣、溺色變。”
此外，《素問》《灵樞》中有一術語“内熱”，與“熱中”的症候相近。《素問》中論及“内熱”凡四處：
《瘧論篇第三十五》論瘧疾：“瘧之始發也……寒去則内外皆熱，頭疼如破，渴欲冷飲……陽盛則外熱，陰虚則内熱，則喘而渴，故欲冷飲也。”
《厥論篇第四十五》論厥症有寒厥、有熱厥：“數醉若飽，以入房，氣聚於脾中不得散，酒氣與榖氣相薄，熱盛於中，故熱遍於身，内熱而溺赤。”
《奇病論篇第四十七》論飲食：“數食甘美而多肥也。肥者，令人内熱，甘者令人中滿，故其氣上溢，轉爲消渴。”
《調經論篇第六十二》論疏通經絡：“陰虚則内熱，陽盛則外熱……有所勞倦，形氣衰少，榖氣不盛，上焦不行，下脘不通，胃氣熱，熱氣熏胸中，故内熱。”
《灵樞》論及“内熱”凡二處：
《壽夭剛柔第六》論針刺：“刺營者出血，刺衛者出氣，刺寒痹者内熱。……黄帝曰：刺寒痹内熱奈何？伯高答曰：刺布衣者，以火焠之；刺大人者，以藥熨之。”
《刺節真邪第七十五》論針刺：“陰氣不足則内熱，陽氣有餘則外熱。内熱相搏，熱於懷炭，外畏綿帛近，不可近身，又不可近席。腠理閉塞，則汗不出，舌焦唇槁，臘幹益燥，飲食不讓美惡。”(www.xing528.com)
《素問》《灵樞》二書，多存古意。其中關於“内熱”的論述，尚可與《左傳》《國語》的記載相印證。
《左傳·昭公元年》：“晋侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰：‘疾不可爲也，是謂近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。’公曰：‘女不可近乎？’對曰：‘節之。先王之樂，所以節百事也，故有五節；遲速本末以相及，中聲以降。五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之。至於煩，乃捨也已，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發爲五色，徵爲五聲。淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分爲四時，序爲五節，過則爲菑：陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，陽物而晦時，淫則生内熱惑蠱之疾。今君不節、不時，能無及此乎？’”[12]
晋杜預注：“女常隨男，故言‘陽物’。家道當在夜，故言‘晦時’。”
唐孔穎達疏：“男为陽，女为陰。女常隨男，則女是陽家之物也，而晦夜之時用之。若用之淫過，則生内熱惑蠱之疾。以女陽物，故内熱；以晦時，惑蠱也。”
孔穎達疏引孔晁云：“人雖有命，荒淫者，必損壽。無外患，則并心於内，故三年死。諸侯不服，則思外患，損其内情，故十年。”[13]
“内熱”作为一種生理症候，在心理上有所體现，最早注意及此的是莊子。《莊子》將“内熱”從生理症候轉繹成了心理反應，而注家的解釋也多是將生理與心理两方面互釋。
《莊子》中論述“内熱”凡四次：
《莊子·人間世》：“葉公子高曰：‘吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其内熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣。’”
晋郭象注：“對火而不思凉，明其所饌儉薄也。所饌儉薄而内熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之为也。”[14]
唐成玄英疏：“承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思凉，燃火不多，無熱可避之也。諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，内心熏灼。”
唐陸德明《經典釋文》引向云：“食美食者必内熱。”[15]
《莊子·達生》：“魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有内熱之病以死。豹養其内而虎食其外，毅養其外而病攻其内。”[16]
成玄英疏：“高門，富貴之家也。縣薄，垂簾也。言張毅是流俗之人，追奔世利，高門甲第，朱户垂簾，莫不馳驟參謁，趨走慶吊，形勞神弱，困而不休，於是内熱發背而死。”[17]
《莊子·則陽》：“犀首公孫衍聞而耻之曰：‘君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，繫其牛馬，使其君内熱發於背，然後拔其國。’”
成玄英疏：“國破人亡而懷恚怒，故熱氣藴於心，癕疽發於背也。”
《莊子·則陽》：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；并潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，内熱溲膏是也。”
郭象注：“萑葦害黍稷，欲惡傷正性。……形扶疏則神氣傷。……以欲惡引性，不止於當。此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分！”
成玄英疏：“今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休，至於治理心形……逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有为故也。……夫欲惡之心，多为妖孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮僞，故致其然也。……夫穢草初萌，尚易除翦，及扶疏盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故《老子》云，其未兆易謀也。……以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。……潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，没溺聲色，故致精神昏亂，形氣虚羸，衆病發动，不擇處所也。”
除此三例以外，《莊子·外物》云：“利害相摩，生火甚多，衆人焚和。”注疏中仍解釋为“内熱”。郭象注：“内熱故也。……衆人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。”成玄英疏：“夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，内心恒熱，故生火多矣。……焚，燒也。衆人。猶俗人也，不能守分無为，而每馳心利害，内熱如火，故燒焰中和之性。”
紀昀稱百家方技“一技入神，器或寓道”[18]。莊子是特别指出技兼於道的學者，《莊子·天地》云：“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道。”其“内熱”的心理解釋，可能與他對醫家學術的關注有關。至宋，二程亦曾以醫家麻痹不仁之説詮釋儒家“仁”之概念，如説：“醫書言手足痿痹为不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物为一體，莫非己也。認得为己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不属己。”[19]
作为術語，“熱中”“内熱”的含義相近。“熱中”或“内熱”，在醫家症候的記載中，可以解为心中煩熱；在《莊子》的記載中，可以解为心中躁急、焦慮。《莊子》中的記載最接近孟子所説之義。唐李賀有《長歌續短歌》詩：“秦王不可見，旦夕成内熱。”“見”讀为“现”，解为“召見”。李賀據《孟子》之典，而改用《莊子》之文，不稱“熱中”而稱“内熱”，是將孟、莊之意糅合起来的一個顯證。
入仕以後慕君，會有兩種結局：得於君或不得於君。如果是不得於君，這個人通常就會“熱中”。就其心理變化而言，不得於君與失戀并無差别。
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