《孟子·萬章上》中説：“人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。”[2]孟子將一個人一生的情感歸属作了劃分，有四個階段：“在幼小的時候，就懷戀父母；懂得喜歡女子，便想念年輕而漂亮的人；有了妻子，便迷戀妻室；做了官，便討好君主。”[3]
關於孟子的這段論述，歷代學者的詮釋主要有東漢趙岐的注、北宋孫奭的疏、南宋朱熹的集注數家：
趙岐説：“慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。”[4]
孫奭説：“夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於爲仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此。”[5]
朱熹説：“少、好，皆去聲。言常人之情，因物有遷。艾，美好也。《楚辭》《戰國策》所謂幼艾，義與此同。不得，失意也。熱中，躁急心熱也。”[6]
《孟子》一書漢代为六經傳記，五代以後为“十一經”之一。實際上，自唐代起，人们对其已有相當的重視。朱熹作《四書集注》，元仁宗将其列为考試科目，《孟子》在歷代疑經、疑古的思潮中受到的質疑較之他書獨少。作为重要的儒家典籍，詮釋者無論具有何種治學傾向，都极力維護《孟子》全書的主旨，這一點是十分明顯的。同時，詮釋者一方面訓詁字義，一方面詮釋大意，其訓詁與詮釋都努力追求本義，這也是可以肯定的。
具體到孟子的這段論述，大部分文字容易訓解。比如：“少”解为少小，今語为幼小；“慕”解为思慕，對應今語的愛戀；“妻子”今語为妻子及子女；“得”指心中得意，“不得”則为失意；等等。其中較为難訓的是“艾”字，衆家对其説法不一：(www.xing528.com)
清瞿灝説：“按《曲禮》：‘五十曰艾。’疏謂髮蒼白色如艾也。蓋古但訓艾爲白，而白義含有二焉。以髮蒼白言謂之老，以面白皙言則謂之美，同取於艾之色也。《戰國策》魏牟謂趙王曰：‘王不以予工，乃與幼艾。’高誘注云：‘艾，美也。’屈子《九歌》：‘慫長劍兮擁幼艾。’王逸注亦以艾爲美好。《晋語》狐突語申生曰：‘國君好艾，大夫殆。’[7]韋昭注以艾爲嬖臣，乃指男色之美好者。漢張衡《東京賦》：‘齊騰驤以沛艾。’薛綜注以沛艾爲作姿容貌。”[8]
清焦循説：“艾古通乂，亦通刈。《説文》云：‘乂，芟草也，或從刀。’是乂、刈、艾字同。《書·皋陶謨》云‘俊乂在官’，馬、鄭注并云：‘才德過千人爲俊，百人爲乂。’以美好爲乂，猶以美才爲俊，即猶以美士爲彦。乂又爲芟草，故義亦爲絶。宣公十五年《左傳》云‘酆舒有三隽才’，注云：‘隽，絶異也。’隽即俊。美好之爲艾，又如稱美色者爲絶色也。”[9]
清宋翔鳳説：“按《論語》云‘宋朝之美’，而定公十四年《左傳》‘曷歸我艾豭’，亦如《晋語》以艾爲男色之美者。”[10]
雖然訓“艾”意見不一，但并不妨礙解“艾”为美色、女色。
分析孟子的論述，最可注意者有二。一是孟子將一個人一生的情感歸属劃分为四個階段。和西方觀念或一般社會觀念比較，西方學者瞭解到人有“戀母情結”“戀父情結”很晚，而孟子將喜歡年輕漂亮的女子和喜歡妻子兒女分作两個階段，尤其帶有“開放”的意味。至於孟子所論述的人的情感歸属的第四個階段“愛戀君主”，則是西方完全没有的觀念，純为東方特色了。
二是孟子將人的情感歸属均視为本性、本能，即所謂的“人之情”、“人之常情”或“常人之情”，而非西方觀念或一般社會觀念所説的以愛情为人類一種“高級精神”。《孟子》一书有过这样经典的论断：“告子曰：‘食色，性也。’”可見將情感視为本性是中國古代學者的普遍觀念。中國古代學者無論主張性善還是性惡，實際上都將人的生存需求視为本性，另將人類的社會制度即人文創造視为高於人的本性。主張性善是要人“求其放心”而重歸良知，主張性惡是要人勵行更改、自我鞭策。“物競天擇、適者生存”的進化論是以肯定人類本性为前提的，但中國古代觀念則是或激烈或委婉地對人類本性表示出了“不信任”。社會不可能自动轉好，“養而不教”，古代最重視的還是後者，儒家尤其首重教化。
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