《公孙龙子研究》：隋唐经籍志所载书名可疑

清姚际恒《古今伪书考》以本书《汉志》所载，《隋志》无之，定为后人伪作。其言似是实非，最当审辩。按：《汉志》“公孙龙子”十四篇，今存六篇。扬子《法言》称龙诡辞数万，似当时完本，为字甚富。《三国志·邓艾传》注引荀绰《冀州记》，谓爰俞辩于论义，采公孙龙之辞，以谈微理。晋张湛《列子注》亦引原书《白马论》，见《仲尼》篇。称此论现存云云。刘孝标《广绝交论》曰“纵碧鸡之雄辩”，“碧鸡”一义，即出本书，可证魏梁之间原著犹存。隋唐《经籍志》无《公孙龙子》书名，但载《守白论》一卷。据汪馥炎君《坚白盈离辩》，见《东方杂志》。谓“今本《公孙龙子》原名《守白论》，至唐人作注，始改今名”。不知《隋志》之《守白论》是否即汪君所指者；若为公孙原著，是《隋志》固有其书，当时并未散佚也。按：本书《跡府》篇，称公孙龙疾名实散乱，为守白之论。汪君“守白论”一词当或本是。但以为本书原名，未详所据。但鄙意对此仍含有下列疑问：

（一）《隋志》“守白论”不载作者姓名，是否公孙所著，或为他人述作而书名偶同，均不可考。

（二）公孙原本名家，《隋志》“守白论”列在道家。名、道两宗，根本抵触；绳以原书论旨，亦无揽入道家余地。据此，或《守白论》另为其他之道者所著，亦未可定。

（三）汪君称《公孙龙子》原名《守白论》，唐人作注，始改今名。考之《汉书·艺文志》，固明载《公孙龙子》 十四篇，何言唐人始改？且考汉唐诸志及郑樵所录统为《公孙龙子》，并无《守白论》一名，均似可疑。

总之，《隋志》“守白论”，现既无相当证据定为公孙原著，最少亦当付诸疑似之列，不能谓《隋志》绝无其书也。迨石晋刘昫等纂修《旧唐书》，始明载《公孙龙子》三卷，并贾大隐、陈嗣古注各一卷。 贾为武后时人，本书既经释注，当为此书存在之确据。杨倞注《荀子》，其《正名》一篇亦引《坚白论》证之。汪容甫定杨为唐武宗时人，盖是时已通行于世矣。《宋史·艺文志》载《公孙龙子》一卷，郑樵《通志》亦载一卷，亡八篇，是本书完本至宋始残。兹就上述沿革归纳为下列数义：

（一）由周至梁，本书完存无缺。

（二）隋唐之际，本书佚存未定。

（三）唐武后时，重见著录，仍为完本。

（四）宋绍兴前，亡八篇，剩六篇，为今本。按：本书谢希深序，称“今阅所著六篇”。谢为英宗时人，是此八篇在英宗之时已经失去。但谢序真伪未定（参看下条），暂仍郑《志》，定如上文。

综上四项，本书前后嬗变之迹昭然可见。世乱兵燹，典册播荡，即有晦显之遭，宁为真伪之界，姚说至此，可不攻自破矣。按：近人李笠对姚说曾为驳论曰：“古书有晦于前代，而现于后人者，即如敦煌石室书，岂宋明人所及见耶？私家秘籍偶然发见，亦不能概以伪书屏之也。即如《内经太素》，载于《隋志》而不见于后来书目，袁昶偶然获于异域，岂可言其作伪哉？古代典籍聚于公家，史臣亦只就官有者而著录之；其散入民间者，未必如近代之穷搜博访也，故往往晦于一时耳。”其说亦允，见所著《国学用书撰要》。

贾大隐、陈嗣古注，亦见郑樵《通志》，今俱不存。明钟伯敬重刊此书，改名《辩言》，不经已极。计明清两代校印本书者：有《道藏》本、梁杰本、冯梦桢本、杨一清本、明嘉靖刻《五子全书》本、明《子彙》本、明吉藩刻《二十家子书》本、绵眇阁本、《墨海金壶》本、守山阁本、即《金壶》旧版。崇文书局《百子全书》本、扫叶山房有覆印本。至注释家，俞荫甫《俞楼杂篡》有《读公孙龙子》三十三条，孙诒让《札迻》有六条。现通行本为谢希深注。按：希深名绛，宋富阳人。父涛，有父行，进士起家，累官至太子宾客。绛举进士甲科，为兵部员外郎。修洁醖藉，以文学知名。尝历州县，所至大兴学舍。有文集五十卷。明郑环《井观琐言》称“欧有尹师鲁谢绛”，梅圣俞《宛陵集》亦时载与唱酬诸诗，盖欧公门下士也。细绎所注《公孙龙子》，多未征信，兹分疏疑蕴于下：

（一）谢注于原文旨趋，意颇推挹，并无贬辞；而《自序》一篇反诋为虚诞，前后矛盾，不无间隙。

（二）谢注此书，应见《宋志》，竟未列入；而关于谢氏之记载，亦只有文集若干卷，未详此注，均涉可疑。

（三）谢序署名，称“宋谢希深序”。自序而标以宋人，前代典籍乏此先例。绎此五字，似为后人代添序尾。原文是否希深所作，因成疑问。

就上数证，疑注者、序者共为两人。而注中文字亦恐不出希深之手。或为贾、陈原著经其剥夺，或由后人托名，均未可详。要之古代典籍真伪杂出，赝注冒序亦所时有。如郭象注《庄》、 刘向序《列》，或出剽窃，或为伪托。马叙伦《列子伪书考》。又如《鬼谷》一注假名弘景。周广业《鬼谷子陶弘景注序》。成例甚多，不烦枚举。谢注真赝，必有能辩之者。公孙学说，除所著书，散见于周秦诸子者，尚有《庄子·天下》篇之二十一事、《列子·仲尼》篇之七事。《天下》篇所述，虽非公孙专创，最少公孙亦为倡论者之一人。原书有云：“辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意……辩者之囿也。”是以二十一事为辩者与惠施驳论所资，而入桓团、公孙龙于“辩者之徒”，则确认其说为龙与同时辈侣所倡言者矣。兹将《列子》所引并录于左：

《庄子·天下》篇二十一事：

（一）卵有毛。

（二）鸡三足。

（三）郢有天下。

（四）犬可以为羊。

（五）马有卵。

（六）丁字有尾。

（七）火不热。

（八）山出口。

（九）轮不辗地。

（十）目不见。

（十一）指不至，至不绝。

（十二）龟长于蛇。

（十三）矩不方，规不可以为圆。

（十四）凿不围枘。

（十五）飞鸟之影未尝动也。

（十六）镞矢之疾而有不行不止之时。

（十七）狗非犬。

（十八）黄马骊牛三。

（十九）白狗黑。

（二十）孤驹未尝有母。

（二十一）一尺之捶，日取其半，万世不竭。

《列子·仲尼》篇七事：

（一）有意不心。

（二）有指不至。

（三）有物不尽。

（四）有影不移。

（五）发引千钧。

（六）白马非马。

（七）孤犊未尝有母。

右上两书，其词意俱同者二事：如《天下》篇之（十一）（二十），《仲尼》篇之（二）（七）。词异意同者二事：如《天下》篇之（十五）（十七）（二十一），《仲尼》篇之（四）（六）（三）。至见于本书者，则《天下》篇之“鸡三足”，《仲尼》篇之“白马非马”耳。其他诸义，未必无之；篇文脱佚，已莫从质证矣。或以《列子》一书为后人伪作，《庄子》外篇亦多驳杂，其所称述未必即得公孙之真。今按《列子》各篇，确为后人会粹补缀而成。但其资料多出姬汉故籍，马叙伦《列子伪书考》。当为可信。至《庄子·天下》篇虽非周所自著，绎其词旨，亦出晚周人手，或为门下弟子所作。闻见既切，所录称实，吾人但摭学理，即非自著，庸复何伤？且周秦子籍每多不自论述，同派晚辈辑其言行，附以存道，亦所时有。如《晏子春秋》及《庄子》“《让王》《渔父》”诸篇，章学诚《文史通义》。不无征例。古人之言，期于为公，此盖非所讳避。故班固《艺文志》于每略每种结末率标若干家，以明其义，九流之书别家而不别人。述作不必一手，宗风实出一派。如《管子》《孟子》即管氏、孟氏之家言，更不必本人自著也。此义既了，则《庄》《列》所载公孙学说有无疑义，可释然矣。

公孙学派出自何宗，此最当明辩。综揽群籍，约有数义，兹分举于下：

一主出自墨家。

是说创自晋之鲁胜，于所著《墨辩注序》谓“惠施、公孙龙祖述其学，以正别名显于世”。清儒张惠言沿之。其《书墨子经说解后》云：“观墨子之书，《经说》、大小《取》尽同异坚白之术。盖纵横、名、法家，惠施、公孙、申、韩之属皆出焉。”汪容甫《墨子序》亦言公孙龙为平原君客。当赵惠文、孝成二王之世始治《墨经》。陈兰甫《东塾读书记》更以《墨子·小取》篇“乘白马”“盗人”诸说与公孙相似，为出于墨氏之证。孙诒让《墨子间诂》谓“坚白异同之辩，与公孙龙书及《庄子·天下》篇所述惠施之言相出入”，似亦以公孙学风渊源墨家矣。近人胡适之益附其说，进以《墨经》为施、龙一辈所作。俱见所著《诸子不出于王官论》及《惠施、公孙龙之哲学》《中国哲学史大纲·别墨》诸篇。梁任公不主施、龙著经，而以龙之学派确出墨门。于其读《墨经余记》《墨子学案》皆反复言之。此一义也。

一主出自礼官。

是说始见班固《艺文志》。其书本子骏《七略》，而《七略》又出子政《别录》。当是中垒父子已有此说。两书久佚，今不可考。班《志》列施、龙于名家。更为说曰：“名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：‘必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。’此其所长也。及譥者为之，则苟钩䤨析乱而已。”是后治学者多主其说。近人章行严更以《汉志》所列名家皆“譥者”一流，龙即“譥者”之一；墨自为墨，与之绝不同流。并谓《墨经》为当时墨者抗御“譥者”所作，故其造论，义主反驳，与施、龙之旨每多齮龁。外列多证，推言其故。见所著《名、墨訾应论》及《訾应考》《墨学谈》三篇。此又一义也。(www.xing528.com)

一主出自道家。

是说以古者学在官而不在民。老子世为史官，掌学库之管钥。一出而泄秘藏，学者宗之。各获师之一端，演为九流。得其玄虚一派者，为名家。廉江江瑔于《读子卮言》中始畅其旨。《卮言》第十章《论道家为百家所从出》篇。近人有朱谦之者著《周秦诸子学统述》，益附益之。引《老子》以证本书“鸡三足”、“白马非马”诸义，《诸子学统述·名家第四》。谓公孙学派衍自彼宗，此又一义也。

上述第三义谓名家源出老氏，老之论理观念为无名一派，与施、龙根本相反，其说殊无是处。所余二义，余主墨家一说，而观察则稍不同。胡、梁诸子以施、龙学出墨氏，谓其造论资料文句多与经同，足为左证。章氏则以名、墨两宗同论之事，其义莫不相反，申明彼此訾应异流之趣。以余所见，施、龙立论诚多与墨相反，然惟其如此，乃愈证施、龙为墨家者流。今于推言之先，当略明两家相异之点。大抵章氏所列名、墨訾应各条，多据《庄子·天下》篇之二十一事，尽以归诸惠施，证其与墨相左。不知此为桓团、公孙龙及其他辩者持以与施论难之旨，非施自有。说见上条。且除是以外，其散见本书者，尚有数义，今列举于下：

（一）《墨经》以“二有一”，公孙主“二无一”。说见本书《通变论》篇。

（二）坚白于石，《墨经》主盈，公孙主离。说见本书《坚白论》篇。

（三）白马非马，于《墨经》“偏去莫加少”之旨相违，已见《名、墨訾应考》。又《墨子·小取》篇以物有“或是而然者”，如“白马，马也；乘白马，乘马也”之例是。有“或是而不然者”，如“盗人，人也；多盗，非多人也”之例是。公孙“白马非马”一义，与墨子“盗人”例同，胡适之《墨子小取篇新注》。正墨家所谓“是而不然”者。而其“是而然”者，则“白马马也”，与公孙之旨适成反对。

准是，则施、龙之旨既与墨殊，何谓其即出于墨？《庄子天下》篇曰：“相里勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应。”其“倍谲不同”四字最为关键。按《说文》“倍，反也”。《荀子·礼论》“故大路之马必倍”，杨倞注：“反之车在马前，令马熟识也。”又假借为“背”。《韩非》《淮南》、陶潜《集圣贤群辅录》“倍谲”均作“背谲”，意俱相同。谲，《东京赋》“瑰异谲诡”，注“变化也”；《舞赋》“瑰姿谲起”，注“异也”。此言“倍谲”，应依朱丰说训为“乖违”。见《说文通训定声》。言相里之徒虽诵《墨经》，而与经旨乖违；下接言“不同”，申言其相异也。既与墨殊，诵经者流乃互遮其不合之处，诮以“别墨”。“别墨”犹言异端，谓与真墨相别也。细绎《庄子》语意，所以析相里异墨之迹甚明。今按施、龙学派，即属于此宗旨。于何证之？下文接云“以坚白同异之辩相訾”，“坚白”一义，畅于公孙，惠施亦时阐其旨。《庄子·齐物论》称“惠子之据梧也……故以坚白之昧终”，可证。足知均为相里一流而俱诵《墨经》者。其所持论，又多与墨僢驰，适符所谓倍谲不同之义。则施、龙之不合于墨，正其出于《墨经》之显征也。章氏摭彼异点谓为殊途，适得其反矣。或以“倍谲不同”系指相里、苦获诸人，自相差别，非与墨殊。不知若辈既俱诵《墨经》，持论自宜一致；如有倍谲，间接即不合于墨。其理甚明，无待繁解。于此又当有诘者曰：如诵《墨经》而不与经合，则显为异派矣，何又谓为学出于墨？曰：施、龙之于《墨经》，但肄其辩论方法耳。经中界说，犹Aristotle（亚里士多德）之连珠律令，具有法例，条贯著明，为籀绎名理之工具。施、龙所取，端在乎是。至其由方法而证得之学理，与墨或殊，则Aristotle之与Plato（柏拉图），固尝以师弟而反驳指摘矣。惟言公孙诵经，独习辩术，法应列证，俾便推究。兹分写数则于下：

（一）《墨经》之逻辑方式，间如西洋之三支，合大前提、小前提、断案三者而成。如《经说》下：

大前提＝“假，必非也而后假。”

小前提＝“狗，假虎也。”

断案＝“狗非虎也。”

公孙书中亦时有用此格者。如“白马非马”一义，订其式为：

大前提＝“命色者，非命形也。”

小前提＝“马者，所以命形也。白者所以命色也。”

断案＝“故白马非马。”按：上列三支均依公孙原文，其断案一词故有未合，此但明其方式耳。

（二）《墨经》之根本原理只在明“类”。原书关于“类”之界说，如《经上》篇：“同：重，体，合，类。异：二，不体，不合，不类。”《经下》篇：“正：类以行之，说在同。”“推类之难，说在大小。”“异类不比，说在量。”“一法之相与也尽类，若方之相合也，说在方。”以上均依梁任公校本。其明“类”方法，则在《小取》篇之“以类予，以类取”。前为演绎，后为归纳。公孙书中亦每用此项规律。如《通变论》之“羊合牛非马”、“牛合羊非鸡”、“青以白非黄”、“白以青非碧”，各项界说皆以“类”字为根本原理，推正其是非。篇中如“是不俱有，而或类焉”、“是俱有而类之不同也”、“若举而以是，犹类之不同”、“其无以类，审矣”、“黄其马也，其与类乎”诸语，均可指证。又书中《白马》诸论，理似纷赜，细绎其恉，皆展转以“类”相明；反之《墨经》，渊源益著矣。右上两项，寻常言文中时见其例，不必限于墨、施，此特显著耳。参看本书《通变论》篇。

（三）《墨子·大取、小取》两篇为《墨经》余论。孙仲容《大取》篇题注。《小取》列论证之法则有七，其一为“侔”。解之曰：“侔也者，比辞而俱行也。”即用彼一判断说明此一判断。本书《跡府》篇以仲尼“异楚人于所谓人”，侔孔穿“异白马于所谓马”；以齐王“知好士之名，而不察士之类”，侔孔穿“知难白马之非马，不知所以难之说”，皆以其法，转相折辩。惟《跡府》原文非龙自著，当是龙、穿辩难之词载之他籍，经后人纂辑而成，说见本篇。仍未为失真也。

（四）《墨经》陈义每有特殊术语，所定界说异乎他宗。如“举”、“类”、“正”、“狂”、 “盈”、“当”、“唯”、“行”诸字，公孙本书屡沿用之。是犹科学之专门名词，另标新诂，不能间越。两相对照，公孙所习何宗，由其所用字训，可以上识师承矣。

右上各端，于公孙所用论辩方法、渊源《墨经》之处，略见其例。惜原书残佚大半，未能博引。至此可总括前义，为一结论曰：公孙诵经，系于方法方面传其论辩之术，于义理方面则或背而不遵。呜呼！所谓“倍谲”者在是，所谓“私淑”者亦在是也。

虽然，公孙而果出于墨者，其在墨门之中居何地位？是当明了墨学传授之派别。关于此节，任公论之最审。其言曰：“墨子之所以教者，曰爱与智。《天志》《尚同》《兼爱》诸篇，墨子言之而弟子述之者，什九皆教爱之言也。《经》上下两篇，半出墨子自著，南北墨者俱诵之。或诵所闻，或参己见，以为《经说》，则教智之言也。”《墨经校译序》。尝就任公之说，分墨学为两宗：一属于教爱者，为墨子之伦理学；一属于教智者，为墨子之辩证学。夷考其原，系以所得之辩证方法，阐其所抱之伦理主义。如《墨子》：《非儒》《非攻》《非乐》《非命》《兼爱》《节葬》《节用》诸篇，胥能窥其论理工具之完密。言爱言智，理实一贯。而徒属传授，每就性之所近，各有专习。得其伦理一派，多演为实践家，如孟胜、禽滑厘诸人是也。得其辩证一派，多演为名理家，如三墨、惠施诸人是也。正类孔门之中，颜氏传《诗》，孟氏传《书》。陶潜《集圣贤君辅录》。大乘教下，龙树明性，无著明相，皆同源而异流者也。公孙后墨子一百四十余岁，略据梁任公《先秦政治思想史人物年代表》。虽以晚出，未获亲炙，但既诵习《墨经》而传其籀理方法，应为辩证一派。所不可掩者，惟曾劝燕昭王、赵惠王偃兵，亦似受墨子非攻主义之影响，近于伦理一派。但置之公孙学说全部，仍当认为末端。且吾前既言，墨子立教，爱智相通。学统分传，交相激荡，不无融化渗合之处，只就其大者、专者言之耳。今依瑞安孙氏《墨学传授考》弟子人名，列为《墨学派别表》于左，以明其系：

左表，凡《传授考》中事迹不明及叛道行乖者，均不录。施、龙二人，系按前说补入。《汉书·艺文志》注引刘向《别录》谓“毛公论坚白同异，以为可以治天下”，是所称述，似与公孙同一学系，且并游平原君门下，当是一时辈侣，故次于龙左。又《史记·平原君列传》注亦引《别录》，谓“邹衍过赵，见公孙龙及其徒綦毋子之属”，是以綦毋为公孙随从弟子，亦附入焉。

公孙学派果衍自墨氏，孟坚《艺文志》曷不列入墨家，而列入名家？是当先述名家学术之范围。兹引旧说于下：

名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情。……若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。司马谈《论六家要指》。

名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。”此其所长也。班固《汉书·艺文志》。

名家者流，所以辨覈名实，流别等威，使上下之分不相踰越也。《崇文总目叙释》。

综上定义，名家所事之范围，厥为控名责实。易言之，即为正名。参看次条。《汉志》所列名家，书多残佚。其可资考镜者，莫不以是为鹄。公孙之《名实》一篇，无论矣。他如邓析、尹文，悉同此旨。兹节录原书语文于左：

循名责实，君之事也。奉法宣令，臣之职也。《邓子·无厚》篇。

循名责实，实之极也。按实定名，名之极也。参以相半，转而相成，故得之形名。……明君之督大臣，缘身而责名，缘名而责形，缘形而责实。《邓子·转辞》篇。

名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。……有形者必有名，有名者未必有形。 形而不名，未必失其方圆白黑之实，名而不可不寻名以检其差。故亦有名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。察其所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。…… 今万物俱存，不以名正之则乱。万名俱列，不以形应之则乖，故形名者不可以不正也。《尹文子·大道上》。 按：原书多论名实文字，繁不具引。

名家既以正名为事矣。以吾所见，初则但如孔子“名不正则言不顺”，指陈正名与政治社会之利害关系，椎轮大辂，动机尚微，并未以此专其所学，更无所谓名家之号也。迨后道家诸子，若杨、庄一流，煽老氏无名之学风，以名伪无实，《列子·杨朱》篇。是非齐一，旨详《庄子·齐物论》各篇。词锋犀利，转相诘难。正名者流，乃思为自卫之策。更以向论单纯，壁垒未坚。对于自身，进而讨论正名之工具；对于他宗，转而研求辩证之方法，相激相荡，蔚成宗风。此时代著述，可以《尹文子·大道上》篇、《公孙龙子·名实论》《荀子·正名》篇等代表之。而《墨经》一书尤为圭臬。墨子著经，按系另有作用。鲁胜《墨辩注叙》云：“墨子作《辩经》以立名本。”是正名亦为著经条件之一。又《墨经》各条，必以一字或数字标题，下说明题字定义。如第一条标为“故”字，接云：“所得而后成也。”第二条标为“体”，接云：“分于兼也。”余倶类是。其所标题字，若“故”若“体”，皆名也。所述题字定义，如“所得而后成也”、“分于兼也”，皆所以正“故”“体”之名也。名之不正，由其界说不定；既定矣，胡为不正？此愚千虑一得，认为《墨经》上下必兼为正名作也。惟当时诸子之言正名，有兼有专。兼者，如管子、韩非以法家谈名见《管子·枢言》篇、《白心》篇、《韩非子·扬权》诸篇。又班《志》列《管子》于道家。《史记·管晏列传赞正义》引《七略》《管子》十八篇，在法家”。清《四库书目》 等书均入法家，兹从之。荀子以儒家谈名，墨子以墨家谈名，尸子、吕子以杂家谈名。汪辑《尸子·分篇、发蒙篇》，《吕氏春秋·先识览》八诸篇。在其学说全部只占一域；或为所标主义之一种基念，或以论旨旁衍与名相通。总之踳而不纯，虽曾论名而不为专家。后之史官仍就其学术宗旨之大者、正者属于何派，谓为法家，或儒家、墨家、杂家，以明其宗而昭其实，初不谓之名家也。专者如施、龙诸子，其学说全部特重于名，贯彻初终，成一家之言。源虽他出，帜坛顿异。故尹文当时即有名、法、儒、墨之分号，《大道上》篇。用别他宗。太史公谈乃更为名家一词，引纳其人。中垒父子沿之。孟坚《汉书》更因以入志。此名家一义成立之源，而公孙所以由墨归名也。马迁书载申、韩之学，导源老氏，《史记·老庄申韩列传》谓申韩“惨礉少恩，皆原于道德之意”。又称“老子著书上下篇，言道德之意”云云。彼此对照，可识其旨。夷考《汉志》，则前为法家，后为道家。此与公孙诵习《墨经》，不入之墨而入之名，同一理也。又班氏《艺文志》有互见之例，章学诚《校雠通义》第三。一人能兼数家之学，一书能入数家之目。同为商鞅，可以入法家，亦可以入兵家。同为黄帝，可以入道家，亦可以入阴阳家、小说家。九流部次，并非不能相通。公孙之为墨为名，又何间焉？

名与实，相表里者也。始本无名，因实而生名；继而有名，循名以责实。今有恒言曰博爱、自由、平等，所谓名者也。正此之名，以召天下。进而求其实，是否与名相符？果博爱乎？果自由、平等乎？如不相符，若何而求符？所谓“责实”者是也。然实由名辨，名之不立，何缘相责？具名而不正，虽责何成？此又正名之功用也。细至一身，推及社会国家，执此以绳，若网在纲。董仲舒曰：“名者，大理之首章也。录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，顺逆自著。”《春秋繁露·深察名号》第三十五。旨哉言乎！此物此志也。虽然，学术思想之发展变迁，恒有时代之背影映乎其后。正名主义何以发生于周、秦、战国之际？吾尝进而求其背影，知当时所谓法纪名分者，盖已荡然无存。诸侯力政，荡闲乱位，率兽食人，毒祸无已。钩䤨析乱之徒又从而骋辞取容。因名乱名者有之，因实乱名者有之，因名乱实者有之。俱见《荀子·正名》篇。苛察缴绕，无伦无脊。故荀子曰：“今圣王没，名守漫，奇辞起，名实乱，是非之形不明；则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。”贤士哲人鉴于名乱而通于世变也，尽然思所以矫之之术。对症量剂，乃出于正名之一途。《淮南子》曰：“诸子之兴，皆因救时之弊。”《要略》篇。正名者流，殆亦出乎救时，公孙即其一也。今所著书已无能窥其全豹，而最后《名实》一篇，分界别域，丝忽不假。其循名责实之精神，均跃然可见。至《白马》《坚白》《指物》《通变》诸篇，似曼衍恢谲矣。然其理论，谓为不谐于俗则可，谓非彻底忠实之研究则不可。白马何以非马？坚白何以离石？实有攸归，名何能乱。矫而正之，以明其真。真出而名实辨，由是通政治之管钥焉。故本书云：“公孙龙疾名实之散乱，假物取譬，以守白辩。……欲推是辩，以正名实，而纪天下焉。”鲁胜《墨经辩注叙》曰： “取辩于一物，而原极天下之污隆。”又西山真氏曰：“其著坚白同异，欲推之天下国家，使君臣上下循名责实，而后能治者，可谓详矣。”是皆深洞公孙命意所在，知其斤斤于一马一石之微，非以逞口给，邀辩名；亦欲深入而显出之，正彼名实，以药时弊也。综厥公孙生平，如劝燕昭王、赵惠王偃兵诸端，莫不睠睠苍黎，屠口相诤；言行之大，俱见篇籍。而后人以其掉口细事，不耐探讨。更因学派异流，若不韦、淮南、子云、直斋之徒，皆并口相诋，谓为诡辩。其洞精墨学之仲容孙氏，亦或不免有微辞焉。见《与梁卓如书》。尘藐终古，谁识其济世苦心哉！

如上所述，名家之兴既基于救时，刘《略》、班《志》乃以其学术渊源礼官，无乃非欤？曰然。刘、班所云某官之掌，即法具于官、官守其书之义也。其云流而为某家之学，即官司失职而师弟传业之义也。本章学诚《校雠通义·原道》第一。名之于礼，未始不可相通；而必以官师合一之旨，牵名家而就之，谓为出自礼官，则失其真矣。欲宣其藴，当返诸原始制“名”之本意。按《说文》：“名，自命也。从口从夕。夕者，冥也。冥不相见，故以口自名。”此其造字之初，难以晤言会意，推诸事务，胥同其理。物而不能摭实，事而不能具体，皆如冥不相见，可以口名也。名定而人共守之，塞乎宇宙，无无名者，范围广矣。是故名之分类，在逻辑学中为量甚繁。吾国往古论名之士，亦或区为数科。如《墨经》之“达名”、“类名”、“私名”，尹文之“命物之名”、“毁誉之名”、“况谓之名”，《大道上》。此就广义分之也。荀卿以 “刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期”。《正名》篇。此其定义，较前为专。礼官所掌，乃上述四名之一端，国家五礼节文之名，所谓“文名”是也。名家致力，类在“散名”。“散名”为名之散在人间者，随俗制定，易致淆乱，因以施其正之之术；章行严《联邦论答潘力山》篇颇主是说，章太严《国故论衡·原名》篇亦以名家论列为散名一门。与礼官并不同类。前为文名，后为散名。含诸名之全量，并派分流，其位相埒，更无所谓官守传业之先后也。且礼官职司，为已成之典章。名家论述，为籀证之新解。前属保守，后属开拓。非特两者精神判然不同，而名家以其努力所得，于所谓礼节者，或龁然不能相容。墨子洞精名学，于此尤显。礼之于葬俱有定义，而墨主节葬。礼之于乐亦有成章，而墨主非乐。其门下后学如施、龙之徒，则愈接愈厉。甚举常识之所公认者，力反其说。鸡二足，而谓之三足；目能见，而谓之不见；白马马也，而谓之非马；坚白寓于石也，而谓之分离。凡此所列，举足证明名家、礼官之分途，益见刘、班所云未足据为实录也。或以施、龙诸子乃班氏原称“譥者”之徒，其与礼官殊趣，即刘《略》、班《志》所谓“失而为某氏之弊”者。参看章学诚《校雠通义·原道》第一。曰：由斯以言，班《志》载列名家之书，何氏非“譥者”一流，而与礼官相通？若有其人，佐证何在？若无其人，乌云礼官为所从出？如谓所列载籍完全为“譥者”所作，章行严《名、墨訾应论》即主是说。则又安可加以名家之号用紫夺朱？展转思之，究竟难通，有以知师官合一之说未尽然也。

周秦之间有两公孙龙。一为仲尼弟子，字子石，少孔子五十三岁，春秋时人。见《家语》 及《史记·仲尼弟子列传》。一为本书著者之公孙龙，字子秉，战国时人。二者年代悬殊，《史记正义》以前一公孙龙，引《庄子》之说，谓为坚白之谈。见《仲尼·弟子列传》。《索引》又以后一公孙龙为仲尼弟子。见《孟子荀卿列传》。交相舛误，殊堪发噱。孔子卒时，为周敬王四十一年。公孙子石既少孔子五十三岁，是年应为二十岁。其去赧王五十八年，即邯郸破秦，公孙子秉食客平原之时，相距二百十九年。若为一人，寿算至此，已逾二百数十余纪，可一笑解矣。

与公孙同时大师，有孟轲、惠施、庄周、邹衍、荀卿诸子。孟惠年代稍前，荀卿较后，庄、邹则前后略等。兹就其言行时地可资稽证者，编搜群籍，为表于左，以明彼此出处之先后：

一人之学术思想凡足以号召一世者，每与同时之学人大师相激相荡。其以主观不同而发生反动者有矣，其以相务求胜而排轧诋諆者亦有矣。公孙于例，殆未能免。上述诸子，孟于龙为先辈，年齿相悬，似无若何接触。惠据《庄子·天下》篇所载，曾与公孙及其他辩者以二十一事相訾应。胡适之《哲学史大纲》以《天下》篇“辩者”谓系龙之前辈，谓公孙自身不及与施相辩，引原文“桓团、公孙龙辩者之徒”诸语证之。按：辩者之徒，如谓辩者一流，公孙同时即在其中，非其后辈也。义详前。原书仅标辩题，无从释其详旨。邹子只刘向《别录》载在平原君家辩论一段，参看《事辑》。亦无精意，从略。其于公孙学说攻击最烈者，厥为庄、荀二家。兹分引原书语文于下：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。《庄子·齐物论》。 按：“指”“马”二喻，系对龙之《指物》《白马》两论所发。其义甚辩，参看公孙原著及章太炎《齐物论释》。

知诈渐毒，颉滑坚白，解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。《庄子·胠箧》篇。

公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾以为至达矣。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方？”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖曰：“吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷、蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？”东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：“夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益。汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。”于是埳井之鼃闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。《庄子·秋水》篇。按：此为寓言，借魏牟以折公孙，非实录也。

夫坚白同异，有厚无厚之察，非不察也。然而君子不辩，止之也。《荀子·修身》篇。

若夫充虚之相施易也，坚白同异之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。……而狂惑戆陋之人乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子不知恶也。夫是之谓上愚。《荀子·儒效》篇。

本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说。……礼之理诚深矣。坚白同异之察，入焉而溺，其理诚大矣。《荀子·礼论》篇。

非而谒，楹有牛马非马也，此惑于用名以乱实者也。《荀子·正名》篇。

庄周曰：“两怒必多溢恶之言。”《人间世》篇。上述驳议，未必悉得其平。而公孙之在当时，其影响于思想界者，可推得其概矣。孙诒让叙《墨学通论》曰：“世之君子，有秉心敬恕，精究古今学业纯驳之故者，读墨氏之遗书，而以此篇证其离合，必有以持其是非之平矣。”窃比其义，不加评判，以俟世之知言君子。

清季学者注释本书，先后有俞荫甫、孙仲容二氏，然皆考据家言也。其在清初，有吴人程云庄者，服膺公孙，为《守白论》一篇。《鮚埼亭外编》载《书程云庄语录后》一文，称全篇分十六目，其前八目曰：

不著形质，不杂青黄之白，是为真白。此彼相非之谓指。指有不至，至则不指；不指之指，是为真指。是非交错，此彼和同，是为指物。青白既兼，方员亦举，二三交错，直析横分，是为指变。万变攘攘，各正性命，声负色胜，天地莫能定，惟人言是正。言正之物，是为名物。惟名统物，天地莫测。天地莫测，名与偕极。与天地偕极之物，其谁得而有无之？幻假之，是为真物。指而非指，非指而指，非指而指，而指非指，是为物指。一不是双，二自非一，只双二只。黄马坚石，惟其所适，此之谓物变。

其后八目曰：

不落形色，不涉是即。自地之天，地中取天，曰地天。统尽形色，脱尽是即。有天之地，天中取地，曰天地。天地地天，地天天地，闪铄难名，精光独透，曰真神。至精至神，结顶位极，名实兼尽，惟独为正，曰神物。天地之中，物无自物，往来交错，物各自物，惟审乃知，曰审知。惟审则直，惟至则止，纵横周徧，一知之至，曰至知。实不旷位，名不通位，惟慎所谓，名实自正，曰慎谓。彼此惟谓，当正不变，通变惟神，神化惟变，曰神变。

其宗旨则曰：

天地惟神，万物惟名。天地无知，惟神生知。指皆无物，惟名成物。

按云庄名智，一字子尚，洞精《易学》。此篇参以释、老，附会成说。间有精到之处，与公孙原著互相发明。绝学千载，殆空谷足音也。