老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物当然就会呈现出道的本性。什么是道的本性呢？《老子》二十五章回答说：
“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
“自然”是“道”的根本特性，也是他所提倡的一种生活态度，是他所推崇的一种最高的人生境界。
那么，什么是“自然”呢？老子的“自然”本来很容易理解，后来经过许多真格的和冒牌的哲学家多次解释，到现在被搅得越来越难懂了。其实，“自然”就是自然而然，它是指一种没有人为的天然状态。现代一位大名人解释“自然”说：“‘自’是指自己， ‘然’是指这个样子。‘自然’就是自己是这个样子，或者自己如此。”这种意义上的自然与人为相对。
比如说，牛马生下来就有四只脚，它在露天吃野草饮泉水，在森林原野自由自在地奔跑游荡，这就是自然；而人类用辔头套在马头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，用马厩或牛栏把它们关起来，这就是人为，就是违反自然。
落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，这种意义上的“自然”又与虚伪做作相对。在老庄那儿“真”与“自然”是同一个意思——“真”的也就是“自然”的，“自然”的也同样是“真”的。
随着人类文明的不断发展，不仅大自然遭到了人为的破坏，人类自身天然的纯真也被做作所代替，袒露真情被认为粗野，暴露真思想被认为幼稚，敷衍成了人们交往的主要手段，说谎甚至成了修养的标志。鲁迅有一篇散文《立论》，非常生动地揭示了人与人之间关系的虚伪——
“一家人生了一个男孩，合家高兴透顶了。满月的时候，抱出来给客人看，——大概自然是想得一点好兆头。
一个说：‘这孩子将来要发财的。’他于是得到一番感谢。
一个说：‘这孩子将来要做官的。’他于是收回几句恭维。(www.xing528.com)
一个说：‘这孩子将来是要死的。’他于是得到一顿大家合力的痛打。
说要死的必然，说富贵的说谎。但说谎的得好报，说必然的遭打。”
远离了自然的本性，抛弃了赤子的天真，大家还欣欣然自以为聪明，似乎人们还没有认识到这是自己在给自己制造灾难和不幸。如果人与人之间没有真诚，相互的理解和同情就成了空话；如果人们彼此说谎和暗算，整个社会就成了一个大陷阱，他人也就成了自己的地狱。
“逢人不可露真情，话到嘴边留三分”，“到什么地方唱什么样的歌，见什么样的人说什么样的话”，圆滑世故，八面玲珑，连在自己的妻子或丈夫面前也要随机应变，这样活着不是太累了吗？人间还有什么温暖和真情呢？
儿童般的自然纯真状态，常常被认为是一种十分美好的黄金时代，但人类和个人都不可能永远是儿童。人类必然要不断走向成熟，个人同样要从儿童步入中年和老年。成熟和世故难道是一对难分难舍的同胞兄弟？见惯了社会的险诈，经历了人生的坎坷，难道必然就要变得伪善狡猾？难道自然就只能属于儿童，而做作虚伪必然是成人的宿命？
未必。
老子阅尽了人世的沧桑，饱尝过鸡虫的得失，明白人世难逢开口笑，也知道社会的黑暗丑恶，但他在看惯了这一切的同时也就看穿了这一切，反而觉得人们的尔虞我诈虚伪做作，既可怜又可笑，因而自己又返回到了自然纯真。悲伤时就抱头痛哭，高兴了就放声大笑，他从儿童那种无知的天真自然走向了超然物外的自然天真，比起前者来，老子的这种自然应该说是一种更高更可贵的境界。
可见，世故和虚伪不见得是人类的必然归宿，人类无疑会返朴归真。
怎样才能“回到自然”呢？老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也就是自然，因而人们把它们合称为“自然无为”。
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