凡九章
9.1 万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”
孟子曰：“怨慕也。”①
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？②帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。③天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”④
释词
①《集注》：“舜往于田，耕历山时也。仁覆闵下，谓之旻天。号泣于旻天，呼天而泣也。事见《虞书·大禹谟》篇。怨慕，怨己之不得其亲而思慕也。”②《集注》：“长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。于父母，亦《书》辞，言呼父母而泣也。恝（jiè，又音jiá），无愁之貌。于我何哉，自责不知己有何罪耳，非怨父母也。杨氏曰：“非孟子深知舜之心，不能为此言。盖舜惟恐不顺于父母，未尝自以为孝也；若自以为孝，则非孝矣。”又，共，同恭。”③《集注》：“帝，尧也。《史记》云：‘二女妻之，以观其内；九男事之，以观其外。’又言：‘一年所居成聚，二年成邑，三年成都。’是天下之士就之也。胥，相视也。迁之，移以与之也。如穷人之无所归，言其怨慕迫切之甚也。”④《集注》：“言常人之情，因物有迁，惟圣人为能不失其本心也。艾（yì），美好也。《楚辞》《战国策》所谓幼艾，义与此同。不得，失意也。热中，躁急心热也。言五十者，舜摄政时年五十也。五十而慕，则其终身慕可知矣。此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己忧。非圣人之尽性，其孰能之？”
释义
万章问孟子：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”舜到田地里去，向上天哭诉，为什么要哭诉呢？
孟子说：“怨慕也。”是因为对父母既怨恨又思念吧。又怨恨又思念，思念而得不到被思念的人的积极回应的时候，就会有些怨恨在里头。所以单相思中多少有些怨恨在里头。你们可能没有怨慕父母，但可能怨慕过单恋的对象。舜由于有怨恨，所以号泣于旻天。你们单相思的时候是不是也会黯然神伤独自流泪呢？
万章又问：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”父母爱你，心喜而不忘怀；父母不喜欢你，即使忧劳而不怨恨。既然如此，舜为什么怨恨呢？“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。”这是曾子说的话。曾子是个大孝子，《孝经》据说就是曾子写的。曾子说过，父母亲不喜欢你，心中当然会有忧愁，但仍然要任劳任怨，不能怨恨父母。舜怨恨父母，还向着苍天号泣，是不是不孝呢？舜既然不孝，怎么成了孝子的化身呢？万章这个学生很不错，他和老师讨论了很多哲学、伦理学的难题。上课要能提出有水平的问题，这不容易。舜号泣于天的事记载在《尚书》里，曾子的话记载在《礼记》中。万章读了这些书，联系起来独立思考，才有这样的疑问。另外，我们看到的《礼记》形成于汉代，万章引用的话与《礼记》里面的话一样，这如何解释呢？你们想过这个问题吗？读书要有疑问。
孟子说：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’”长息曾经问过公明高：“舜去田地里的事，我已经听老师讲过了；向苍天哭诉，这样对待父母，这我就不理解了。”公明高说：“这不是你能理解的。”长息是公明高的学生，公明高是曾子的学生。他们两人也讨论过这个问题。
“夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？”公明高认为孝子之心是不会这样满不在乎的：我竭力耕田，只是尽到一个儿子的责任罢了，父母不喜欢我，跟我有什么关系？“帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。”尧帝让他的九个儿子两个女儿，跟百官一起带着牛羊和粮食，来到田野里侍奉舜。天下的士也有很多到了他那里，尧帝还把整个天下都交给他。“为不顺于父母，如穷人无所归。”可是舜因为得不到父母的欢心，就好像穷人没有归宿一般。不能让父母顺心如意，得不到父母的爱护，人就没有了归宿。这样的情感在童年时代形成，成为人一生最牢固的心理结构。
“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。”天下的士喜欢自己，是人所欲求的，却不足以解除舜的忧愁。“好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧。”美色，是人所欲求的，娶了尧帝的两个女儿，却不足以解除舜的忧愁。“富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧。”富，是人欲求的，富有整个天下，却不足以解除舜的忧愁。“贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。”贵，是人所欲求的，贵为天子，却不足以解除舜的忧愁。“人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。”被人喜欢，美色富贵不足以解除舜的忧愁，只有取得父母的欢心，才可以解除舜的忧心。
“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。”人小时候就思慕父母；知道美色了，就思慕年轻漂亮的少女；有了妻子，就思慕妻子；当官了就思慕君王，得不到君王的欢心，就心里焦躁不安。这是人一生思慕之情的自然发展过程。每一个发展阶段都有一个最思慕的对象。这个对象或与人的心理自然成熟过程有关，或与人的社会性发展过程有关。思慕父母是思慕之情的本原，人最初所思慕的是父母，其他的思慕之情都是后来在发展过程中形成的。
“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”大孝子终身思慕父母。到五十岁还思慕父母的，我在大舜的身上见到了。孝不仅是尽一个人做儿子的义务，更是对父母的深厚情感。对父母的爱是天然的，每个人小的时候都是孝子。但长大以后，随着生理、心理的成熟，随着社会地位、生活境遇的变化，人所爱恋的对象就发生了变化。只有大孝终身思慕父母，其他人则仅仅是对父母尽义务了，思慕之情淡了、轻了，甚至没有了。舜号泣于天，他的思慕之情是很深的，其中有怨恨在里头，而孟子更看重的是他的思慕之情。是因为思慕深才对得不到父母的欢心心生怨恨。怨慕的根源是慕而不是怨。孟子看重的是根本，终身慕父母就是不忘根本。人长大了再也不像小时候那样思慕父母了，而舜则终身思慕父母。父母是我们的根本，家庭是我们的根本。人不能忘了根本。不管生活发生怎样的变化，都不能忘了根本。
9.2 万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”①
万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”②
曰：“然则舜伪喜者与？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：“得其所哉！得其所哉！”’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”③
释词
①《集注》：“《诗》，《齐国风·南山》之篇也。信，诚也，诚如此诗之言也。怼（duì，又音zhuì），雠怨也。舜父顽母嚚（yín，暴虐，愚顽），常欲害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以雠怨于父母也。”②《集注》：“完，治也。捐，去也。阶，梯也。揜（揜，即掩字），盖也。按《史记》，曰：‘使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自捍而下去，得不死。后又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空中出去。’即其事也。象，舜异母弟也。谟，谋也。盖，盖井也。舜所居三年成都，故谓之都君。咸，皆也。绩，功也。舜既入井，象不知舜已出，欲以杀舜为己功也。干，盾也。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。弤（dǐ），琱（治玉，引申为雕刻）弓也。象欲以舜之牛羊仓廪与父母，而自取此物也。二嫂，尧二女也。栖，床也，象欲使为己妻也。象往舜宫，欲分取所有，见舜坐在床弹琴，盖既出即潜归其宫也。郁陶，思之甚而气不得伸也。象言己思君之甚，故来见尔。忸怩（niǔ nī），惭色也。臣庶，谓其百官也。象素憎舜，不至其宫，故舜见其来而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其将杀己，但见其忧则忧，见其喜则喜，兄弟之情，自有所不能已耳。万章所言，其有无不可知，然舜之心，则孟子有以知之矣，他亦不足辨也。程子曰：‘象忧亦忧，象喜亦喜，人情天理，于是为至。’又，‘谟盖都君咸我绩’，杨注：盖，‘害’之假借字。阮元《释盖》云：《吕刑》云，鳏寡无盖。‘盖’即‘害’字之借，言尧时鳏寡无害也。《孟子》‘谋盖都君’，此兼井廪言之，盖亦当训为‘害’也。若专以‘谋盖’为盖井，而不兼焚廪，则‘咸我绩’‘咸’字无所著矣。”③《集注》：“校人，主池沼小吏也。圉（yǔ）圉，困而未纾（舒缓）之貌。洋洋，则稍纵矣。攸然而逝者，自得而远去也。方，亦道也。罔，蒙蔽也。欺以其方，谓诳之以理之所有；罔以非其道，谓昧之以理之所无。象以爱兄之道来，所谓欺之以其方也。舜本不知其伪，故实喜之，何伪之有？此章又言舜遭人伦之变，而不失天理之常也。”
释义
万章问孟子：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”《诗》里说：“娶妻怎么办？定要告父母。”相信这句话的，没有人比得上舜。可是舜没有禀告父母就娶了妻，这是为什么呢？万章又发现经典论述与舜的行为之间的矛盾了。
孟子说：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”禀告就不能娶。男女结婚，是人最大的伦常。如果禀告，就废了人最大的伦常，就会怨恨父母，所以就不禀告了。
万章又问：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”舜不禀告父母就娶妻，其中的道理我已经听了您的教诲；尧帝把女儿嫁给舜也不告诉舜的父母，这是为什么呢？
孟子说：“帝亦知告焉则不得妻也。”因为尧帝也知道如果把这事告诉舜的父母，舜也娶不了妻。孟子是在极力维护舜的行为的正确性。舜是天下之大孝，他的行为不能不符合孝的标准。但曾子的标准、《诗经》的标准都是后来的标准。要求尧舜符合曾子的标准、《诗经》的标准，那是不可能的，所以孟子这样为圣人的行为辩护。
万章说：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。”父母要舜去修谷仓，等舜上屋顶后就抽去梯子，他父亲瞽瞍放火烧谷仓。“使浚井，出，从而揜之。”要舜淘井，其他人都出来后，就堵塞井口。“象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’”舜的兄弟象说：“谋害舜都是我的功劳。牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，弤弓归我，两位嫂嫂给我铺床叠被。“象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”象走进舜的住所，却看到舜在床上弹琴。象说：“我想你想得好辛苦啊！”神情却很羞愧。舜说：“我想念那些臣民百姓，你替我来治理吧。”我不明白，舜难道不知道象要杀害他吗？
“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。
“然则舜伪喜者与？”那么，舜是假装高兴吗？
“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。”不是假装。从前有人给郑国的子产送了一条活鱼，子产叫管理池塘的校人养在池子里。“校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’”校人把鱼煮了，回来禀告子产说：“刚放到池子里的时候，它还不太灵活，过了一会儿就摇起了尾巴，自由自在地游走了。“子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’”子产说：“它到了合适的地方！它到了合适的地方！”“校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’”校人出来，说：“谁说子产聪明？我把鱼煮了吃了，他还说：‘到了合适的地方！到了合适的地方！’”
“故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”所以，对于君子，能用合情合理的方法欺骗他，却难以用不合情理的手段欺罔他。象假装爱兄长的样子来，所以舜真诚地信任他，喜欢他，怎么是假装呢？万章怀疑舜的真诚，孟子维护舜真诚的形象。
9.3 万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”
孟子曰：“封之也，或曰放焉。”①
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”②
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”③
释词
①《集注》：“放，犹置也；置之于此，使不得去也。万章疑舜何不诛之，孟子言舜实封之，而或者误以为放也。”②《集注》：“流，徙也。共工，官名。驩兜，人名。二人比周，相与为党。三苗，国名，负固不服。杀，杀其君也。殛，诛也。鲧，禹父名，方（放，放弃）命圮（pǐ，毁）族，治水无功，皆不仁之人也。幽州、崇山、三危、羽山、有庳（bì），皆地名也。或曰：‘今道州鼻亭，即有庳之地也。’未知是否？万章疑舜不当封象，使彼有庳之民无罪而遭象之虐，非仁人之心也。藏怒，谓藏匿其怒。宿怨，谓留蓄其怨。”③《集注》：“孟子言象虽封为有庳之君，然不得治其国，天子使吏代之治，而纳其所收之贡税于象。有似于放，故或者以为放也。盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。源源，若水之相继也。来，谓来朝觐也。不及贡以政接于有庳，谓不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见有庳之君。盖古书之辞，而孟子引以证源源而来之意，见其亲爱之无已如此也。”
释义
万章问：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”象每天把谋杀舜当作重要的事情，舜立为天子后，只是流放了象，这是为什么？
孟子说：“封之也，或曰放焉。”是封他为诸侯，只是有人说是流放他。
万章说：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。”舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，在三危杀了三苗的君主，在羽山杀了鲧，四项惩罚之后天下都归服了，是因为惩罚了不仁的人。“象至不仁，却封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”象最不仁，封他到有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人应该就是这样的吗？他人有罪就诛杀，自己的弟弟有罪就封他。派一个不仁的官员去治理，当地的老百姓会遭殃的。
孟子说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。”仁人对于弟弟，不隐藏愤怒，不存留怨恨，只是亲他爱他罢了。“亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”亲他希望他贵，爱他希望他富。封他到有庳，是让他富贵。自己做了天子，弟弟却是普通老百姓，能说是亲他爱他吗？万章讲的是理，孟子讲的是情。理具有普世性，一致性，对待别的不仁的人如何，对待自己不仁的弟弟也要如何。情就不同了，情具有个体性、特殊性，对待弟弟的情感和对待别人的情感是不一样的。爱是有差等的。从情感的角度来讲舜封弟弟象是讲得通的。
“敢问或曰放者，何谓也？”请问，为什么有人说流放呢？
“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？”象不能在他的封国有所作为，天子派官吏治理他的封国，缴纳他的贡税，所以说是流放，象哪里能够暴虐他的百姓呢？这就两全其美了。正如万章所说，有庳的老百姓又没有罪，怎么能把一个不仁的人封到那里去，让老百姓遭罪呢？舜既把象封到了有庳，同时也采取了补救的措施，褫夺了象治国的权力，让舜自己派去的官员治国，就等于是把象流放到了有庳。这样一来，于情于理都讲得通了。
“虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”虽说是流放，但舜希望能常常见到弟弟，所以象不断地来朝见。“不等到朝贡，因为政务接见有庳的君长”，说的就是这件事。又回到情感上来了。舜这是在教育象呢，有点像孔子所说的“兴于诗，立于礼，成于乐”，诗是情，礼是理，乐又是情。从情感到理性再回到情感。圣人行事，有大智慧在里头。
9.4 咸丘蒙问曰：“《语》云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”
孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”①
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”
曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。②孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。③《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”④
释词
①《集注》：“咸丘蒙，孟子弟子。语者，古语也。蹙，颦蹙不自安也。岌岌，不安貌也。言人伦乖乱，天下将危也。齐东，齐国之东鄙也。孟子言尧但老不治事，而舜摄天子之事耳。尧在时，舜未尝即天子位，尧何由北面而朝乎？又引《书》及孔子之言以明之。《尧典》，《虞书》篇名。今此文乃见于《舜典》，盖古书二篇，或合为一耳。言舜摄位二十八年而尧死也。徂，升也。落，降也。人死则魂升而魄降，故古者谓死为徂落。遏，止也。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木，乐器之音也。”②《集注》：“不臣尧，不以尧为臣，使北面而朝也。《诗》，《小雅·北山》之篇也。普，遍也。率，循也。此诗今毛氏序云：‘役使不均，己劳于王事而不得养其父母焉。’其诗下文亦云：‘大夫不均，我从事独贤。’乃作诗者自言天下皆王臣，何为独使我以贤才而劳苦乎？非谓天子可臣其父也。文，字也。辞，语也。逆，迎也。《云汉》，《大雅》篇名也。孑，独立之貌。遗，脱也。言说诗之法，不可以一字而害一句之义，不可以一句而害设辞之志，当以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辞而已，则如《云汉》所言，是周之民真无遗种矣。惟以意逆之，则知作诗者之志在于忧旱，而非真无遗民也。”③《集注》：“言瞽瞍既为天子之父，则当享天下之养，此舜之所以为尊亲养亲之至也。岂有使之北面而朝之理乎？《诗》，《大雅·下武》之篇。言人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则也。”④《集注》：“《书》，《大禹谟》篇也。祗，敬也。载，事也。夔夔齐栗，敬谨恐惧之貌。允，信也。若，顺也。言舜敬事瞽瞍，往而见之，敬谨如此，瞽瞍亦信而顺之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反见化于其子，则是所谓父不得而子者，而非如咸丘蒙之说也。”
释义
“咸丘蒙问曰”，咸丘蒙也是孟子的一个弟子，他也和孟子讨论了尧舜时代的事。孟子言必称尧舜，学生也对尧舜的事情特别感兴趣。
“《语》云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’”《语》上面说：“道德高尚的人，君王不能把他当臣子，父亲不能把他当儿子。”《语》大约是那时的格言集之类。
“舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。”舜面朝南就天子位，尧带领诸侯面朝北朝见他，他的父亲瞽瞍也面朝北朝见他。舜见到瞽瞍，神情局促不安。“孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孔子说：“在那个时候，天下危险啊，岌岌可危啊！”这句话真是这样吗？还是历史上记载的尧舜与当时的规则和规范相冲突的问题。
孟子说：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。”不对。这不是君子的话，是齐国东部乡下人说的话。那时的沿海地区都比较落后。有一本书就叫《齐东野语》，记载了宋末元初的一些事情，可作正史的补充，研究那段历史的人常常引用。所以野史中所记载的东西不一定就不对。孟子要维护尧舜的正统性，就说那是乡巴佬说的话，不可靠，不正确。
“尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’”尧老了叫舜代理他治理天下。《尧典》里说：“二十八年以后，尧去世，百姓如同死了父母，服丧三年，四海之内停止一切音乐。”这里的百姓不是指普通老百姓，是指各姓诸侯。“孔子曰：‘天无二日，民无二王。’”孔子说：“天上没有两个太阳，人民没有两个天子。”“舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”舜如果已经做了天子，又带领天下诸侯为尧服丧三年，这就同时有两个天子了。
咸丘蒙说：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”舜不以尧为臣，我听老师讲过了。但是《诗》里说：“普天之下，都是王的土地；大地之上，没有谁不是王的臣。”舜已经做了天子，请问瞽瞍不是臣民，是什么道理呢？
孟子说：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。”这首诗说的不是这个意思；而是说舜自己为国事操劳，而不得奉养父母。“曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’”是说：“这些事没有一件不是王的事，为什么独独让我这个能干的人操劳呢？”你们再看看朱子的注解。看来对这句诗我们都理解错了。单独就这句诗而言，咸丘蒙没有理解错。读整首《北山》，才知道要像孟子那样理解。孟子接着还告诉咸丘蒙如何解诗。(www.xing528.com)
“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。”所以解说诗的人，不要因为文字而误解了词句，不要因为词句而误解了诗意。用自己的心意去推测诗的原意，这就对了。诗意是诗词所要表达的情感、意志、思想。文字和词语与诗意之间没有准确的对应关系，特别是当诗歌主要是表达一种个人的情感的时候。相对于词语，单个的文字所指涉的情感更具有不确定性。所以解诗不能拘泥于文字，要在语境中理解诗情。而对诗人的情感的理解是不能用理性去推断的，而要用自己的情感与诗人的情感相共鸣。以意逆志就是共鸣，到诗人用语词所描绘的情境中体验诗人的情感。“如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”如果拘泥于词句，《云汉》诗中说：“周朝遗留下来的黎民，没有一个存留的。”相信这句话，是周朝没有留下一个人了。
“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”孝子的极致，没有比尊敬父母更重要的了；尊敬父母的极致，没有超过拿天下来奉养父母亲的了。“为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”做了天子的父亲，是尊贵的极致；用天下来奉养，是奉养的极致。“《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”《诗》里说“永远尽孝道，孝道是天下的法则。”就是这个意思。“《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”《书》上说：“舜恭敬地见瞽瞍，谨慎战栗，瞽瞍也心顺了。”这难道是父亲不能把他当儿子吗？
9.5 万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”
孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”
曰：“天与之。”
“天与之者，谆谆然命之乎？”
曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“以行与事示之者如之何？”
曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴①之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”
曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”
曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而②居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。③”
释词
①暴（pù），显也。②而，同如。③《集注》：“自，从也。天无形，其视听皆从于民之视听。民之归舜如此，则天与之可知矣。”
释义
万章说：“尧以天下与舜，有诸？”尧把天下交给舜，有这回事吗？万章和孟子讨论禅让的事。
孟子说：“否。天子不能以天下与人。”不是。天子不能把天下给别人。
“然则舜有天下也，孰与之？”那么，舜得到了天下，是谁给他的呢？
“天与之。”是天给他的。这一点很重要，不然的话就会天下大乱。天下这样的重器，如果可以个人私相授受，那不会天下大乱吗？天代表的是一种普遍的法则。
“天与之者，谆谆然命之乎？”天给他，是谆谆教导他吗？这一点同样重要，能谆谆教导的就不是天了，就是人了。天只是普遍的法则，伟大的意志，它能说什么呢？
“否。天不言，以行与事示之而已矣。”不是。天不会说话，只是通过行为和事情来显示罢了。这一点就更重要了，这就实现了由天到人的转换。天的意志必须转变为人间的法则，才是可以操作的。
“以行与事示之者如之何？”通过行为和事情显示是怎么样的呢？
“天子能荐人于天，不能使天与之天下”，天子能向天推荐人，不能使天把天下给人。“诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯”，诸侯能向天子推荐人，不能使天子给他诸侯的爵位。“大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。”大夫能向诸侯推荐人，不能使诸侯给他大夫的职位。“昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”从前尧向天推荐舜而天接受了，把舜显示给人民而人民接受了他，所以说，天不说话，通过行为与事情显示而已。最终还是要看人民接受不接受。
“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”请问什么叫做推荐给天而天接受了，显示给人民而人民接受了呢？
“使之主祭而百神享之，是天受之。”让他主持祭祀，百神都来享用，就是天接受了。“使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。”让他主持政事而政事都办好了，百姓都满意，就是人民接受了。“天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。”天授予他天下，人民授予他天下，所以说，天子不能把天下授予人。孟子的思想在当时是非常超前的，天子是天授予的，是人民授予的，而不是帝王自己指定的。从后面的章节来看，孟子没有绝对反对世袭制，但他把“天与之”“人与之”的原则放在世袭之上，能否世袭，也要看是否天与之，人与之。人之外为什么还要有一个天呢？这不能简单地解释为历史的局限。天与之保障了君权的神圣性。关键要看天意如何理解，天享祭祀是一个方面，你们再看下面。
“舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。”舜辅助尧治理天下二十八年，不是一般的人所能做到的，是天意。“尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。”尧死了，三年之丧完毕，舜到南河的南部回避尧的儿子，想让尧的儿子继承帝位。但天下诸侯朝见天子的，不去尧的儿子那里而去舜那里；打官司的，不去尧的儿子那里而去舜那里；歌颂的人，不歌颂尧的儿子而歌颂舜。所以说，这是天意。民意就是天意，民意是神圣的。“夫然后之中国，践天子位焉。”这样，舜才回到国都，登上天子的大位。“而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。”如果自己居住在尧的宫殿里，逼迫尧的儿子，就是篡位，而不是天授予的。
“《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”《泰誓》里说：“人民所看到的就是天所看到的，人民所听到的就是天所听到的”，说的就是这意思。孟子的民本思想是有历史渊源的。西方的民主思想也有很深的历史渊源，它源于古希腊。古希腊不仅有民主的思想，还有民主的实践。我们有民主思想，但民主的实践发生在尧舜时代，太遥远了，只是些传说，无法考证，也没有成为传统。
9.6 万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”
孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’①丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。②匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。③继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。④伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。⑤周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
释词
①《集注》：“阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷中可藏处。启，禹之子也。”②《集注》：“尧舜之子皆不肖，而舜禹之为相久，此尧舜之子所以不有天下，而舜禹有天下也。禹之子贤，而益相不久，此启所以有天下而益不有天下也。然此皆非人力所为而自为，非人力所致而自至者。盖以理言之谓之天，自人言之谓之命，其实则一而已。”③《集注》：“孟子因禹益之事，历举此下两条以推明之。言仲尼之德，虽无愧于舜禹，而无天子荐之者，故不有天下。”④《集注》：“继世而有天下者，其先世皆有大功德于民，故必有大恶如桀纣，则天乃废之。如启及太甲、成王，虽不及益、伊尹、周公之贤圣，但能嗣守先业，则天亦不废之。故益、伊尹、周公，虽有舜禹之德，而亦不有天下。”⑤《集注》：“此承上文言伊尹不有天下之事。赵氏曰：‘太丁，汤之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。’程子曰：‘古人谓岁为年。汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟太甲差长，故立之也。’二说未知孰是。颠覆，坏乱也。典刑，常法也。桐，汤墓所在。艾（yì），治也；《说文》云：‘芟草也’；盖斩绝自新之意。亳（bò），商所都也。”
释义
万章问：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”有人说：“到大禹的时候道德就衰败了，不传位给贤人而传位给儿子。”有这回事吗？
孟子说：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。”不，不是这样。天要授予贤人就授予贤人；天要授予儿子就授予儿子。都是天意。
“昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。”从前，舜把禹推荐给天，十七年后，舜死了，三年之丧完毕，禹到阳城回避舜的儿子。“天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。”天下的老百姓跟着他，就像尧死后，天下的老百姓不跟着尧的儿子而跟着舜一样。“禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。”禹向天推荐益，七年之后禹死了，三年之丧完毕，益到箕山的北面回避禹的儿子。“朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’”朝见的、打官司的，不去益那里而去启那里，说：“启是我们君王的儿子啊！”歌颂的不歌颂益而歌颂启，说：“启是我们君王的儿子啊！”人民追随他、歌颂他，就是天意，这跟是不是帝王家的人没有关系。
“丹朱之不肖，舜之子亦不肖。”尧的儿子丹朱不肖，舜的儿子也不肖。不肖则不能继承帝位。
“舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。”舜辅助尧，禹辅助舜，经历的年岁多，施与老百姓恩泽久。“启贤，能敬承继禹之道。”启贤明，能虔敬地继承禹的治国之道。“益之相禹也，历年少，施泽于民未久。”益辅助禹的年岁少，施与老百姓恩泽不久。“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。”舜、禹、益相去久远，他们的儿子或贤良或不肖，都是天意，不是人所能改变的。
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”不是人主动地有所作为而有所作为的，就是天意；不是人主动要获取却获取了的，就是命。也就是说，在人力所能为的范围之外的就是天命。禹的儿子正好是贤能的，尧舜的儿子就不贤能，这样的事不是尧舜禹的个人努力所能做到的。舜相尧，禹相舜正好历年久，而益相舜正好历年不久，这也不是人力所能为的，也是天命。
“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”平民拥有天下的，品德必须像舜和禹一样，而且又有天子推荐他，所以孔子不能拥有天下。孔子虽然是圣人，但没有天子的推荐。
“继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。”世袭拥有天下，而天所要废弃的，必定是如同桀纣那样的人，所以益、伊尹、周公不能有天下。长子世袭大位，但长子不一定贤能，不贤能天就要废了他，就像桀纣那样。益和伊尹不在帝王家，不能世袭，只可能禅让，故不能继世以有天下。周公虽在帝王家，但不是长子，虽贤能，亦不能继世以有天下。
“伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。”伊尹辅助汤统一天下。汤死后，太丁未立就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年。“太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。”太甲颠覆汤的法典，伊尹把太甲流放到桐。“三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。”三年之后，太甲悔过，怨恨自己，改正自己，在桐实行仁道，惟义是从；三年之后听从伊尹对自己的训诫，又回到亳做了天子。“周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。”周公不能拥有天下，就像益在夏朝、伊尹在殷商不能拥有天下一样。这三位圣人，他们都是尽心尽力辅佐世袭的天子治理天下。在孟子看来，世袭制一定要有益、伊尹、周公这样的圣人辅助君王。否则，如果出桀纣那样的君王，又没有圣人的辅助，君王的大位就会被上天给废了。
“孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”孔子说：“唐尧、虞舜时代禅让，夏商周世袭，道理是一样的。”禅让也好，世袭也好，都必须是圣人治理天下，否则就会自取灭亡。
9.7 万章问曰：“人有言伊尹以割烹要①汤有诸？”
孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介②不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣③然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而翻然④改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’⑤思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内⑥之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’⑦”
释词
①要（yāo），求也。②介，与芥同。③《集注》：“嚣嚣，无欲自得之貌。”④《集注》：“翻然，变动之貌。”⑤《集注》：“知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所以然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。言天使者，天理当然，若使之也。程子曰：‘予天民之先觉，谓我乃天生此民中，尽得民道而先觉者也。既为先觉之民，岂可不觉其未觉者。及彼之觉，亦非分我所有以予之也。皆彼自有此理，我但能觉之而已。’”⑥内，同纳。⑦《集注》：“《伊训》，《商书》篇名。孟子引以证伐夏救民之事也。今《书》牧宫作鸣条。造、载，皆始也。伊尹言始攻桀无道，由我始其事于亳也。”又，“《伊训》曰：天诛造攻自牧宫，朕载自亳”。杨注：“赵岐《注》云：‘《伊训》，《尚书》逸篇名。’今本《尚书·伊训》为伪古文。造，始也。牧宫，桀宫。载，亦始也。朕，伊尹自谓，盖《伊训》乃伊尹训太甲之文也（此本江声《尚书集注音疏》之说）。任启运《四书约旨》则谓‘牧宫，汤祖庙。汤为牧伯，故祖庙称牧宫。’古者大征伐必告庙而出，反亦必告庙。此‘造攻自牧宫’是告而出。”
释义
万章问：“人有言伊尹以割烹要汤有诸？”有人说伊尹凭借厨艺干求成汤，有这回事吗？
孟子说：“否，不然。”不，没有这回事。“伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。”伊尹在莘国的郊野耕种，乐于尧舜之道。“非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。”如果不符合尧舜之义，不符合尧舜之道，即使拿整个天下给他作俸禄，他也不回头看一眼；给他系四千匹马在那里，他也不看一眼。如果不符合尧舜之义，不符合尧舜之道，那么他一点东西也不会给别人，一点东西也不会要别人的。“汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’”汤派人拿了礼物去聘请他，他满不在乎地说：“我干吗要接受汤的礼物呢？它哪里比得上住在这田野中，由此以尧舜之道为乐呢？”“汤三使往聘之，既而翻然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’”汤再三派人去礼聘他，不久他就完全改变态度说：“我与其住在田野间，由此以尧舜之道为乐，我何不让这个君王成为尧舜那样的君王呢？何不让这些民众成为尧舜统治之下那样的民众呢？我何不亲身见到尧舜那样的盛世呢？天生养了这些民众，让先知觉醒后知，让先觉觉醒后觉。我是上天所生的民众中的先觉；我要用尧舜之道觉醒这些民众。不是我来觉醒他们，谁来觉醒他们呢？”“思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。”他觉得，如果天下的平民百姓有谁没有得到尧舜之道的恩泽，就像是自己把自己推进沟中。“其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。”伊尹就像这样担当起天下的重任，所以到汤那里去说服他讨伐夏桀，拯救人民。“吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？”我没听说过自己不正而能正人的，更何况辱没自己而能匡正天下的呢？“圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。”圣人的行为各有不同，或远离君王或接近君王，或离开君王或不离开君王，归根到底都是洁身自好罢了。“吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”我只听说伊尹用尧舜之道干求汤，没有听说过他拿厨艺来干求汤的。《伊训》说：“上天的惩罚最初的祸根来自夏桀的宫殿，我治理国家从亳都开始。”
学生听到一些有损圣人形象的传说，孟子都一一地否定了，或是作出了不同的解释，以维护圣人的神圣性。有两种可能，一是战国时期其他各家各派有意编造一些故事歪曲儒家圣贤的形象，二是学生听说的那些事情原本就是历史事实，而孟子为了维护圣贤的神圣性，极力为圣贤辩护。事实本身难以考证清楚了，但孟子的辩护所依据的原则是正确的。“吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？”然而，把圣人神圣化也开了不好的先例。圣人也是人，他们或有这样那样的缺点，这样的圣人更加真实，更加可爱。可以有一个圣贤理想化的标准，但不必把真实的历史人物神圣化。对待君子和圣贤，孔子的评价更加贴近真实的人。你们去读《论语》就知道。
9.8 万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。①于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。②吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
释词
①《集注》：“主，谓舍于其家，以之为主人也。痈疽，疡医也。侍人，奄人也。瘠，姓。环，名。皆时君所近狎之人也。好事，谓喜造言生事之人也。”②《集注》：“不悦，不乐居其国也。桓司马，宋大夫向魅（tuí）也。司城贞子，亦宋大夫之贤者也。陈侯，名周。按《史记》：‘孔子为鲁司寇，齐人馈女乐以间之，孔子遂行。适卫月馀，去卫适宋。司马魋欲杀孔子，孔子去，至陈，主于司城贞子。’孟子言孔子虽当阮难，当犹择所主，况在齐卫无事之时，岂有主痈疽侍人之事乎？”
释义
万章问：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”有人说孔子在卫国住在卫灵公宠幸的疡医家里，在齐国住在宦官瘠环的家里，有这回事吗？
孟子说：“否，不然也。好事者为之也。”没有，没有这回事。这是好事之徒捏造出来的。“于卫主颜雠由。”在卫国，住在颜雠由家里。“弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’”弥子瑕的妻子和子路的妻子是姊妹。弥子瑕对子路说：“孔子住在我家里，可以获得卫国卿相的职位。”“子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。”子路把这话告诉孔子。孔子说：“由命运来安排。”孔子进退依据礼义，所以他说能否得到官位“由命运安排”。“而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。”如果他住在痈疽和宦官瘠环家里，就是不讲道义也不听从命运的安排了，就是趋炎附势，不择手段牟取官位了。“孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。”孔子在鲁国和卫国不顺心，又碰上宋国的司马桓魋要在路上拦截他并要杀了他，孔子只好穿了普通人的衣服过了宋国。当时孔子处境危险，住在司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。“吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”我听说过，观察在朝的臣子，看他所招待的客人；观察朝廷之外的臣子，看他寄居在什么人家里。如果孔子住在痈疽和宦官瘠环家里，怎么称得上孔子呢？
9.9 万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”
孟子曰：“否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。①知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？②”
释词
①《集注》：“虞、虢，皆国名。垂棘之璧，垂棘之地所出之璧也。屈产之乘，屈地所生之良马也。乘，四匹也。晋欲伐虢，道经于虞，故以此物借道，其实欲并取虞。宫之奇，亦虞之贤臣。谏虞公令勿许，虞公不用，遂为晋所灭。百里奚知其不可谏，故不谏而去之。”②《集注》：“自好，自爱其身之人也。孟子言百里奚之智如此，必知食牛以干主之为污。其贤又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事当孟子时，已无所据。孟子直以事理反复推之，而知其必不然耳。”
释义
万章问：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”有人说，“百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人，价值五张羊皮，还给人喂牛，以此来干求于秦穆公。”可信吗？
孟子说：“否，不然。好事者为之也。”不，不可信。好事之徒捏造的。“百里奚，虞人也。”百里奚是虞国人。“晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。”晋国人用产自垂棘的美玉和产自屈地的良马向虞国借路攻打虢国。宫之奇进谏劝阻虞公，百里奚却没有进谏。“知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣。”他知道虞公听不进谏言，就离开了虞国，到了秦国，这时他已经七十岁了。“曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？”他竟然不知道用养牛的办法来干求于秦穆公是一种污浊的行为，可以说聪明吗？“不可谏而不谏，可谓不智乎？”不可以进谏就不进谏，能说不聪明吗？“知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。”知道虞公就要灭亡而先离开了，不能说不聪明。“时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？”当时在秦国被举荐，知道秦穆公可以依附并有所作为而辅助他，可以说不聪明吗？“相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？”做了秦国的宰相而使他的君王显扬天下，能流传于后世，不贤明能够做到吗？“自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”卖了自己来成全君王，乡里洁身自好的人也不会做，反倒说贤者会这样做吗？
食牛干主的事情本身难以考证了，孟子便以其他事实为依据进行推理，提出一连串的理由，使人难以回驳。
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