孟子精讲：舜、文王得志行乎中国

凡三十三章

8.1　孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有馀里；世之相后也，千有馀岁。得志行乎中国，若合符节。①先圣后圣，其揆一也。②”

释词

①《集注》：“得志行乎中国，谓舜为天子，文王为方伯，得行其道于天下也。符节，以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。若合符节，言其同也。”②《集注》：“揆，度也。其揆一者，言度之而其道无不同也。范氏曰：‘言圣人之生，虽有先后远近之不同，然其道则一也。’”

释义

“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。”舜生在诸冯，迁居负夏，死在鸣条，是东夷人。诸冯、负夏无法确指，大约在今山东荷泽、滋阳一带。鸣条大约在湖南永州一带。“文王生在岐周，卒于毕郢，西夷之人也。”文王生于岐周，死在毕郢，是西夷人。岐山的地名沿用到现在，陕西省有个岐山县，即当时岐周所在地。

“地之相去也，千有馀里；世之相后也，千有馀岁。”两个地方相距千余里；两个时代相距千多年。“得志行乎中国，若合符节。”大舜和文武周公在中原大地实现各自志向的所作所为，是那样的一致。“先圣后圣，其揆一也。”先圣后圣，他们所遵循的法则是一样的。

舜兴起的时候，山东还是未开发的蛮荒之地。西周兴起的时候，岐山一带也比较落后。舜大孝，文武周公仁厚，都得志行乎中国。在中国，能否得志与身份、地位、地区、时代这些外在的条件没有必然的关系，而与个人的仁德和智慧关系。孟子以此来鼓励当时的诸侯们推行仁政。

8.2　子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。①孟子曰：“惠而不知为政。②岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。③君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？④故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”

释词

①《集注》：“子产，郑大夫公孙侨也。溱洧（zhēn wěi），二水名也。子产见人有徒涉此水者，以其所乘之车载而渡之。”②《集注》：“惠，谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。”③《集注》：“杠（gāng），方桥也。徒杠，可通徒行者。梁，亦桥也。舆梁，可通车舆者。”④《集注》：“辟，辟除也，如《周礼·阍人》为“之辟”之辟。言能平其政，则出行之际，辟除行人，使之避己，亦不为过。况国中之水，当涉者众，岂能悉以乘舆济之哉？”

释义

“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。”子产主持郑国的政务的时候，用自己的车帮助别人渡过溱水和洧水。子产是春秋时期郑国的贤相。

孟子说：“惠而不知为政。”孟子评价这件事情的时候说，子产的行为是施小恩小惠，他并不懂得政治。“岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。”十一月修成走人的桥，十二月修成通车的桥，老百姓就不会再为过河的事情发愁了。“君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？”君子整顿好自己的政务，出行的时候鸣锣开道也是可以的。哪里能一个一个地帮人渡河呢？“故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”所以，管理政务的人，如果一个一个地去讨人欢心，时间也会不够啊。

8.3　孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”

王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”①

曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极②之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”

释词

①《集注》：“《仪礼》曰：‘以道去君而未绝者，服齐衰三月。’王疑孟子之言太甚，故以此礼为问。”②极，穷也，使其穷困。

释义

孟子告诉齐宣王：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心”，君王把臣子看成是手足，臣子就把君王看成是心腹。“君之视臣如犬马，则臣视君如国人”，君王把臣子看成是犬马，臣子就把君王看成是国人。国人就是国中之人，城里人，就是路人，平常人。“君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”，君王把臣子看成是泥土和草芥，臣子就把君王看成是强盗和仇敌。孟子对齐宣王说的一些话是振聋发聩的，这种思想在孔子的正名思想中就有了。孔子提出正名，就包括要规定君王的权利和义务，规定君王的职责。孟子进一步提出，如果君王没有履行自己的职责，是可以取而代之的，臣子可以不把他当君王看待。《孟子》里面有很多民主政治的思想。

齐宣王说：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”齐宣王有点接受不了，他搬出了儒家的礼来，《礼》里面规定，要给侍奉过的君王服丧，他问孟子：“君王要如何做，臣子才会为他服丧呢？”齐宣王这样问，是有针对性的，因为在孟子看来，孝是无条件的。无论父母如何对待儿女，儿女也要绝对地尽孝心。

孟子说：“谏行言听，膏泽下于民”，大臣进谏他实行，大臣提的建议他听从，最终让老百姓能得到实惠。“有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往”，有大臣因故要离去，君王派人引导他离开国境，并派人先去他要去的地方作一番布置。“去三年不反，然后收其田里”，离开三年不回来，然后才收回他的俸田和房屋。“此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。”这样做叫三有礼。这些都做到了，臣子才会为君王服丧。朱子说：“导之出疆，防剽掠也。先于其所往，称道其贤，欲其收用之也。三年而后收其田禄里居，前此犹望其归也。”君王对臣下爱护有加、礼敬有加，臣下才给君王服丧。

“今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”如今做臣下的，进谏不被接受，建言不被听从；老百姓得不到实惠；大臣有故要离开，君王就把他捆绑起来，还派人到他要去的地方去为难他，让他穷困潦倒；离开的那一天，就没收他的俸田和房屋。这就叫强盗和仇敌。对于强盗和仇敌，有什么丧要服呢？

8.4　孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”①

释词

①《集注》：“言君子当见几而作，祸已迫，则不能去矣。”

释义

“无罪而杀士，则大夫可以去”，士没有罪却被杀害，那么大夫就可以离开。“无罪而戮民，则士可以徙”，老百姓没有罪却被杀害，那么士可以搬走。是不是要无条件地效忠君王呢？逃离自己的国家是不是都是叛国呢？不是的，要看君王有道无道。君王无道，就可以离开，士大夫可以根据自己的独立判断选择自己的行为。孔子也说过：“危邦不入，乱邦不居。”

8.5　孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”

释义

君王仁，没有人不仁；君王义，没有人不义。君王的地位如此重要，一正君而天下安。孟子提出过众贤辅君、暴君可杀、士大夫独立等政治思想，就剩下如何选举君王的问题了。

8.6孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”①

释词

①《集注》：“察理不精，故有二者之蔽。大人则随事而顺理，因时而处宜，岂为是哉？”又，赵注：“若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，藉交报雠是也。此皆大人之所不为也。”

释义

非礼的礼，非义的义，大人不去做。赵岐解释为若礼而非礼，若义而非义。像是礼但不是真正的礼，这些当然是君子所不为的。但我觉得还是朱子的解释好。有一个合于天理的礼，还有一个写在文献中的礼的条文。君子是不拘泥于礼的条文的，而是做合理合宜的事情。孔子也提出了同样的问题，但孔子仍然非常看重那些条文。孟子则有所不同了，他更重视礼背后的理，而不拘泥于条文的具体规定。所以孟子能说出那些让君王胆战心惊的话。

8.7　孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”①

释词

①《集注》：“无过不及之谓中，足以有为之谓才。养，谓涵育熏陶，俟其自化也。贤，谓中而才者也。乐有贤父兄者，乐其终能成己也。为父兄者，若以子弟之不贤，遂遽绝之而不能教，则吾亦过中而不才矣。其相去之间，能几何哉？”

释义

“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。”“中”是符合中道，才是有才能。“中庸之为德也，其至矣乎？”中道是最高的品德。品德高尚的人培养那些品德还不符合中道的人，有才能的人培养那些没有才能的人，所以人们喜欢有个好父亲、好兄长。“如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”如果品德高尚的人抛弃那些品德还不符合中道的人，有才能的人抛弃那些没有才能的人，那么好人坏人之间的差距就很小了。

8.8　孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”①

释词

①《集注》：“程子曰：‘有不为，知所择也。惟能有不为，是以可以有为。无所不为者，安能有所为邪？’”

释义

“人有不为也，而后可以有为。”这句话几乎人人都听说过。“有不为，知所择也。”有正确的价值观念，有正确的价值判断，有正确的价值选择，只做那些符合价值标准的事，这样的人是真正能有所作为的人。“无所不为，安能有所为邪？”什么坏事都做得出，没有底线，怎么能有所作为呢？希望那些无所不为的人自己慢慢改变。其实无所不为的生活是一种没有尊严，反过来会伤害自身的生活，所以一些有智慧的人会觉醒的。

8.9孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”①

释词

①焦循疏：“孟子距杨墨，比之为禽兽，正所以息其无父无君之患也。若言人之不善，而转贻将来之患，则患不在人之不善，而转在吾之言矣。是当审而慎之。”

释义

谈论别人的不好，要考虑留了后患怎么办？儒家隐恶扬善，一般说来是不言人之不善的。但坏人不批判，危害当时，贻害后人，所以孟子要距杨墨。所以，不是简单地不言人之不善，而是在言人之不善的时候，要考虑后果。言人之不善的最大后患是将恶宣扬出去了，这正是要隐恶扬善的原因。另一个后患是放大别人的缺点，伤害人的自尊心。如果能够注意到有这些后患，就不能简单地只是揭露恶，同时要宣扬善；只揭露不善的观念、目的、动机，不揭露不善的手段和方法，避免别人学坏；小恶当面善意地批评，不扩大影响，尊重别人的人格；揭露不善的同时要肯定其善，鼓励其改正。

8.10孟子曰：“仲尼不为已甚者。”①

释词

①《集注》：“已，犹太也。杨氏曰：‘言圣人所为，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是称之。’”

释义

孔子不做过分的事情。言人之不善之所以有后患，往往因为做得太过分了，不留情面，穷追猛打，就会有后患。要给人留面子，要给人退路。

8.11孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”①

释词

①《集注》：“必，犹期也。大人言行，不先期于信果，但义之所在，则必从之，卒亦未尝不信果也。尹氏云：‘主于义，则信果在其中矣；主于信果，则未必合义。’王勉曰：‘若不合于义而不信不果，则妄人尔。’”

释义

“言必信，行必果。”这是孔子说的，孟子怎么说大人言不必信，行不必果呢？千万别忘了后面那一句：惟义所在。很多话只取一半就错了。孔子那句话也有后半句：“硜硜然小人哉”，意思是能做到“言必信，行必果”也还算不错，但最多也就是个死板无知的普通人。

8.12孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”①

释词

①《集注》：“大人之心，通达万变；赤子之心，则纯一无伪而已。然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然。是以扩而充之，则无所不知，无所不能，而极其大也。”

释义

大人，是不丧失他的赤子之心的人。赤子是赤条条的小孩，光屁股小孩。赤子之心“纯一无伪”。“至柔而能婴儿乎？”老子也赞美婴儿，但老子赞美的是婴儿的阴柔。孟子也赞美赤子，但孟子赞美的是赤子的纯真。“纯一无伪”就是儒家所追求的真诚。朱子说，“纯一无伪”就是人的本然。将本然之真扩展开来，就无所不知，无所不能。这就是所谓的至诚无敌。大人就是至诚无敌的人。

人的纯真是如何丧失的呢？是不能抵挡物诱而丧失的。所以要不失其赤子之心就要抵挡物诱。如何抵挡？道家的办法是清静无为。孟子则要人在艰难困苦当中动心忍性，增强内在的抵挡外在物诱的力量。清静无为和动心忍性都是葆其赤子之心的好的修养方法。

8.13孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”①

释词

①《集注》：“事生固当爱敬，然亦人道之常耳；至于送死，则人道之大变。孝子之事亲，舍是无以用其力矣。故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。”

释义

朱子说得好，生时侍养父母的事是人道之常，是天天都要做好的事情。而送死是人道之大变，人生当中的大变故，需要尽心尽力，必诚必信，不能出一点差错。用这样一种诚心信心去做一件事情，就能把大事做好。

送死是对人的终极关怀，所谓必诚必敬，不是从礼的规定出发的，而是人的本性所当然，儒家、道家，所有的宗教，都在送死的事情上有很多的思考。道家如庄子，将死亡看作是一件自然而然的事情，似不如儒家用情，却是用思到了极致，亦是精诚。

8.14　孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”①

释词

①《集注》：“造，诣也。深造之者，进而不已之意。道，则其进为之方也。资，犹借也。左右，身之两旁，言至近而非一处也。逢，犹值也。原，本也，水之来处也。言君子务于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默识心通，自然而得之于己也。自得于己，则所以处之者安固而不摇；处之安固，则所借者深远而无尽；所借者深，则日用之间取之至近，无所往而不值其所资之本也。”又，深造之以道，赵注：“造，致也。言君子学问之法，欲深致极竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。”杨译：“依循正确的方法来得到高深的造诣。”

释义

这是孟子很重要的教育思想。“君子深造之以道，欲其自得之也。”君子凭借正确的方法钻研到高深的境界，就是要求自己获得对事物的理解。首先，研究事物不能停留在表面的现象上，要深入事物的内部，探求事物的本质和规律；其次，探求事物的本质和规律需要借助正确方法，这方法就是所谓门径、道；第三，要自己求得事物的道理。所以，教师最重要的是把探求事物的方法教给学生，让学生自己循着老师指引的门径去探求事物的道理。

“自得之，则居之安”，安是安妥、安然不动、掌握牢固，通过自己探求所获得的事物的道理才是真正属于自己的知识，这样的知识存在于心中是稳妥的。老师直接把道理教给学生，学生是掌握不牢固的，心中是不安妥的，是容易变化遗忘的。“居之安，则资之深”，道理存在于心中是安妥的，稳定的，那么当我们要资借所拥有的知识去解决问题的时候，就深刻、深透、渊深。“资之深，则取之左右逢其原”，我们能深透地资借我们自己探索所获得的知识，那么我们的知识就取之不尽，左右逢源。也就是说，自己运用正确的方法探求得来的知识才是真正有用的知识。

“故君子欲其自得之也。”所以，君子希望自己获得知识。

8.15　孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

释词

①《集注》：“言所以博学于文，而详说其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融会贯通，有以反而说到至约之地耳。盖承上章之意而言，学非欲其徒博，而亦不可以径约也。”

释义

广泛地学习而且对学习的内容详细地解说，融会贯通之后回过头来简要地述说自己领会的思想。这也是孟子重要的教育思想，可以和上章一起看。深造的工夫就是博学、详说，反约之后的思想就是自得的思想。自得的思想是属于自己的，但它是博学、详说，深入研究别人的思想之后自己领悟的。没有博学、详说的基础，不可能简约地提出自己的思想。先成为学问家，然后才成为思想家。

8.16　孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”

释义

“以善服人者，未有能服人者也”，用善来压服人，没有人能被压服。善也可以是一种权力，站在道德的制高点上俯视众人，傲视众人，就是对善的力量的滥用。这些人只是高举了善的大旗，他们自己的内心不一定是善的，他们的行为有可能是虚伪的。正因为他们只是高举着善的大旗，而他们自己未必善，故而他们是不可能服人的。

“以善养人，然后能服天下。”用善来教育人，才能使天下人归服。以善养人是用善的食粮滋养人的心灵，开启人善良的本性，扩充人善良的本性，让人的善良本性成长壮大。受到教养之后的“服”是归服，不是服从。归服的是善本身，服从的是权力意志。“天下不心服而王者，未之有也。”不能使天下人心服而称王天下的事情，是从来没有的。

8.17　孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”①

释词

①《集注》：“或曰：‘天下之言无有实不祥者，惟蔽贤为不祥之实。’或曰：‘言而无实者不祥，故蔽贤为不祥之实。’二说不同，未知孰是，疑或有阙文焉。”又，杨译：“说话而无内容，无用，是不好的。这种不好的结果，将由妨碍贤者进用的人来承当它。”

释义

朱子列举了两种解释，不知选择哪种解释。杨伯峻的译解通顺，符合当时的语言环境。

8.18徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”①

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。②苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”③

释词

①《集注》：“亟，数也。水哉水哉，叹美之辞。”②《集注》：“原（同源）泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舍昼夜，言常出不竭也。盈，满也。科，坎也。言其进以渐也。放，至也。言水有原本，不已而渐进以至于海；如人有实行，则亦不已而渐进以至于极也。”③《集注》：“集，聚也。浍，田间水道也。涸，干也。如人无实行，而暴得虚誉，不能长久也。声闻，名誉也。情，实也。耻者，耻其无实而将不继也。”

释义

徐子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孔子多次称赞水，说：“水呀！水呀！”水有什么可取之处呢？

孟子说：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。”源泉汩汩流出，昼夜不停。注满一个坑洼后继续前进，一直流到大海。有本源的都是这样，孔子取的就是这一点。还是可以联系前面的章节看。深造自得，博学详说，都是为了探求本源。有本有源的学问有取之不尽的源泉，是活的，有生命力的。本源不止一处，所以要博学详说。在狭窄的专业里做学问，做得再深，也只是涓涓细流。源头多，才能汇聚成江河，流向大海。

“苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。”如果没有本源，七八月间雨水聚集，沟渠都满了；但过不了多久就干了。“故声闻过情，君子耻之。”所以名声超过了实际，君子引以为耻。没有本源的思想，虽然可以像七八月间的沟渠，满满的，还往外溢。但过不了多久就干涸了。

8.19　孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。①舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”②

释词

①《集注》：“几希，少也。庶，众也。人、物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形；其不同者，独人于其间得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。虽曰少异，然人、物之所以分，实在于此。众人不知此而去之，则名虽为人，而实无以异于禽兽。君子知此而存之，是以战兢惕厉，而卒能有以全其所受之理也。”②《集注》：“物，事物也。明，则有以识其理也。察，则有以尽其理之详也。物理固非度外，而人伦尤切于身，故其知之有详略之异。在舜则皆生而知之也。由仁义行，非行仁义，则仁义已根于心，而所行皆从此出。非以仁义为美，而后勉强行之，所谓安而行之也。此则圣人之事，不待存之，而无不存矣。尹氏曰：‘存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。’”又，杨译：“舜懂得事物的道理，了解人类的常情，于是从仁义之路而行，不是把仁义作为工具、手段来使用的呢。”

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“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”人与禽兽不同的地方只有那么一点点，众人把它丢弃了，君子把它保存了。朱子说，人和禽兽在出生的时候就同样获得了天理，这天理是人与禽兽共同的本性；同样获得了天地间的气，人和禽兽的形体都是气所构成的。人与禽兽的不同在于人在出生的时候得到了正的形气，凭借正的形气，人就能自己完善自己的本性，就这一点点差别。形气有正有邪，清的气是正的，浊的气是邪的。人所得的气清浊混在一起，但与禽兽相比，人所得的清气多一些。多了这么一点点清气，人就能自己完善自己的本性。这多的一点点清气就是人知与不知的能力、悟性。众人和禽兽一样不知，只有君子是知的。众人和君子的这种差别，也是因为所禀受的清气的多少不同。君子多一些，众人少一些。但众人与禽兽相比，众人多一些，禽兽很少。君子由于清气多，自己能认识天理，从而使自己的本性得以完善。完善不是说人的本性是不好的，它本是好的，只是因为没有被意识到，不能完全地表现出来。人都有这种意识能力，君子的这种意识能力强，众人的这种意识能力比较弱，所以需要君子的教育。还有一点，君子“全其性”的过程是艰难的，有一个“战兢惕厉”的过程。这个过程就是人凭借所认识的天理制约自己形体的欲望的过程，即“存天理，灭人欲”的过程。众人做不到这一点，仍然被欲望所驱使，就和禽兽差不多；君子做到了，是有理性的人，所以不同于禽兽。

“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”舜明白万物的道理，体察做人的道理，依据仁义行事，而不是去践行仁义。孟子借舜的行为说明了君子与众庶的不同，不同的地方就是“明”和“察”两个字。明察即人的理性能力。理性能力是人认识万物和人自身的能力。认识能力不同，行为也就不同了。舜是由仁义行，众庶是行仁义。如朱子所说，舜“仁义已根于心，而所行皆从此出”，舜的仁义是自己明庶物、察人伦，深造自得的，深深地植根在心中，他的行为自然而然地依据心中对万物和人伦的理解作出。众人则不同，他们是“以仁义为美，而后勉强行之”，认为仁义是好的，努力去践行仁义。仁义为什么好，他们不知道。因为仁义不是他们自己深造自得的，而是别人教给他们的。

由此可知，孟子深造自得、有本有原的教育思想是十分重要的。人和禽兽的差别就那么一点点，我们要十分珍惜人的理性能力，而教育就是培养人的理性能力的。理性能力是在明庶物、察人伦的过程中培养出来的。教育的过程是艰苦的，“战兢惕厉”，今日格一物，明日格一物，日积月累，方有所成。

8.20　孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。①汤执中，立贤无方。②文王视民如伤，望道而未之见。③武王不泄迩，不忘远。④周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”⑤

释词

①《集注》：“《战国策》曰：‘仪狄作酒，禹饮而甘之，曰：后世必有以酒亡其国者，遂疏仪狄而绝旨酒。’《书》曰：‘禹拜昌言。’”②《集注》：“执，谓守而不失。中者，无过不及之名。方，犹类也。立贤无方，惟贤则立之于位，不问其类也。”③《集注》：“而，读为如，古字通用。民已安矣，而视之犹若有伤；道已至矣，而望之犹若未见。圣人之爱民深，而求道切如此。不自满足，终日乾乾之心也。”④《集注》：“泄，狎也。迩者人所易狎而不泄，远者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。”⑤《集注》：“三王：禹也，汤也，文武也。四事，上四条之事也。时异势殊，故其事或有所不合，思而得之，则其理初不异矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因历叙群圣以继之；而各举其一事，以见其忧勤惕厉之意。盖天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：‘孟子所称，各因其一事而言，非谓武王不能执中立贤，汤却泄迩忘远也。人谓各举其盛，亦非也，圣人亦无不盛。’”

释义

“禹恶旨酒而好善言。”禹厌恶美酒而喜欢善言。“汤执中，立贤无方。”汤持守中道，举拔贤才没有陈规。“文王视民如伤，望道而未之见。”文王看待老百姓好像他们的伤痛还没有痊愈，盼望着国家走上正道好像还没有看到一样努力。“武王不泄迩，不忘远。”武王不轻慢身边的人，不忘记远方的人。“周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”周公希望兼学夏商周三代圣王，继续实行禹、汤、文、武所开创的事业；如果有不符合的地方，仰头思考，夜以继日；有幸想通了，就坐着等待天亮。

圣人是这样明庶物，察人伦，由仁义而行的。

8.21　孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。①晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。②其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’③”

释词

①《集注》：“王者之迹熄，谓平王东迁，而政教号令不及于天下也。”②《集注》：“《乘》义未详。赵氏以为兴于田赋乘马之事。或曰：‘取记载当时行事而名之也。’《梼杌》（táo wù），恶兽名，古者因以为凶人之号，取记恶垂戒之义也。《春秋》者，记事者必表年以首事。年有四时，故错举以为所记之名也。古者列国皆有史官，掌记时事。此三者皆其所记册书之名也。”③《集注》：“春秋之时，五霸迭兴，而桓文为盛。史，史官也。窃取者，谦辞也。《公羊传》作‘其辞则丘有罪焉尔’，意亦如此。盖言断之在己，所谓笔则笔、削则削，游夏不能赞一辞者也。尹氏曰：‘言孔子作《春秋》，亦以史之文载当时之事也，而其义则定天下之邪正，为百王之大法。’此又承上章历叙群圣，因以孔子之事继之；而孔子之事莫大于《春秋》，故特言之。”

释义

“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”王者的事迹息止了，《诗》也没有了，《诗》没有了之后孔子才创作了《春秋》。“王者之迹”，杨伯峻解释为王者采诗的事迹。《王制》：“命太师陈诗以观民风。”诗是那个时代的民情的记录。孔子说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”，诗可以观民风，可以群居切磋，可以表达不满。统治者不再关心民风、民情、民怨了，《诗》也就消亡了。统治者失去人民的监督，不再听取人民心声，谁来震慑统治者的胡作非为呢？孔子忧惧，于是创作了《春秋》，褒贬时政，使乱臣贼子惧。

“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。”晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，都是史书。“其事则齐桓、晋文，其文则史。”所记载的都是齐桓公、晋文公之类的事情，笔法都是史书的笔法。“孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”孔子说：“这些史书中的大义被我私下取用了。”

孔子上承《诗经》观民风，讽喻朝政的大义，广搜各国历史，多采历代史官记史的笔法，创作了《春秋》。孔子是这样探本穷源，深造自得的。

8.22　孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。①予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”②

释词

①《集注》：“泽，犹言流风馀韵也。父子相继为一世，三十年亦为一世。斩，绝也。大约君子小人之泽，五世而绝也。”②《集注》：“私，犹窃也。淑，善也。李氏以为方言是也。人，谓子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁时，方百四十馀年，而孟子已老。然则孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身，盖推尊孔子而自谦之辞也。此又承上三章，历叙舜禹，至于周孔，而以是终之。其辞虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。”

释义

“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。”君子的流风馀韵五代以后就断绝了，小人的流风馀韵五代以后也断绝了。“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”我没有能够做孔子的学生，我是私下里向人学习的。

孟子言必称尧舜，私淑子思之门人，继承孔子的思想，开创思孟一派之正统。孟子是这样探本穷源，深造自得的。至此我们看到，圣人无一不是有本有原，深造自得，由仁义而行的。

8.23　孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”

释义

“可以取，可以无取，取伤廉”，可以取，可以不取，取了伤害清廉。“可以与，可以无与，与伤惠”，可以给，可以不给，给了伤害恩惠。“可以死，可以无死，死伤勇”，可以死，可以不死，死了伤害勇敢。过犹不及，如何把握中道？孟子提供了几条操作性很强的原则。

8.24　逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”

公明仪曰：“宜若无罪焉。”

曰：“薄乎云尔，恶得无罪？①郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢②而后反。”

释词

①《集注》：“逢（péng）蒙，羿之家众也。羿善射，篡夏自立，后为家众所杀。愈，犹胜也。薄，言其罪差薄耳。”②乘矢，四矢也。

释义

“逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。”逢蒙向羿学射，完全掌握了羿射箭的技巧，想到天下只有羿超过了自己，于是把羿杀了。孟子评价这件事情时说：“是亦羿有罪焉。”这件事羿也有过错。

公明仪说：“宜若无罪焉。”羿似乎没有过错。

孟子说：“薄乎云尔，恶得无罪？”不过轻一点罢了，怎么能说没有过错呢？“郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。”郑人派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追击他。“子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’”子濯孺子说：“今天我的病发作了，不能拉弓，我活不成了！”“问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’”子濯孺子问他的仆人说：“追我的人是谁？”仆人说：“庾公之斯。”子濯孺子说：“我有活路了。”“其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰吾生，何谓也？’”仆人说：“庾公之斯是卫国有名的射手，先生却说有活路，为什么？”“曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’”子濯孺子说：“庾公之斯向尹公之他学射，尹公之他跟我学射。尹公之他是个正派人，他选择的朋友一定也是正派人。”“庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’”庾公之斯追上来了，说：“先生怎么不拿弓？”子濯孺子说：“我今天病发作了，不能拿弓。”“曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。”庾公之斯说：“我跟尹公之他学射，尹公之他跟先生学射。我不忍心用先生的箭法反过来伤害先生。虽然这样，但是今天的事情，是君王的事情，我不敢放弃。”于是抽出箭来在车轮上敲打，敲掉箭头，射了四箭之后返回了。

招学生要招正派的。羿的过错在于没有考察学生的品质。古代带徒学艺，首先要考察徒弟的人品。

8.25　孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶①人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”

释词

①恶人，丑貌者也。

释义

西施身上沾了脏东西，别人走过的时候也会捂着鼻子。即使是个丑女人，斋戒沐浴，也可以祭祀上帝。这一章是告诫人不要丧失自己的善良，勉力人改过自新。

8.26　孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。①所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。②天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。③”

释词

①《集注》：“性者，人、物所得以生之理也。故者，其已然之迹，若所谓天下之故者也。利，犹顺也，语其自然之势也。言事物之理，虽若无形而难知；然其发见之已然，则必有迹而易见。故天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必本其自然之势；如人之善、水之下，非有所矫揉造作而然者也。若人之为恶、水之在山，则非自然之故矣。”②《集注》：“天下之理，本皆顺利，小智之人，务为穿凿，所以失之。禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也。”③《集注》：“天虽高，星辰虽远，然求其已然之迹，则其运有常。虽千岁之久，其日至之度，可坐而得。况于事物之近，若因其故而求之，岂有不得其理者，而何以穿凿为哉？”

释义

“天下之言性也，则故而已矣。”天下人所谈论的性，只不过是事物已经表现出来的迹象而已。“故者以利为本。”事物已经表现出来的迹象以自然的情势为根本。事物的本性通过事物的表象和行迹表现出来。事物的表象和行迹是纷繁复杂的，变化多端的，但表象和行迹背后有自然而然如此、顺顺利利如此的道理，这道理就是事物的表象和行迹的本质、本性。

“所恶于智者，为其凿也。”之所以讨厌那些聪明人，是因为他们穿凿附会。“如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。”如果聪明人都像大禹疏导流水一样，人们就不会讨厌那些聪明人。“禹之行水也，行其所无事也。”大禹疏导流水，是顺着水的自然情势疏导，没有人为的穿凿。“如智者亦行其所无事，则智亦大矣。”如果聪明人也顺应事物的自然本性行事，那他的智慧就大了。水的本性就是水之故，即水本来的样子，水已经表现出来的样子。水本来的样子，水表现出来的状态有一个根本的道理，那就是水之利。水顺利地向下流动，向下是水之利。水向下流动，不需要人为地干预，即所谓无事。人的本性是人自然而然地已经表现出来的样子，人的自然表现有一个根本的道理，就是人的善。是善使得人自然而然地、顺顺利利地表现出这样那样的行为。让水往山上流，违背了水向下的本性，必须有人为的穿凿，是不顺利的，不自然的。让人干坏事，违背了人的善良本性，一定有人为的强制，是不顺利的，不自然的。

“天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”天如此之高，星辰如此之远，如果探求星辰已有的运动的轨迹，那么一千年以后的日至，坐着就可以推算出来。这就更明白了，事物的本性就是事物的所以然，就是事物之所以成为该事物的本质、规律、原理。

8.27　公行子有子之丧，右师往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简①驩也。”

孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历②位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”

释词

①简，简慢。②历，跨越。

释义

“公行子有子之丧，右师往吊。”公行子死了儿子，右师去吊唁。“入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。”右师一进门，有人走上前去和他说话，有人走到他的座位前和他说话。“孟子不与右师言，右师不悦曰：‘诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。’”孟子不和右师说话，右师不高兴，说：“各位君子都和我说话，只有孟子不和我说活，这是怠慢我。”

“孟子闻之，曰：‘礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？’”孟子听到后说：“按礼节，在朝廷上不越过座位相互交谈，不隔着阶梯相互作揖。我想履行礼仪，子敖却认为我怠慢他，不是很奇怪吗？”礼崩乐坏的时代，遵守礼制的人反而会被看成是另类。

8.28　孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由②是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’③是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

释词

①《集注》：“横，去声。横逆，谓强暴不顺理也。”②由，与犹同。③《集注》：“难，去声。奚择，何异也。又何难焉，言不足与之校也。”

释义

“君子所以异于人者，以其存心也。”君子与常人不同的地方，在于他们所存的心。“君子以仁存心，以礼存心。”君子的心中存的是仁和礼。“仁者爱人，有礼者敬人。”仁人爱人，有礼的人敬人。“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”爱人的人别人也总是爱他，敬人的人别人也总是敬他。

“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”有这么一个人，他待我蛮横无理，是君子就一定自我反省：一定是我不仁，一定是我无礼，不然这样的事情怎么会发生在我身上呢？“其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。”自我反省觉得自己是仁爱的，是有礼的，而那人还是那样蛮横无理，是君子就一定自我反省：一定是我还没有尽心尽力。“自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”自我反省觉得自己已经尽心尽力了，但那人还是那样蛮横无理，君子就会说：“这人是个狂妄之徒。这样的人与禽兽有什么差别呢？对禽兽有什么好责备的呢？”

在道德生活中是没有一定和必然的，只有应该。无论对什么人，我们都应该爱他们，尊敬他们，而且要忠心耿耿、尽心尽力这么去做。我这样对待别人，别人也应该会这样对待我，但别人并不一定会这样对待我。别人不这样待我的时候，就违背了伦理的公平性和公正性。我就会感到吃亏、委屈。如何平正内心的感受呢？孟子说，你不断反思自己，努力做得更好仍不能感化别人，这种人你不把他当人看就行了。他不是人，是禽兽，有什么好跟他计较的呢？他不是人，你自己就更不能放弃做人的原则，不能像他一样不仁无礼。

“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”所以君子有终身的忧虑，无一时的愁闷。应该的虽然不是必然的、一定的，但它是大多数人约定俗成的、共同认可的、一般情况下都会那样去做的。因此，遇到别人反常情的不公对待应该把它看成是偶然的、个别的事件，只是一朝之患而已，不必忧虑。

“乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。”这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜给天下人树立了做人的模范，他所树立的模范可以代代相传，而我仍然是个乡里的普通人。这就是可以忧虑的。“忧之如何？如舜而已矣。”忧虑这些干什么呢？想像舜那样而已。“若夫君子所患则亡矣。”至于君子别的忧虑就没有了。“非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”不符合仁的事不做，不符合礼的事不做。即使有一时的愁闷，君子也不感到忧虑。一个人终身要忧虑的是自己是不是像舜那样在做人，而不要为偶然地碰到几个禽兽不如的人而忧虑。

8.29　禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”

释义

“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。”禹、稷生活在太平盛世，多次经过自己的家门而不进去，孔子称赞他们。“颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。”颜回生活在乱世，住在狭窄的巷子里，一筐饭，一瓢水；别人受不了这样的清苦，颜回却始终快乐，孔子称赞他。治世有所作为，但工作艰苦；乱世无所作为，但生活清苦。圣人既不怕艰苦，也不怕清苦。受不了别人受不了的苦，就成不了别人成不了的人。

孟子评价说：“禹、稷、颜回同道。”禹、稷、颜回是同一个道理。“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。”禹认为天下人有遭洪水淹没的，就像是自己使他们淹没的；稷认为天下人有饥饿的，就像是自己使他们饥饿的，所以才如此急切。“禹、稷、颜子易地则皆然。”禹、稷、颜回交换位置，都会那样做。颜回生活在禹、稷的时代，也会急切地为老百姓办事的。禹、稷生活在颜回的时代，也会无所作为，陋巷瓢饮自得其乐的。

“今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”现在有同屋的人在斗殴，我去救他，即使是披头散发顶着帽子去救，也是可以的。如果乡里邻居在斗殴，我也披头散发顶着帽子去救人，就糊涂了，即使把门关上不管也是可以的。熟人打起来了，知道要救谁；陌生人打起来了，去救谁呢？

8.30　公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从①耳目之欲，以为父母戮②，四不孝也；好勇斗很③，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。④责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。⑤夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”⑥

释词

①从：同纵。②戮，羞辱也。③很，今作“狠”，“很”为本字。④《集注》：“遇，合也。相责以善而不相合，故为父所逐也。”⑤《集注》：“贼，害也。朋友当相责以善。父子行之，则害天性之恩也。”⑥《集注》：“言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则其罪益大也。此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：‘章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。’”

释义

公都子说：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”匡章，全国都认为他不孝，老师却和他来往，而且还以礼相待，请问这是为什么呢？

孟子说：“世俗所谓不孝者五”，世俗所说的不孝有五种。“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。”四肢懒惰，不顾父母的生活，一不孝。“博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。”赌博玩棋酗酒，不顾父母的生活，二不孝。“好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。”贪钱财，偏爱妻室儿女，不顾父母的生活，三不孝。“从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。”放纵耳目的欲望，因此给父母带来耻辱，四不孝。“好勇斗很，以危父母，五不孝也。”好勇斗狠，危及父母，五不孝。“章子有一于是乎？”章子有其中的一项吗？不孝都因为自身修养不够而伤害了父母。好吃懒做、游手好闲、贪财好色、自私自利，危害自身，殃及父母。修身才能齐家。

“夫章子，子父责善而不相遇也。”章子是父子之间以善相责而疏远了关系。“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。”以善相责是朋友之间的相处之道，父子之间责善最伤感情。这个问题前面讨论易子而教的时候讲过的。“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”这样的忠告会让人理性地对待别人的批评，责善总会让人不高兴，一两次责善不至于伤害到感情，但讲多了，特别是生气的时候你来我去相互揭短责善，就会伤害感情。朋友之间责善，一回两回不听，关系就疏远了，不会有第三第四回了。朋友之间关系疏远了就不是朋友了。父子之间，关系疏远了还是父子，说“断绝父子关系”“再也不理你了”，那都是气话，父子关系断得了的吗？夫妻伤了感情还可以离婚，父子伤害了感情还是父子。天然的血亲关系是断不了的。那亲人有不善如何对待呢？孩子可以易子而教，都是成人了还有那么多的缺点怎么办？孔子和孟子都给过答案的。父母有错，儿女是要劝说的，劝说的时候父母生气就不再劝了，等父母心平气和的时候再劝，还不听就不再劝了。如果家人犯了大错误，在这种情况下孔子说真正“直”的人会“父为子隐，子为父隐”。假设舜的父亲杀了人，法官要抓他，舜怎么办？背着父亲跑到海边去。一家人了，有了劝不动、改不了的缺点就只能包容，甚至于包庇护短。

“夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？”章子难道不想有夫妻母子的亲属关系吗？“为得罪于父，不得近。”因为得罪了父亲，不能亲近他们。“出妻屏子，终身不养焉。”把妻子赶出门，把儿女挡在外面，终身不要他们奉养。“其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”他的用心是如果不这样，罪过就更大了，这就是章子。章子因为父子之间责善，弄得一家人不得亲近。自己不能尽孝道，为了惩罚自己，也不让自己的儿女尽孝道，可谓用心良苦。从个人修身的方面讲，章子是做得不错的。他不能尽孝道是因为父子之间责善，是方法问题。所以孟子不认为章子不孝。

8.31　曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也，寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”①

子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？”

孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”

释词

①《集注》：“武城，鲁邑名。盍，何不也。左右，曾子之门人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠诚恭敬也。为民望，言使民望而效之。沈犹行，弟子姓名也。言曾子尝舍于沈犹氏，时有负刍者作乱，来攻沈犹氏，曾子率其弟子去之，不与其难。言师宾不与臣同。”

释义

“曾子居武城，有越寇。”曾子住在武城，有越国人来侵犯。“或曰：‘寇至，盍去诸？’”有人说：“敌人来了，何不离开这里？”“曰：‘无寓人于我室，毁伤其薪木。’”曾子说：“不要让人住在我屋里，毁坏那些树木。”“寇退，则曰：‘修我墙屋，我将反。’”敌人退了，曾子就说“修好我的院墙和房屋，我就要回去了。”“寇退，曾子反。左右曰：‘待先生，如此其忠且敬也，寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。’”敌人退了，曾子回家。身边的人说：“武城人对待先生如此忠诚恭敬，敌人来了您先离开给民众做了个坏榜样，敌人退了您就回去，恐怕不妥吧。”“沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”沈犹行说：“这不是你们能理解的。先生曾经住在我家，有个叫负刍的作乱，跟着先生的七十个人也都早早地离开了。”

“子思居于卫，有齐寇。”子思住在卫国，有齐国人入侵。“或曰：‘寇至，盍去诸？’”有人说：“敌人来了，何不离开呢？”“子思曰：‘如伋去，君谁与守？’”子思说：“如果我离开，国君和谁一起防守呢？”

“孟子曰：‘曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。’”孟子说：“曾子和子思的行为是一个道理。曾子是老师，老师就是父兄；子思是臣子，臣子的身份低微。曾子子思换个位置都会那样做。敌人来了，老师和父母是被保护的对象，留下来反而加重了防守的负担。臣子就不一样了，有保卫国家君王的责任，不能逃跑。孟子反复讲“异地皆然”的故事，是要告诉我们行为的方式没有刻板的统一方式，但行为的背后是有共同的道理的。懂道理的人懂得如何随机应变。

8.32　储子曰：“王使人瞷①夫子，果有以异于人乎？”

孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”

释词

①瞷（jiàn），窃视也。

释义

储子说：“王使人晌夫子，果有以异于人乎？”国王派人监视老师，老师真有和别人不一样的地方吗？

孟子说：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”哪有和别人不一样的地方呢？尧舜也和一般人一样。

孟子也遭遇了政府的监视。他确实是个持不同政见者。

8.33　齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”

蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其馀；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。

其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。①

由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。

释词

①《集注》：“良人，夫也。餍，饱也。显者，富贵人也。施（yǐ，又音yì），邪施（斜，躲在一旁）而行，不使良人知也。墦（fán），冢也。顾，望也。讪，怨詈也。施施，喜悦自得之貌。”

释义

这个故事你们都知道，中学学过这一篇。“齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。”齐国有个人，家里有一妻一妾，他每次出去一定吃饱了酒肉才回家。“其妻问所与饮食者，则尽富贵也。”他的妻子问他和谁一起吃喝，则全都是一些有钱有势的人。“其妻告其妾曰：‘良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。’”他妻子对他妾说：“丈夫出去总是吃饱了酒肉才回来；问他和谁在一起吃吃喝喝，都是些有钱有势的人，但从来没见过什么显赫的人物到我们家来，我想偷偷地看他到底去了哪里。”

“蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。”妻子早上起来，便尾随丈夫，走遍城中没见有人停下来和他交谈的。“卒之东郭墦间，之祭者，乞其馀；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。”最后妻子跟着他走到东郊墓地里，见他跑到祭祀的人那里，乞讨剩下的祭品；不够，又到处张望去别的地方乞讨，这就是他吃饱喝足的办法。

“其妻归，告其妾曰：‘良人者，所仰望而终身也，今若此。’”他妻子回家，告诉他的妾说：“丈夫是我们依靠终身的人，现在是这个样子。”“与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。”两人就在庭中哭哭啼啼骂丈夫。而丈夫还不知道，高高兴兴地从外面回来，对妻妾耍威风。

“由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。”在君子看来，人们用来谋取富贵利益的方法，能使她们的妻妾不感到羞耻，不一起掉眼泪的，实在太少了。