老子略说揭示慈俭无先

老君深明大道，深契大道“不争”之妙。在《道德经》第六十七章里，老子接着说：

“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”

所谓道，天下人都知道叫作“大道”。天下人也都知道老君所说的道特别大，大到无所不包，宇宙虚空，都在大道之内。正因为道如此之大，用啥比喻、譬喻都难以尽述它。若要说“大”，再怎么描述都不像大道的那种“大”。故曰：“天下皆谓我道大，似不肖，夫唯大，故似不肖。”

大道无形无相，无色无臭，不能用名色形象譬喻来形容。若勉强要用某个形象来比喻，比如说“大道似水”“上善若水”，这样的比喻也只能描述大道的一部分特性、体性而已，难以尽述大道本身。若大道可以轻易被描述成像啥，那老早就可以也被称为小道了。故曰：“若肖，久矣其细也夫。”大道之大，也叫作“逝”“远”“反”。在前面《道德经》第二十五章里，老君有提及“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。这个“反”字，是天道好还，是反观内察，是深入万事万物而万物并不知道其存在。所以老君所说“久矣其细也夫”之“细”，其实也可以形容大道，但也只是大道的一个特性而非全貌。（参阅《老子略说29——宇宙之母》）

明道的人，可以窥见大道的全部特性。明心见性之后，本来面目清清楚楚。明道之人，会自觉合乎至道，表现在个人气质方面，会效法大道，保持着慈、俭、不敢为天下先。故老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

慈是第一宝，当然就是慈悲心、菩萨心肠自然而然体现在方方面面，不管是对人还是对动植物乃至对没有生命的东西都慈悲对待。慈，其实是“无为”、不假造作人为。大道无为，万物在大道中自然成长，这正是大道的“慈”。

第二宝是俭，就是不挥霍、少消耗、省心省事。这还是“无为”！大道无为，至简至易，人若效法于大道，当然该谨记降低能量消耗，素简俭约。效法大道清静、自然、无为，不造作，不故意，这都叫作“俭”！

第三宝，“不敢为天下先”，并不是教人做不敢冲锋陷阵的懦夫，也不是教人要“敢为天下后”。而是要效法大道，处柔处下处后，不争先恐后，不自见不自是，不先持有成见对待万事万物。但保持身心放空，契合至道，别无他求。(www.xing528.com)

有了慈悲，就少了敌意，有了慈悲、无为，就有了舍我得道的勇气，哪怕再苦再累，也有勇气面对、承担！故曰：“慈故能勇。”好比带兵打仗，若懂得爱兵如子，士兵们归服于你，才愿意舍命为你打。这也是“慈故能勇”。

大道之大，无所不包，万物莫不在大道之中。大道明明在我们之中，但我们却不知道大道“身”在何处。这是大道在以身示教：不张扬而俭约，不挥霍而俭朴。宇宙万事万物莫不在大道静悄悄无为俭约中生生灭灭，大道俭约而无所不化，大道无为而无所不为，大道无形而广大悉备。这些都是“俭”的特性使然。故曰：“俭故能广。”这里的“俭”也通“简”。简单的，才是最好的。好比今天的微信支付，远比拿一堆现钞支付简单多了。越是简单的、简约的东西越容易推广。现在连乞丐都用二维码讨饭了，可见老君“俭故能广”之言不虚。

效法大道，不去争先，而是处下、处后，如大海一样把自己的位置放到最低最后，反而能容纳千川百流。“不敢为天下先，故能成器长”说的就是这个道理！好比一个单位里，懂得“不敢为天下先”的同事，在功名利禄面前往后退一步的人，往往更能获得领导的器重、同事的尊敬。说话做事总爱争先的，往往不能成大器，千古皆然。

大道本来要人慈、俭、不敢为天下先，可是在老子生活的那个春秋战国时代，人们却“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先”，各国诸侯带领了失道、无道的社会风气。人们舍弃本该有之慈悲而好勇斗狠，舍弃本该有之俭约而广大其欲望，舍弃了本该处柔处后的性情而奋勇争先攻城略地。老子无不感叹地说这个时代算是完蛋了。这就是“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”。

慈悲，本来可以让人没有敌人，慈悲可以战胜杀戮的欲望。故曰：“夫慈，以战则胜。”哪怕是带兵打仗，懂得用慈悲心爱护自己的子弟兵，子弟兵才会同心同德跟你打胜仗。一个将帅，若能把一个“慈”字一直放在心上，“持而保之”，哪怕是在和平年代，敌人知道你爱民如子，也不敢轻易来犯。故曰“以守则固”。

好比打仗时处于防御阶段，若能把第一宝“慈”放心上，大家就能万众一心众志成城守护好城池不被敌人攻陷。统帅若能懂得用慈悲心体恤百姓，慈爱子弟兵，当然可以战则胜守则固。“天将救之，以慈卫之”，天道运行，若人需要获得天道的救助，必先用慈悲把自己的心地放空、照亮了，天才救得了你。天助自助者，天道一直都在救度我们，护卫我们，可惜我们并没察觉啊。