在《道德经》第六十五章里，太上接着说：
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼，不以智治国国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
老子在《道德经》第十五章里说过“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”。在这一章里，他老人家进一步指出，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。善为士者和善为道者，必定是有道的圣者。这样的人深知大道微妙玄通，物在道中，道在物中，但听自然，不执不为方是正道之理。道生成万物，成就万物，又“杀”了万物——让万物自然地经历成、住、坏、空的过程。这个“过程”，有条不紊，不必法令滋彰，更无任何教条、名相。《阴符经》说的“天生天杀，道之理也”就是这个道理。圣人参透了这个“道”理，根本智慧自然现前，“文经武纬是全才”！但是普通老百姓不明道，无法参透个中之理，要让他们明道谈何容易！好比大道本来不假修炼而浑然天成，每位众生均具如来智慧德性，可我们偏偏就不能明道。那怎么办呢？
“将以愚之”！让民众保留憨厚、惇朴就好！放下一切所知障，当下即是！放下一切聪明才智，当下就是！
这句“非以明民，将以愚之”，千百年来常被注解成老子提倡“愚民政策”，历代统治者也喜欢愚民以巩固其统治地位——尽管几千年下来，没有哪个王朝能靠愚民政策永远统治下去。其实老子所说的“非以明民，将以愚之”，是说上古的时候，那些“善为道者”，知道不可能因为自己明道、善为道，就可以让万民都明道。要度化、教化这些“困难群众”，还是简单点儿，教会他们守住憨厚、惇朴就好！好比练功修道，有太多伎俩反而不好，还是无伎俩，无执无为才好。先秦时代的“愚”字，就是憨厚、朴实的意思。许慎先生在《说文解字》里说：“愚，憨也。”(www.xing528.com)
“民之难治，以其智多”，这句大白话，也几乎“坐实”了老君提倡“愚民政策”的政治理念。老子这句话的意思其实是说，上古善为道者，懂得教化民众“以愚之”，守住憨厚惇朴。好比明师们教徒弟，培养其憨厚惇朴是根本。放下面子，放下所知障，经得起打骂，经得起磨炼，才能成就载道之器。在老子所处的春秋战国时代，诸子百家，很多都在标榜仁义，耍弄世智辩聪。老子看得明白，当时的乱世，正是因为统治阶级“以其智多”才导致“民之难治”。这与“绝圣弃智，民利百倍”的说法一脉相承。统治者若自以为有世智辩聪，以机智巧诈欺哄于民，人民必定也会上行下效同样以机智巧诈对付统治者，这样一来天下哪有大治的可能呢！这就是“民之难治，以其智多”。
“故以智治国国之贼，不以智治国国之福。”所以说统治者若太有为，以机智巧诈治国就是国之贼，不以机智巧诈治国才是国家之福。为什么这么说呢？“古之善为道者，非以明民，将以愚之”——善为道的圣人，以“道”治国，而不以“智”治国！善为道者，知道应该顺其自然，内心憨厚惇朴，不强为、不妄作，不会找个火灾当借口清除所谓“低端人口”，让底层民众流离失所，而是“和其光，同其尘”，含辉韬明，使天下无为、无事！天下无事，天下太平，这才是国之福！
以智为“贼”，不以智为“福”，此两者，是一把衡量统治者是草包还是贤人的标尺。故曰：“知此两者亦稽式。”
“常知稽式，是谓玄德”，明道者心中自然有朗朗乾坤，自然有一把标尺。无论是治国安邦还是修道养生，以智为贼，不以智为福这把标尺，就像数学公式般放之四海而皆准。这才是“玄德”——上德——最上乘的治国安邦养生修道之法式！这种润物无声，不着痕迹的治国法式、法则，高深莫测，如大道的德性一般，无形无相，深远难知——与有形有相的平常事物的表现完全不一样。故曰：“玄德深矣，远矣，与物反矣。”玄德为上德，是大道的性体特征。简单来说，上德不德，不着痕迹，无为自然，生而不有，为而不恃，长而不宰，处厚处实，处柔处低，功成弗居。以如此圣德治天下，就是以道治天下，“然后乃至大顺”，才能天下大治啊！
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