老子略说：无为无事秘籍

道之尊，德之贵，远胜天子三公。因为大道并非遥不可及，而是“求以得”，可求、可修、可得的。而且悟道得道之后，可以“有罪以免”，这是多么值得追求啊！——“有罪以免”并不是说因果就不存在了，大家回去好好看看前一篇文章《老子略说68——不如此道》！修道求道，说难也难，说易也易。具体该怎么求道修道呢？

太上在《道德经》第六十三章里接着说：

“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”

“为无为”，要“为”的就是“无为”！修道求道，无为最上！

关于“无为”，本已不必解释。突然想起佛门里一则著名的公案，录于此，看大伙儿有没一悟？

唐顺宗李诵有一次问白居易的皈依师父佛光如满禅师，佛从哪里来？佛涅槃后又去了哪儿？佛既然讲常住，佛现在又在哪儿呢？（“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”）佛光禅师回答他说，佛从无为来，又向无为去。佛陀的法身与虚空合一，常住，是因为无心，所以佛陀住在无心处。有念归入无念，有住归入无住。佛陀来人间是为众生而来，佛陀入涅槃也是为众生而入涅槃。聪明如皇上您，不该有这样的疑问啊！（“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思惟，更勿生疑虑！”）

佛光禅师用“无为”来解释佛陀的来去，顺宗皇帝亦非泛泛之辈，追问佛光禅师说，佛陀不是出生在释迦族的王宫吗？他“死”（涅槃）时就在双林呀。怎么能说佛陀从无为来，又从无为灭呢？他明明是从王宫来，从双林灭嘛！佛陀住世说法四十九年，却又说佛无说法。这不是自打嘴巴吗？你看山河湖海，天地日月，时间到了终究也会灭亡，谁说世间无生灭呢？谁说佛陀无生灭呢？这些疑问，禅师倒是给我说说吧！（“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河及大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”）佛光禅师回答说，佛体本来就无为呀，只是我们迷情的凡夫妄加分别而已。佛陀的法身与虚空合一，虚空没有生灭，佛陀的法身也就没有生灭。有佛缘，佛陀就在世间，无佛缘，佛陀就见不到。福德因缘具足者，能碰到佛陀住世，福德因缘薄弱者，出生时佛陀早已涅槃。其实佛陀的法身如虚空，若有佛缘有智慧，佛陀处处都在，好比虚空无处不在。佛陀在在处处，无所不在，一直在度化着众生呢，就像千江有水千江月，无处不在，普照八方。佛陀的法身，非常非断，非生非灭。就这么说吧，佛陀生亦未曾生，灭也未曾灭。若我们凡夫还没发“了见无心无为之妙”，用言语自然无法说清楚。（“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。”）

哪怕尊贵如帝王，因为“有心”，看到的就是“有”的世界，自然有生有灭。悟道了的禅师，因为“无心”，看到的就是“无”的世界，自然无生无灭。有的世界，用佛法来说，那是佛陀的应身。无的世界，才是佛陀的法身。无心才是禅心，无才是道。所以老子说：“道常无为。”

无为，是大道的一大体性、特征。修道，要做的效法大道的无为，这就是“为无为”。修道的下手处，就是要从事无事的事儿。说起来有点儿绕，但“事无事”就是最高级、最简单的修道的下手功夫。当年李老曾经跟我讲过，八仙之首的李铁拐练功，就是整天一条腿站着，练习一个极其高级的功法——独立守神。我笑问李老，独立守神我也会呀，我只练矮了，没练拐了。他怎么那么先进，一练就练拐了呢？李老说，铁拐李的练法最先进，是老君亲自教他的三个字：“事无事”。(www.xing528.com)

“事无事”，就是不想事。这真是高级无比的先进功法！

无为之为，无事之事，天下罕有见此者。一如大道的无为无事，天下少有人见到。太上在前面提到“无为，而无不为”，修道若能无为，就可以让身心彻底解放，“无不为”。如王阳明先生修道的山洞上的对联所说：“三载栖迟，洞古山深含至乐；一宵觉悟，文经武纬是全才”。——无为之后就可以无不为。

我们普通人因为不懂秉着大道自然无为来体味宇宙人生，所以总贪“有”，造作妄为。无法体味“无”之“味”，殊为可惜。著名艺术家李叔同先生出家后，生活十分简朴。有一次他的学生夏丏尊去拜见老师弘一大师，见弘一大师正在吃一碗黑乎乎的咸菜，夏丏尊先生心疼地问弘一大师，难道不觉得太咸了吗？大师轻轻说了一句：“咸有咸的味道！”接着倒了一碗白开水就喝。夏丏尊问大师没有茶叶吗？这样天天喝白开水不觉得太淡吗？大师又是轻轻说一句：“淡有淡的味道！”——弘一大师，咸淡皆有味，这就是禅味！这就是“味无味”！我的《等一朵莲开·天涯》中的那句“咸有咸的味道，淡有淡的味道”就是出典于此，这种“味无味”的觉悟者的境界让人神往啊！

若能体味无为、无事、无味的世界，那么不管大事小事多味少味，好事坏事，亲事怨事，均能以大道的无为之德以对。大由小起，多从少来，多大的冤，多少的怨，其实都是“因缘”而已，均以无为无事之大道上德对待就好。这就是“大小多少，报怨以德”。能时时提醒自己这样待人处事，就是在修大道了。人我一如，怨亲平等，大家都“为无为，事无事”，当下便是极乐。

当然，这对我们普通人来说很难。怎么办呢？“图难于其易，为大于其细”，先从容易做的做起，先从小事做起吧。体证虚无大道如果太难，那就从折腾自己的身体开始，从自己细微的思想行为修正做起，毕竟“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”。天下的所谓难事大事，说白了就是从无数个相对容易做的易事小事做起来的。好比修建青藏公路这件大事难事，就是诸多不知名的工人、解放军将士们，没日没夜地从一块块的石头一袋一袋的水泥沙土做起。同理，要修大道，也得从细微的心地上下功夫，积善积德，谦恭谦和，久久用功，自然有豁然开朗的一天。因为深明这些道理，历史上悟道了的圣人，始终把自己放空，不以自己为大，反而能成其大；不以自己修大道有啥了不起，反而成就大道。故曰：“是以圣人终不为大，故能成其大。”

这个道理就像我们在生活中常见的，轻易夸下海口许山诺海的人，肩膀拍得山响，这类人往往吹大牛可以，兑现自己的诺言就难了。而行事不瞻前顾后衡量轻重，把天下事看得太容易了，不懂得积蓄力量，留到最后攻克难关，把精力耗在太多简单易做的事儿上，未来遇到难事就力不从心，先享了轻易的福，以后少不了多一些劫难的事儿。太上这句“夫轻诺必寡信，多易必多难”，真是看穿了人心啊！

“是以圣人犹难之，故终无难矣”，正因为深明人性的弱点，圣人才常常“知其白，守其黑”，知易守难，把看上去容易的事儿当大事、难事来准备来处理，当然终无难处了。好比生活中，给人欢喜，给人方便，看似是小事、易事，若不能把这当成难事、大事，当成“犹难之”的人生功课来做，遇到一个不顺心就会做不下去。同样，把看似简单地给人信心给人希望，当成一件难事、大事来做，时时不忘初心，砥砺行之，那么和谐社会、人性的伟大复兴也就“终无难矣”了！