大国下小国，小国下大国，就能各得其所欲，天下太平。说到底，都是清静、谦下、开放心胸，互相尊重。这样的“火候”拿捏好了，世界自然和谐。这就是效法大道的妙用。
太上在《道德经》第六十二章接着说：
“道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪。故为天下贵。”
大道的妙用，无穷无尽。其大无外，其小无内，视之不可见，听之不可闻。天地万物，均在道中。道亦在天地万物之中，所以大道的的确确蕴含着万物之奥秘。故曰：“道者，万物之奥。”
若有善于效法大道之人，深入参悟大道之理，效法大道之妙用，这样的有道之士，大道就是他们的无上法宝，故曰：“善人之宝。”哪怕是不合于大道的普通人、“不善人”，乃至各种坏人，由于各自业力的牵引，与大道“背道而驰”。若他们偶尔心中还知道有个大道在，则亦可能福至心灵，生起悔改、惭愧心，这样也能祈求获得大道的保护、庇护。好比有信仰的人，再怎么坏，可能都有个底线，终究会有忏悔、惭愧、感恩之心。善人，天生懂得以道为宝，抑或经后天教育而懂得以道为宝，会自觉不自觉效法于大道。不善人，也未必是坏人，他们多半只是少了亲近大道的福德因缘而已。大道可以像他们的保险公司一样，一旦投保，终会理赔，一旦求道，终究会有所得有所保障。这就是：“不善人之所保。”
“美言可以市”，美言，往往可以被用来“市”——做交易、做买卖有市场。在很多电影里，我们都能看到一些人为了追求“进步”，托人向上级领导多多“美言几句”。当然，若是口出妙善之言，多说好话，常用赞美代替责难，用鼓励代替批评，当然也是好的。《周易》就讲“君子居其室，出其言善”。美言，若是善言，则会为大众认可。美言，若非善言，假情假意的言语听上去再美，也不会有真正的价值。老君在《道德经》的末尾还说“信言不美，美言不信”。对于修行来说，美言鼓励别人可以，但是不要太相信美言。美言不如“无言”。(www.xing528.com)
善人会“观天之道，执天之行”，遵循天道而行。这样行事，就是美行，就是“尊行”。能这样行事，当然也能获得大众的尊敬，更能让内心坦荡，契合大道之清静无为，对自己、对他人的修行都是一种加持。故曰：“尊行可以加人。”
若能二六时中，自然而然出其言善，出其行尊，则举目所视，皆是我普度之人，能度之列。哪怕人群中有不善之人，又何必在意他们，何必嫌弃他们呢？这就是“人之不善，何弃之有？”
“故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，所以在古代，哪怕是被人推上了王座，或被任命为三公——太师、太傅、太保之类的王公大臣；哪怕怀揣拱璧美玉，出入乘坐着土豪马车，还有仆人警察开道先行。这些看上去都无比尊贵，如此鸿福，也“不如坐进此道”！在老君看来，哪怕静坐一须臾，修道进德一刻钟，安住此道中，远比天子三公来得尊贵。坐而进道，安住大道，如此善行、尊行，向内求，远比帝王将相通过追求外在的美玉和驷马来得更加尊贵。
“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”上古时期的人为什么都能够以此道为尊为贵呢？不就是因为有心求道就可以得道，明道之后哪怕是之前造下的罪孽也可以带业往生或免遭轮回之苦吗？所以才说求大道出迷途才是最稀有最宝贵的啊！“有罪以免”，并不是没有了因果，因果律是大道的规律，不会因为人得道了就不受因果规律制约。而是因为明道、得道之后，合于天道，会自觉地将功补过。明道之后广积福德，原来的罪报也会因为功德力而有所转化与减轻。这个道理与佛门所说的“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”的道理相同，并不是说就没有因果律了！子时到了，睡觉去。
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