前面老子说悟道的圣人明白万事万物发展变化的规律，所以他们虽然端方正直，却不会有棱角伤人；他们清正廉明却不会因其高洁而削别人面子；直来直去、公是公非却不会让人觉得他们太过直接太过放肆。因为圣人懂得了要“知其雄，守其雌……知其荣，守其辱”，懂得“和其光，同其尘”。老子接着说：
“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”
一个人若懂得知荣守辱，和光同尘，那就是顺应天道了。顺天应人，才是长生久视之道。治身与治国，其实是一个道理，你因天之序，合道而行，有健康的因就有健康的果，自然可以获得健康。放手让老百姓去从事生产劳动，改革开放，国力自然就会强盛。当然，这里面拿捏的分寸，“孰知其极”，非明至道者不可察知。那如何把握呢？
“治人事天，莫若啬”，统治民众也好，侍奉上天也好，这其实都是有为之法。老子也不完全反对，但是他老人家认为还不如去种地。在当年的农耕时代，种地才是最应该做的、最自然的、最合天道的。这就是“治人事天，莫若啬”。这句话千百年来被各家注解得面目全非，特别是近现代的注家、儒家的学者们本着勤俭节约的理念把这个“莫若啬”的“啬”注解为“吝啬”。这当然也说得通，但是先秦时代的“啬”通“穑”，意思是收割谷物，泛指耕作。《汉书·成帝纪》说：“服田力啬。”意思就是努力从事农业生产。当然，“啬”是收割谷物，有收成、收敛的意思。古人珍惜粮食，大家都会节俭着用，所以“啬”字慢慢有了节约、节俭的意思，乃至后来发展出了“吝啬”的意思。所以说把“啬”注解为吝啬不太对，注解为节约、收敛还好些。当然，这些留给文字学家、古代汉语专家们去训诂吧。胡涂医这里想说的是，老君的本意是说人为地去“治人”、去“事天”，都是有为法，不如老老实实去耕种，才是自然而然应该做的事。好比以前说“当官不为民做主，不如回家种红薯”。故曰：“治人事天，莫若啬。”
老君可能也是知道后代会乱注一气，干脆进一步说：“夫唯啬，是谓早服。”说去种地耕耘，这是早就应该去“服田力啬”，去努力从事的活儿。好比修道养生，你不早早努力在心地上下功夫，谈何心开脉解呢！这里的“服”字，是“用”——用功、努力、从事的意思。
“早服谓之重积德”，早早开始努力耕耘，早早开始用功，这就是在大大地积累福德资粮。好比养生修道，你不在青壮年时期打下坚实的基础做好筑基，哪能走得多远呢。虽然老子提倡“上德不德”，但是他老人家也鼓励人们要及早积德、重积德。德，其实相当于大道的投影、大道的特性。你早早开始耕耘、积累，也能慢慢合于至道。
“重积德，则无不克”，早早懂得开始大量积累福德资粮的人，才可以全天地之德。厚积深耕天地之全德，虽不治人而人得大治，虽不事天而天得大事，而且更能攻无不克，德全不危，顺利到达彼岸。如果一个民族能做到如此，岂有不傲立世界民族之林的道理呢！(www.xing528.com)
“无不克，则莫知其极”，因为德全不危，重积福德，所以无所不克。大道似水，任何挡路的岩石、石头终会被它冲圆、冲小乃至于吞没，其势不可当。因为攻无不克来自重积德，个中三昧太过微妙，微妙得无法描述其限量、极限。毕竟无所不克的状态，真正吻合了大道无穷无尽的无边状态。
大道之浑然性体，视之不可见，听之不可闻，其大无外，其小无内。这正是“莫知其极”。在这个不可得而亲不可得而疏的“莫知其极”虚无中，却可以化生出“有”的国土、“有”的世界来。故曰：“莫知其极，可以有国。”
这个化生出来的“有”，在《老子》第一章中说，“有，名万物之母”。所以“有国”，就是万物之母的“有”的国土、世界、境界。这就是“有国之母”。若能从虚无大道中窥见这个“有”的国土，就可以把握生死了。故曰：“有国之母，可以长久。”好比一个国家，如果统治者不去“治人事天”，而是与民众一起勤奋劳作，早早抢在别的国家之前服田力啬，这样的国家就是在积功累德，国力就会强盛。这样发展下去，很快就能做到攻无不克，四海来朝，实现伟大复兴，其国家前途就不可限量。能这样治国，才是人民之福。这样不治而治，其国家反而更加前途无量，可以此长期执政。同理，修道养生，不必搞啥“治人事天”，瞻星礼斗，而应该脚踏实地，在自己心地上下功夫。但勤耕耘，不问收获，积功累德，才有望身心解脱，窥见大道。这才是“深根固柢，长生久视之道”。
医道两家秘传的金丹大道的功夫，就是炼的“深根固柢，长生久视之道”。
当然，修道这个事情，不可以有太多伎俩，越简单越好。开始得越早越好，年龄越小杂念越少，“所知障”也越轻，进步会越快。有缘听闻大道的，都应该珍惜时间，抓住机会。“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫。”
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