《老子略说》：揭开耳目之迷

太上反复告诫“五色令人目盲，五音令人耳聋”，毕竟“道”是夷、希、微——不可见、不可闻、不可搏，无色无状，无名无相。因其“无”，故哪怕在九天之上，道也不为天人所见，其皦然性体不被染着。哪怕在九泉之下，道亦不为下界众生所见，更不因地处蒙昧晦暗而损其圆明清净。我们还没有悟道的凡夫，总为眼目所欺，哪里能够见道、明道呢！而体道之士，则不然。老子在《道德经》第十五章里接着说：

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

上古那些善进道修道者，“微妙玄通，深不可识”。所谓“微妙”，从《道德经》第十四章里，我们知道，道“搏之不得，名曰微”，大道无形无象，无色无臭，无名无相。（参阅《老子略说19——执古之道》）所以上古那些体道、明道的大德，效法大道，洁净精微，世出世间，均通达无碍，其修养境界，远非我们凡夫所能认识。有道之人，难道不该是“仙风道骨”，一眼能看出其与凡夫的差别吗？怎么就“深不可识”了呢？——那是凡夫见，非圣者见也。善为士者，乃有道之士。他们懂得顺应大道，时时处处潜修密行，哪里是你能轻易看得出来的呢！他们恬淡清静，行不言之教，怎么会轻易以真面目示人呢！正是因为他们如此“深不可识”，不轻易为外人所知，加上他们万法通达无碍，在黑为黑，在白为白，难以为凡夫所认知，所以老子慈悲，勉强对他们进行了一番描述、形容以启示后学。故曰“微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容”。

有道之士，不会肆意妄为，他们世出世间，待人处事，如《周易》之既济卦象般，小心谨慎，生怕冰凝火上，一足上去就陷入进去了。所以他们会自然持守清净戒法，仿佛冬天涉过结冰的大河，步步都在当下，不打妄想，不起无明。（《周易·既济》曰：“水在火上，君子思患而豫防之。”）故曰“豫兮若冬涉川”。这些有道之士，由于时时活在当下，性体圆明，与道相合，他们动静自然，所以无论独居还是处众，总能心心念念，观心自在，与道合真。所以他们表现出来的一言一行，均有无限的般若风光。举目扬眉，行住坐卧，处处有道。自然而然，不违背大道天理。因此，他们犹如四邻八村的人都在身旁监视着一样守护自己的每一个当下。故曰“犹兮若畏四邻”。上古时期的这些有道之士，俨然起来，好似宾主互相恭敬一般严肃认真，端严周正。故曰“俨兮其若容”。当他们处于尘俗之中总能保持无留无滞不染不着，其每一个当下均如冰遇骄阳，润物细无声，不着痕迹。故曰“涣兮若冰之将释”。有道之士也许人情练达，也许未经世事，不管如何，他们时时刻刻活在当下，其本来的天真性体，至纯至朴，仿佛玉之未凿，敦厚浑全。因为他们心地明明了了，虚静安然，犹如空空的山谷，无所不包容接纳于当下！他们与道同起同眠，浑然一体，没有分别，“为天下浑其心”。有道之士，必定深知大道，其性体圆明朗发，湛然了然，道在物中，物在道中，与天地万物浑然一体，哪怕混迹于红尘，也和其光同其尘，了无分别。故曰：“敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。”

这个“浊”，是和光同尘之意，但与凡夫的心念处于尘沦之浊不同。若能除尽后天的妄念无明，就能荡涤尘俗污浊的染着，使其心恢复先天的虚明圆净，好比混浊的水经过时间的沉淀之后变得清晰可见。所以有道之士，身处尘俗之中而能与道同眠同起，顺应天道，自然无为而无不为，不染不着，无滞无留。此谓“浊以静之徐清”。谁能做到呢？只有那些时时刻刻活在当下的有道之士呗！这该是多么解脱的境界啊！(www.xing528.com)

上古的有道之士，与现在的有道之士，其实并无二致。他们虽然身处世俗事务之中，但是心系法界。故能举止自如，合乎至道，因此其身自安，先天一炁自然而然从虚无中来。寂兮寥兮，久久安住当下，则心自安自定，如此用功，则法轮常转，不假一法而万法俱全！不需养生而自然生生不息。故谓：“安以久动之徐生。”

想养生修道的人，如果能够保持其向道之心，时时刻刻活在当下，每一个念头都清清楚楚，每一个动作都般若朗发，则可韬光养晦于“为无为，味无味，事无事”的清净无为之境。明道之后，自然而然“为而不恃”，“功成弗居”，“长而不宰”，其玄德则深矣远矣！至此则功行自然圆满，破旧也好，流弊也罢，在其道中无不如新成显达，都在自性中成就。故曰：“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

老胡曰：古今善为士者，不为耳目所欺焉。