老子略说，天下第一-老子略说

大凡宗教教徒，总爱将自己所信仰的教主赞颂得无以复加。佛教说“天上天下无如佛”，基督教和伊斯兰教等总爱说他们的基督或安拉是唯一的真神，创造了世界和万物。咱今天“胡说《老子》”，也得奉承一下他老人家是“老子天下第一”。

说“老子天下第一”，也不完全是奉承他老人家的话，一部《老子》，区区五千言，却可以应用于几乎各个领域，无论是养生修道还是治国安邦，甚至投资炒股，方方面面都用得上，除了老子，还有谁能用这么少的文字做出这么大的贡献呢！《老子》五千言，过去在道家、医家的传承上，有其独特的解读，这种解读，或者说秘传，与社会上、学术界的解读大相径庭。对于这部经典的秘机，历来都是明师们口授心传，弟子们跪听践行——在长期的修道实践中去印证、体证。有些修道人士对《老子》的注解，常说是要门人弟子去“理解”，这固然没错，但是《老子》不是用来“理解”的。五千言所述，是阐述那个叫作“道”的东西，这个东西只能领悟、体证、印证，不能“理解”而得。

那么“道”究竟是个什么东西呢？明道的自然知“道”，不明道的自然不知“道”。且看老子怎么说：

“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

对《老子》第一章的这几句话，千百年来注家众说纷纭，医家秘传的注解，只有《老子》第二十五章：

“有物混成，先天地之生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”

老子所说的“道”，在天地生成之前就已经浑然天成，可见道是天地之本始，万物之根源，造化之枢机。道“寂兮寥兮”，这就是无形无相。道“独立而不改”，就是不增不减不垢不净，照澈十方三界。道“周行而不殆”，就是无处不在，亘古长存。老子当年“不知其名”，只能强“字之曰道”。有些经典，把道用一个圆圈画出来表达，这个圆圈就叫作“无极图”。

无极图

当然，这样用图来表达道，也是离道万里，无形无相的东西，哪能用图来表达呢！但是不这样装模作样画出来，又不好懂，于是又整出了个太极图来表达混沌初开，阴阳已判。慢慢整下去，宇宙万有，都得看得见摸得着，或者最少得有名有字，我们凡夫俗子才能“理解”，所以慢慢演变下去，就整出了大家耳熟能详的太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦……

太极图

有形有相的事物，自然有生有灭，不能亘古长存。所以老子才说“吾有大患，为吾有身”。有形有相，就有变化。这就是“可道”——可变化之道。可以变化，一如佛家所说的“无常”，意味着能变好也能变坏，所以人生也就充满了希望。此时不能悟道，来日终究还有希望悟道，多么positive（积极乐观）啊！同理，世上万事，今日不行，来日可能就行嘛，只要活着，就有希望。世上万事万物，日月星辰，山川湖海，芸芸众生，无不有形有相，这都是阴阳已判之后——即宇宙诞生之后的——后天的事物，都是可以变化的，都不是恒常不变的，故说“道，可道，非常道”。我们的身心，可以遵循大道的规律来达到与道合一，这就是天人合一。当然，要走这条路，也得行“非常道”之功，才有望成功。历代注家，五花八门，公说公有理，婆说婆有理，从各个领域去阐述都能把《道德经》注解得自圆其说。一篇五千字的《道德经》哪来这么大的能耐呢？因为《道德经》在阐述的，正是宇宙大道。“天下万物莫不尊道而贵德”，道无处不在，自然各个领域都能应用。《道德经》就如茫茫苦海里的灯塔，无论哪种船只，只要在海里航行，都可以按照灯塔的指引到达彼岸！(www.xing528.com)

这个“非常道”之功，并不是弄明白《道德经》的文字理论就够的，那只是做学问、只是“知”的层面，更重要的还是“行”的功夫。知行合一，就是修道，通过与道合、与天合，体证“天人合一”，才有望做《黄帝内经》所述的“真人”，与道合真。对于现代人来说，最起码也可以做到祛除疾病，健康度过一生。

知行合一的修炼，是老老实实的事儿，无法投机取巧。一般来说，要行性命双修之功。说到双修，很多人误以为是藏密的男女双修，这是大错特错的。双修，是指命功和性功的双结合修炼。命功，指的是锻炼身体以求延年益寿的功夫。性功，则是指修炼心性、自性的功夫。通过修炼命功，可以长养我们的色身，以求祛病延年，说白了就是练“保命”的功夫以免大道未成身先死。

长期修炼命功，会慢慢体会到人体的能量，身有所感，心有所悟，就能慢慢启迪心性。当然，在修炼命功的过程中，身体遭受一点磨难也是很正常的，有些人在修炼过程中身体能量冲击病灶的时候也会很痛苦，甚至有些人通过修炼命功——比如服气辟谷，发现体内潜在的、还没有爆发出来的疾病。如《黄帝内经》中所讲的“未病”，疾病越重藏得越深，冲击往往越大，越像真的大病发出来的样子，但是遇到眼明手快的明师，指点度过，或者自己意志坚定，咬着牙熬过去，身体的本质就会产生变化，治疗疾病于无形。

性功的修炼呢，则有内修与外修之别。所谓外修，就是“外事”活动般通过不断提高对大道的认识，顺应大道的规律来做人做事。换句话说，通过闻、思、修来做顺应宇宙大道的事。这样去做人做事，在普通人看来就是好人、好事。与此同时，通过入世做事，感悟宇宙大道及其无穷的微妙变化。内修，就是修炼内在的心性，通过对内在的心性修炼，可以帮我们找回本自清净的自性。在初级阶段，可以使自己趋于恬静、安静、空灵的心性境界；到了中高级阶段，可以显发内在的光明，开发种种超乎常人的智慧、能力（比如各种“这可能吗”的诊病治病能力）；到了悟道的阶段，会发现三界唯心，万法唯识，道不远人，当下即是，了了分明，无有人我众生寿者，转身即是彼岸，实无大道可得……

以上讲的，是“道可道，非常道”。

“名可名，非常名”，是对“道可道，非常道”的“命名”。先天地之生的大道无形无相更无可名状，哪来的名呀！老子硬是给它安了个“名”。名，当然得由实实在在的事物而起，老子见了道，不得不给它安个“名”。立道为名，此名实际上为常名。世间万物，各具特性，均需安上个名字，才方便区别、识别。但是这些名称所代表的事物均可生灭，故曰“可名”。这个“可名”所代表的世间万物均有生灭变化，所以凡是“可名”均是“非常名”！比如命名我们这些两条腿的据说是猴子变来的动物叫作“人”，因为我们可以有生老病死的变化，所以我们“可名”。我们被命名为“人”之后，也不是恒常不变的呀，有男人、女人、中国人、美国人、年轻人、老年人、胖人、瘦人……哪怕是一个人，也有非常多的变化。

大道本无名，万物的本源本来就是无名的，“道”之名，本来就是老子勉勉强强硬给冠上去的名字，换是释尊，会给它起名“自性”“心”“菩提”。叫它是“道”，本来就勉强得很，本来无名的大道是“先天地之生”的，故曰“无，名天地之始”。有了天地，才有天地的万物。天地本无名，给它们安了天地之名之后就“有名”。换句话说，“有名”，指的就是有形有相的宇宙天地。万物都是天地所生，故曰“有，名万物之母”。

对我们人类来说，我们要用未被后天情欲染着的那个本自清净的自性，于杳杳冥冥的状态中，才能洞悉那个本自清净、无染无着的叫作“道”的东西，窥见其不垢不净不增不减而又至微至妙的造化之机，这个造化之机为万物始生之机，曰“妙”。这就是“故常无，欲以观其妙”！如果先天的虚无性体已动，就变成了有染有着的后天，心就会思虑，眼耳鼻舌身就可见闻感触，我们看见的，就不再是道之要妙，而是其徼——有形有相有名有字，万物终成之实体。这就是“常有，欲以观其徼”。

不管是那个先天清净无染的生化万物的虚无妙气，还是这个有染有着的能起心动念能分别万物之徼的后天之心，此两者都是出自大道这个宇宙的本源。这就是“此两者，同出而异名，同谓之玄”。——所谓“玄”，就是玄妙、深远、无形、无相、无端倪无征兆无迹可寻者。但它却又远不止是这些形容词所能形容的，我们这样一形容它又不全对了，这就是“玄之又玄”，比玄妙还玄妙，比深远还深远……深不可测，无法用言语来表达，却又隐藏着无穷的能量、无量的生之机、无边的化之妙。天地万物莫不是由此而生出，故曰“玄之又玄，众妙之门”。