谨将有关史料摘示如下：《周礼·春官·大司乐》：“大司乐掌成均之法”，“以乐舞教国子舞《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐以致鬼神祇”，“乃分乐而序之以祭，以享，以祀。乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》以祀天神；乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》以祭地；乃奏姑冼，歌南吕，舞《大韶》以祀四望；乃奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》以祭山川；乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》以享先妣；乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之祇；再变而致裸物及山林之祇；三变而示鳞物及丘陵之祇；四变而致毛物及坟衍之祇；五变而致介物及土祇；六变而致象物及天神。凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑冼为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞；冬日至，于地上圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑冼为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞；夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祇皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，《九韶》之舞，于宗庙中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣”。[2]
为方便讨论，将以上文字整理为以下表格：
《周礼》九变六舞内容整理
借助表格，可发现上述看似艰涩的史料行文，其实伏有重要信息：
（1）《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》等前六变乐舞，其音乐都是六律六吕五声构建，为“八音”齐备的大型演出。[3]
（2）七到九变的《云门》、《咸池》、《九韶》乐舞的名称与第一到第三变的《云门大卷》、《大咸》、《大韶》有对应，却是羽、宫、角、徵的四声构建，为仅配备鼗、鼓、琴、瑟、管五种乐器的表演。揭示了后七至九变乐舞，其实是前一至三变乐舞的原始版本。据此，周代宫廷的九变乐舞其实演绎自“六变”。史料以极其简扼的文笔，论述了一到三与七到九变乐舞的渊源，也就是说，在乐和舞方面它们的血脉相承。(www.xing528.com)
（3）按顺序，第六变乐舞《大武》之后应列第七变的《云门》，在记载中却仍被述为“六变”。我认为这一重复并非笔误，而是刻意强调《大武》对《云门》的承袭，交待两者在音乐以及舞姿方面的相通。
（4）第一变与第七变乐舞都具《云门》之称，而第六变《大武》与第七变《云门》又被同称“六变”，暗示了第一变、第六变、第七变乐舞之间存在相通的格局乃至细节。
（5）观察祭祀的对象，第一变的《云门》被复述为第六变的《云门》；第六变的《大武》也涉及“天神”，这也揭示了三者之间的相通关系。具体以表格展示：
九变乐舞的祭祀对象
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