《老子》的看法：答鹏彬同志

关于《老子》的哲学性质，是中国哲学史上老大难的问题。我在四十年代讲《中国社会思想史》时就遇到了这个难题，当时我觉得《老子》的社会思想还比较容易说明，但是他的哲学原理就感到难解释了。我翻阅了很多过去的著作，特别注意当时一些进步学者的解释，但是十之八九都是大同小异，基本上没有越出王弼“以无为本”的观点，纵有一二想要跳出王弼的玄学圈子的，也都因为对《老子》的“无”得不到满意的解释，陷入一般化了。

于鹏彬同志的文章，^[1]对于《老子》哲学谈到的方面很多，全文的中心是认为《老子》哲学的根本思想就是“虚无”。现在我只就这个问题，再说一点看法。

我不同意《老子》的思想是“虚无”，首先是我读了《老子》五千言的全文，觉得它在先秦诸子中对现实的批判恐怕是最突出的，它对当时的社会采取了基本否定的态度，并且提出了自己的理想和具体要求，我们能说它的世界观完全是“虚无”的吗？后代的农民起义，在思想上都同《老子》思想有着一定的联系，而且在《老子》之后的古代唯物论者大多在思想上也同《老子》有着一定的继承关系。这些事实我们如果不加以研究，就简单地仅从一个“无”字就推断出唯心的结论来，这种做法妥当吗？我认为值得研究。

其次，我不同意于鹏彬同志所谓辩证法和本体论的区别。他说：按照他的观点，在《老子》书中，应该把辩证法的“有”、“无”，同本体论的“有”、“无”区别开来，不能把辩证法和本体论混为一谈。

《老子》是先秦时期一部具有丰富辩证法思想的著作，“有无相生”就是书中辩证法的重要规律。但是，《老子》不仅从辩证法角度讲了“有”、“无”，而且从本体论的角度讲了“有”、“无”。这两个不同领域中的“无”是有区别的，不能用辩证法的“有无相生”来代替本体论的“有生于无”。

事实并非如此。其一，《老子》本身并未说过类似这种区别的话。其二，根据马克思主义哲学原理来看，恰恰和于同志的说法相反，辩证法和本体论是统一的。马克思主义的经典著作我们不想去摘举了，就是在一般的哲学教材中，哪一本书不说“辩证法是自然、社会和思维的普遍规律”？我们能把辩证法同世界的生成变化分开来吗？离开了客观世界，辩证法是从哪里来的呢？很清楚，辩证法就是客观世界本身的体现。就是唯心论者黑格尔也并没有把辩证法同本体论看成是两回事，他常说，他的逻辑科学（辩证法）和本体论、认识论三个方面是统一的。于同志为了坚持《老子》“有生于无”的“无”是虚无的意思，而把辩证法同本体论分离开来，这是不符合马克思主义哲学的根本原则的。（唯物论认为物质是世界的本体，辩证法是物质运动的普遍规律。所以辩证法和本体论是一致的。当列宁说“在资本论中，逻辑、辩证法和唯物主义认识论不必要三个词，它们是一个东西”时，辩证法一词不仅同其他二者是统一的，而且它本身更具有本体论的意义。因此，有的同志希图在辩证法和本体论之间做出前者“有”“无”可以转化，后者“有”“无”不能转化的二元论的说明，也同样是错误的。）

其三，我不同意《老子》思想是把“无”看做一切的开端。

于同志说：

如果用“有无相生”的辩证关系来解释宇宙万物的起源，那就得出自然界通过互相“否定”而产生，没有一开端的结论，而《老子》大量关于宇宙万物产生的论述，都强调“道”（“无”）生“象”、“有”，再生万物，强调“天下有始，可以为天下母”，认为自然界的产生是有开端的。可见把“有生于无”和“有无相生”的两个“无”统一为“否定因素”是不妥当的。

在于同志看来，一切事物是有它的开端，而这开端就是“无”。关于开端这个概念，黑格尔是有过分析的，并且引起了列宁的注意。他认为开端就是某物从无到有，因此开端决不是单纯的无，因为单纯的无是意味着某物还没有开始；但也不是单纯的有，因为单纯的有是意味着某物已经出现了。黑格尔说：“开端并不是纯无，而是某物要从它那里出来的一个无；因此有便已经包含在开端之中了。所以开端是包含有与无两者，是有与无的统一，或者说，开端是（同时是有的）非有和（同时是非有的）有。”^[2]

黑格尔虽是唯心论者，但他的分析也有着一定的合理性，所以列宁在《哲学笔记》中作了一些摘录。现在把有关的两段照抄如下：

开端在自身中包含着“无”和“存在”，它是二者的统一。

……正在开始的东西还不存在，它只是走向存在……（从非存在到存在：“非存在同时也就是存在。”）(www.xing528.com)

黑格尔指出存在和非存在是统一的，存在可以过渡到非存在；同样非存在也可以过渡到存在，对于这种发展变化的合理思想，列宁是肯定的。列宁在《哲学笔记》其他地方也多次提到过“生成=非存在和存在”^[3]这一思想，并认为“存在和非存在的统一（同一）”^[4]是辩证的转化和非辩证的转化的区别所在。

我们这样拿黑格尔和列宁的话来说明《老子》的“有”“无”不论在辩证法思想中和本体论中都是一致的，是不是犯了用近代人的思想去硬套古人的错误呢？决不是。问题需要作具体分析：如果我们拿近代人的哲学理论和思想体系去硬套古人的思想理论，那是错误的。因为思想意识是随着历史的发展而发展的，它不但有它的时代性，而且有它本身的阶段性，所以不能轻易将古人和今人划等号。但是谈到辩证法就不同了，因为辩证法是客观物质世界的普遍规律，不但我们可以通过科学的研究去深入地掌握，就是古人也可以通过他的实践和观察自发地领会到。当然，由于历史发展阶段的悬殊，对辩证法理解的程度是有很大差别的。《老子》关于开端的问题，既没有认为事物是起源于单纯的“有”，也没有认为是起源于单纯的“无”，它总是把“无”同“有”作为一对范畴同时并举，并且指出“有无相生”，说明二者是不可分的。它不仅说明了万物的生成都是开始于“有”“无”的矛盾统一（“万物生于有，有生于无”），而且以日常生活为例，说明了房屋的构造，车轮、陶器的功用，其所以能够有利于人们生活的需要（“有之以为利”），都是由于“无”的作用（“无之以为用”），也就是说，在“有”之中必定存在着自己的对立面——否定因素（无），“有”才能成为现实的东西。尽管《老子》在古代就已领会到了“有”与“无”的矛盾统一的关系和意义，但是在理论的阐述上是不够精确的，甚至引起了一些不必要的误会，造成长期的误解和争论，这就不能不归因于它的时代性和历史发展的阶段性所给予的限制了。

于同志为了肯定《老子》的虚无说及其唯心论的实质，引证了列宁在《哲学笔记》中的一段话：

在自然界和生活中，是有着“发展到无”的运动。不过“从无开始”的运动，倒是没有的。运动总得是从什么东西开始的。

主张《老子》是唯心论的人，很多都引用了列宁的这段话，作为自己的论证。其实列宁这段话并不是说明事物生成的开端，而是对黑格尔说明假象本质的关系时所附加的一条意见。黑格尔认为：（一）假象是本质的一个方面，本质的一个环节。（二）假象就是本质的否定的本性。（三）本质中从假象开始的反思，纯粹是自身反思，自己与自己相关，就是说，抽象的本质性，它只是在假象范围内打转转，即从假象出发，通过自身映现而又回到自身的过程。由于假象具有虚无性，所以黑格尔把它描述为“从无到无并从而回到自己本身的运动”。列宁根据黑格尔“从无到无”的论点，指出整个物质世界的运动是永恒的，物质不会从无到有，也不会从有到无，但是物质运动的具体形态是可以互相转化的，它总是从一种运动形态向另一种形态过渡，对于旧的形态来说，就是“有过渡到无”，而对新的形态来说，则是“无过渡到有”，这是完全符合实际的。列宁这里讲的，是指物质运动形态的过渡，与论证事物的生成和开端是两回事，把物质运动形态看作完全可以“从无生有”，这当然是不符合实际的。我们应该按照列宁的原意，把两个问题分别理解，不要混为一谈。（《老子》十六章说：“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常……”，这是讲物质运动形态的转化规律，所以也应当同它关于“万物生于有，有生于无”论事物的开端的话，分别看待。）

总之，《老子》强调了一般人所不注意的“无”（否定）的作用，这是事实。但不能因此就认为《老子》是把“无”（虚无）看作世界第一原理，认为《老子》的道就是“无”，这是没有根据的。实际上，《老子》的“道”是意味着精气的运动，由于精气的运动而产生万物，这说明《老子》并没有颠倒世界生成的原理；精气的运动，万物的生灭转化，也说明了世界的本原并非虚静。虚静不过是《老子》根据“道”的无形无名，教人对事的一种态度，并没有什么神秘的意思。我们可以说，《老子》既然是把精神活动看作精气活动的物活论者，他就不可能没有过分强调心（理性）的地方（但也并未否认感性的作用）。因此，《老子》的思想，虽有这样或那样的缺点，但他仍不失为中国哲学史上气一元论的鼻祖，所谓绝对精神、客观唯心论都不过是传统的误解而已。这就是我对《老子》的看法。

（原载《复旦大学学报》1982年第6期）

【注释】

[1]见《复旦大学学报》1980年第6期。

[2]《逻辑学》（上卷），第59页。

[3]《哲学笔记》，第304、314页。

[4]同上。