如上，此一问题实际还是源于对“和以”还是“合于”的理解。如果是后者，那么，“和于天倪”就可理解为“合于自然的分际”，也就是合于自然之道，这样，卮言就是“道”言，就是“道”义的体现了。有些学者就是这样理解和诠释的。如王夫之《庄子解》：“凡寓言重言与九、七之外，微言间出，辩言曲折，皆卮言也。和以天倪者，言而未尝言，无所凝滞；无言而不妨于有言，无所隐藏；要以合于未始出之宗也。”[170]如因循成疏，将“和以”释为“合于”，那么，“卮言”即是“道言”的理解就难以避免，如边家珍所说：“《庄子》中的‘卮言’，是合乎‘环中’、‘道枢’之言，即合道之言。所谓‘寓言’、‘重言’，均可统领于‘卮言’；‘寓言’、‘重言’是为‘卮言’服务的。‘卮言’在语言形态上可以分为悟道之言、体道之言和‘言无言’三个层面，成为庄子及其学派的基本言说方式。‘卮言’是战国‘百家争鸣’的产物，它包含着对言、意、道关系的认识，又与庄子的体道方式密不可分。”[171]刘士林认为“卮”是一种形而上的象征道体的中空之物，“进而言之，《寓言》篇里的‘卮言’是从这里直接起源的。它不过是老子十一章中‘器’的形象化而已。卮在这里绝不是一种形而下的‘圆酒器’，也不是‘支’（‘支离之言’），而是象征着道本身，而卮言就是描述道的‘大言’、‘大辩’和‘不辩之言’。也正因为此，它才能‘和以天倪’才能‘不言则齐’‘得其久’，达到齐物的境界”[172]。高树海也指出：“天钧即天轮之意。……‘天倪’即天磨、天轮，即道磨、道轮，也就是说大道象磨盘、轮子一样，循环运转，演化无穷。‘天倪’就是佛家所说的‘法轮’一样，一切事理都随之运转，循环不已（所谓‘始卒若环，莫得其伦’）、变化不尽（所谓‘以不同形相禅’），正所谓‘法论常转’。‘卮’是一种酒器，《经典释文》引王云：‘夫卮器，满即倾，空则仰。随物而变，非执一守故者也。’器随物而变，或倾或仰，如大道之演化无尽，故‘卮言’实质上即‘道言’，也就是符合‘道’的、与道体衍流相一致的言论。”[173]郭吉军也说：“庄子说‘卮言日出，和以天倪’，这自然而然不着痕迹的言说，自然应和着‘天倪’均化周流不应边际的轮廓，既是世界本然而然的道出，又是对任何阻限的衰败（‘若有不即是者，天均败之’）。如果不是这样，语言又怎么可能生根于大地（‘万物皆利也’），并生长出久远的生机呢。”[174]
还有些学者虽没有明言将“和以天倪”释为“合于天倪”的思维逻辑，而是从其他方面解释“卮言”，最终也将其视为与“道言”等同，如从酒器入手，其云：“从以上我们对‘酒卮’形体及工艺制作的分析来看，无论它的叫法如何不一，制作材料、方法如何不一，但其中有一样是相同的，那就是：形状一定是有底的空心圆柱体。如果用它的形状作比拟，那就是：中虚。‘卮言’就是‘中虚之言’、‘心斋’之言，是指人在‘中虚’状态下的言语，‘无我’、‘无己’的得‘道’之言，这个‘道’即是‘天倪’、‘天均’，即自然造化之流行规律，没有丝毫人为之构想。达到了此种境界，那么，‘卮言’就能随意说而不违造化之规则，故能‘久’，故能‘注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来’，故能忘年、忘义，无待而‘物化’；故能两行而与万物为一。”[175]又：“我以为，卮器，像‘道’之器，拟‘道’之器也，卮言，道言也。卮器，圆而中空，满则倾，空而仰，不偏于一端，盛酒以饮人。道言，无心之言，自然流吐之言，中正之言，日新之言，无可无不可的圆言也，曼衍无终始、支离无首尾之言也，耐人体味之言也。”[176]如从“酒言”入手，其云：“‘卮言’当为‘酒醉后的荒诞之言’。随天地而流转，故把‘卮言’理解为，犹如天地之言，不偏不倚，无任何成见，也无判断的言论，更为符合《庄子》语言的本质特征。……庄子的思想来源于天地精神，而天地精神就是无任何成见的，并对万事万物始终保持都不做任何评价的立场和态度。‘卮言’就是庄子沐浴天地精神之后对待万千事物的集中体现。”[177](www.xing528.com)
将“卮言”直接理解为“合道之言”或“道言”，是将“卮言”视为“天倪”的结果；而将“卮言”视为“天倪”，则来源于对于“和以天倪”与“合于天倪”的不同理解。
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