如上，如果把“和以天倪”理解并诠释为“合于自然的分际”，那么，“卮言”就具有符合天倪并与之一致的性质。如前所论，“天倪”属于庄学范畴丛的“天”系列概念，具有公允、协调、调和、均衡的功能与性质，如果视“卮言”等同于“天倪”，那么，它也就具有了上述性质。自成玄英乃至于当今学界，这样理解的不在少数。
清人浦起龙《庄子钞》曰：“卮者，和之象，所以只从‘和’字著解也。一部《南华》，以此章（指《寓言》—引者注）蔽之，直以‘和以天倪’一言蔽之，无余旨矣。”[163]郭嵩焘也认为二者实为一物，据郭庆藩《庄子集释》：“家世父曰：不言则齐，谓与为卮言，曼衍以穷年，犹之不言也。卮言之言，随乎言而言之，随乎不言而言之；有言而固无言，无言而固非无言，是之为天倪。”[164]“不言则齐”“不言之言”云尔实为“天倪”而非“卮言”的特征。
涂光社先生也指出：“‘寓言’、‘重言’在《庄子》中很容易看出来，那么具体的‘卮言’又是哪些呢？它们当间出于各种议论之中，然而就其学术精神而言，我以为《天下》篇算的是‘卮言’最集中处。公允‘自然’（客观）地认识和肯定诸子各自的成就，是对先秦学术的‘和以天倪’。‘独与天地精神往来’的庄子笑傲尘俗，冷嘲的是世人观念的悖谬、陈腐、僵化和政治的残暴、伪善及其对人的异化。其出世的倾向决定了他不会为邀宠人主势要而力排众议，其高于同时代人的理性精神使他选择了‘和以天倪’的学术态度。”[165]进而言之，甚至认为“卮言”的性质与“天倪”等同，其云：“‘卮言’则在日新月异的思想演变过程中承担着协调、整合的重任。它追求怎样的境界呢？《齐物论》已有‘化声之相待，若其不相待，因之以曼衍，所以穷年也’之论，且这样解释：‘何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩，然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟。’其中‘曼衍’是不拘常规的演变和推而广之；‘天倪’是自然而然的平衡协调；‘无竟’是‘无穷’的至境，也即‘无待’之境或者‘逍遥游’所至的‘无何有之乡’。由此可知，《寓言》自谓‘卮言日出，和以天倪’，所致力的有如自然天成的包容与和谐，既是一种‘无辩’的理论境界，也是论者‘所以穷年’、‘忘年忘义’的人生境界，又是一种自然的‘和’美充盈的艺术境界。”[166]他又说：“阐释‘卮言’的时候重申肯定与否定、是与非的相对性，既是为不断完善、修正自己的学说提供依据，有兼取诸子所长的意义，也是对‘卮言’的一种描述。”[167](www.xing528.com)
方勇先生在《庄子学史》中论“卮言”也说：“‘卮言’在《庄子》中游衍不定，庄子以‘卮言’命名，是想表明他自己所说的话便如酒器里的酒，‘卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人’成立英语，都是无心之言，所以称为‘卮言’。正因为是无心之言，时倾时仰，因此‘卮言’大多是些不着边际的议论，想到哪便说到哪，在处于战国乱世之中的庄子看来，百家争鸣，各执一端，尤其儒、墨二家，他们妄分是非、善恶、贵贱、高下，完全是由于自私用智，为成见所固蔽，所以庄子想以‘卮言’的形式，跳出是非争辩的圈子，避开自我成见的干扰，期合于天然的端倪，顺应大道的运行，而代为立论。”[168]在此值得注意的是，方勇先生已经将“卮言”视为顺应自然之道运行的“代为立论”，因为大“道”本身无言，也无须言，如若言之，也是出于不得已，所谓“强为之名”，此即“道言”；如果循照“合于自然的分际”，将“卮言”理解为“代道立论”，那么，“卮言”又与“道言”等同一致了。刘生良也是这样理解的，认为：“‘天倪’，一般多释为‘自然之分’，即自然的分际。最近有人考释其原型为‘磨盘’，与‘天钧’（轮子）同类，都环绕着‘道枢’（转轴）轮转无穷。因而所谓‘天倪’、‘天钧’实即庄子所谓‘道’的境界。和者，合也。那么，‘卮言日出，和以天倪”，即如郭注、成疏所云：‘夫卮，满则倾，空则仰，非持故也，况之于言，因物随变，唯彼之从’，‘空满任物，倾仰随人’，其依附于负载之‘物’的空满不时流出（‘日出’），不待人为，‘乃合于自然之分’，即“道”的境界。……由此可见‘卮言’正是作者因随寓言、重言自然流衍而出且合乎‘道’的精神和境界的引申、阐发式的议论文字。”[169]
仔细寻绎上述将“卮言”等同于“天倪（之言）”及“代道立论”的思维逻辑，有一点不能忽视，那就是从词语释义层面上因循成玄英以来将“和以天倪”（“用天倪来进行调和”）释为“合于天倪”（“合于自然的分际”）的说法，没有细辨二者的异同。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
