“和以”还是“合于”？ 虽只一词之差，但在决定“卮言”性质定义这个问题上，其所导致的理解方向却迥异，所谓“差之毫厘，失之千里”。
将“和以天倪”理解为“合于天倪”始于成玄英，其疏“卮言日出，和以天倪”云：“卮，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即卮言也，是以不言，言而无系倾仰，乃合于自然之分也。”[149]这样，原本“和以天倪”就成了“合于天倪”，而被一些学者接受并广泛传播。如曹础基亦云：“日出，时常出现。和，合。天倪，自然。”[150]陈鼓应注循此：“和以天倪：合于自然的分际。”[151]又：“和以天倪：合乎自然的分际。天倪，天道自然。”[152]其“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年”译文云：“无心之言层出不穷，合于自然的分际，散漫流衍，悠游终生。”其“非卮言日出，和以天倪，孰得其久！”译文云：“要不是无心之言日出不穷，合于自然的分际，怎能维持长久！”[153]在《老庄新论》中，陈鼓应又解释说：“在庄子而言，寓言或重言都是无心之言，这就是寓言所说的‘卮言’。卮言是比喻思想言论无心而自然的流露，所以说‘卮言日出，和以天倪’。意谓卮言层出不穷，合于自然的分际。”[154]
此处“和以天倪”中“和”本义应为“调和”“调适”“中和”，而非“符合”。《汉语大词典》：“调和；调治；调适。《周礼·天官·食医》：‘食医掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐。’郑玄注：‘和，调也。’”[155]《辞源》：“和，调和。《国语·郑》：‘和六律以聪耳。’含有相反相成之意。《左传》昭二十年：‘和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉。……君臣亦然，君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可。’此以水火相反而成和羹，比喻可否相反相成以为和。”[156]此解最为接近“卮言日出，和以天倪”中之“和”之本义。所谓“和”，是指一种状态，其中不是没有矛盾、对立、相异的因素，而是以高度的智慧将其协调整合起来。恰如涂光社先生所总结的：“‘和’在华夏文化传统中是理想的境界：事物的构成和相互关系虽有多种相异乃至矛盾对立因素，由于互补互动、互相制约或者相反相成而形成的一种协调平衡状态。”[157] 《礼记·中庸》所谓：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”[158](www.xing528.com)
而查“合”字，本义为闭合、合拢、聚集、符合。《孟子·尽心下》：“万子曰：‘一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？’曰：‘非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰“德之贼”也。……’”[159]此处“合乎”，为符合、相配之义。《礼记·礼器》：“先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。无本不立，无文不行。礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。”[160]此处“合于”，为相符相合之义。《礼记·礼运》：“故治国不以礼，犹无耜而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以学，犹种而弗耨也。讲之于学，而不合之以仁，犹耨而弗获也。合之以仁，而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐，而不达于顺，犹食而弗肥也。”[161]“合”之众义中，只有一义是“和同，融洽”，如《诗·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴。”[162]
在此，还应注意古汉语介词“以”和“于”的差别。以，用；“和以天倪”，用天倪去协调使之均衡无偏颇。于，及，到；“合于天倪”，与天倪相吻合，或合于自然的分际，即合于自然均衡无偏颇之道。要之，“和”还是“合”，“以”还是“于”，“和以天倪”还是“合于天倪”，虽只一词之差，却关乎文义的理解方向。如果是前者，那么“卮言”与“天倪”就具有相异、矛盾甚至对立的性质，因此才要用“天倪”去调和，最终使之与自然之道协调；如果是后者，那么“卮言”与“天倪”就具有同一、同构、同等的性质，就可理解为“卮言”是符合“天倪”的，是与“天倪”为一的，“卮言”就是“天倪”的具体体现。理解方向的不同，决定了对“卮言”含义界定的迥异。于是自然引出了第二个问题，“卮言”是否就等同于“天倪”？
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