（一）人类化
“自然的人化”即文化。在文化的创造和发展中，主体是人，客体是自然，而文化就是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。文化的出发点是从事改造自然进而改造社会的实践着的、活动着的人。文化的实质性含义是“人类化”，是人类的价值观念在社会实践过程中的对象化，是人类创造的文化价值经由符号这一介质在传播中的实现过程，而这种实现过程包括外在的文化产品的创制和人自身心智的塑造。
人类的劳动与劳动的对象、环境共同提供了文化产生和发展的源泉。主体（人）与客体（自然）在实践中的统一，是文化观的理论基础。
（二）符号化(www.xing528.com)
有“文化学之父”之称的美国学者莱斯利怀特在其所著《文化的科学》一书中论述道：“人的行为分为两种不同的类型，分别是符号行为和非符号行为。人类的非符号行为是人作为动物的行为；符号行为是人作为人类的行为。全部人类行为起源于符号的使用。正是符号使得我们的类人猿祖先转变为人，并使他们成为人类。由于符号的使用，人类的全部文化才得以产生并流传不绝。正是符号，使得人类从一个幼儿转变为人。全部人类行为由符号的使用所组成，或依赖于符号的使用。人类行为是符号行为，反过来说，符号行为是人类行为，符号乃人类特有的领域。符号是全部人类行为和文明的基本单位。”由此，怀特对于文化的定义就是：“全部文化（文明）依赖于符号。正是符号能力的产生和运用才使得文化得以产生和存在；正是由于符号的使用，才使得文化有可能永存不朽。没有符号，就没有文化，人也就仅仅是动物而不会成为人类。”
德国著名哲学家恩斯特·卡西尔的观点与其基本一致，他在《人论》一书中充满激情地论述了人—符号—文化三位一体的关系。在卡西尔眼里，人就是符号，就是文化——作为活动的主体就是“符号活动”“符号功能”，作为这种活动的实现就是“文化世界”。同样，文化无非是人的外化、对象化，无非是符号活动的现实化和具体化，而关键的关键、核心的核心则是符号。因为正是“符号功能”建立起人之为人的“主体性”，正是“符号现象”构成了一个（康德意义上的）文化的世界，正是“符号活动”在人与文化之间架起了桥梁：文化作为人的符号活动的“产品”，成为人的所有物；而人本身作为他自身符号活动的“结果”，则成为文化的主人。卡西尔的文化定义反映了他的文化哲学的基本观点，他说：“一个文化哲学是从这样的假设出发的：人类文化的世界并不是杂乱纷离的事实之单纯集结。它试图把这些事实理解为一种体系，理解为一个有机的整体。”“作为一个整体的人类文化，可以被称为人不断自我解放的历程。语言、艺术、宗教、科学是这一历程中的不同阶段。在所有这些阶段中，人都发现并且证实了一种新的力量——建设一个自己的世界、一个理想世界的力量。”[8]
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