诗歌可以用以叙事、论理与抒情，但以抒情为主，这是历代诗人与诗学家的共识。前面一节阐述作诗之法，所举《关睢》、《静女》、《鸱号鸟》皆抒情佳作也。诗既以抒情为主，那么，小到男女夫妇之私情，大到社会国家之豪情皆可以抒写。只要诗歌抒发的是真挚之情且能运用章法修辞抒写之，皆可为上品。若以抒发的感情内容性质而论，则有男女之情，亲朋之情，思乡之情，闲适之情。现分述之。
男女之情之抒写。《风》诗中写男女夫妇之情者尤多，如《卷耳》。
采采卷耳，不盈顷筐。
嗟我怀人，寘彼周行：
陟彼崔嵬，我马虺隤。
我姑酌彼金罍，维以不永怀！
陟彼高冈，我马玄黄。
我姑酌彼兕觥，维以不永伤！
陟彼石且矣，我马瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！
这首《卷耳》写妇人对于役远方的丈夫思念之情。卷耳，植物名，可采以为食。顷同倾，倾斜之筐，指盛物易满，而不盈者，并非卷耳不易觅、不易采，而是因为采卷耳的妇人心怀远人而无意采之耳。所以，接下去，诗云“嗟我怀人，只彼周行”，周行即大道。以下三章全是妇人设身处地，想象远人行役之劳，思家之苦。连用六个“我”字，皆非自指，实指远人。用“我”字写“亲”情，“崔嵬”“高冈”“石且”皆指远人行役所经历的险阻艰难。”虺隤”“玄黄”“瘏”皆指远人所乘的马病重。“金垒”“兕觥”则指酒杯。这一切都是妇人想象远方丈夫，此时当登陟高山，其马且病，其仆且痡（跛了），何况刻刻想家的远方人？姑借酒浇愁，陶然自乐，以不致乐怀家长感伤而忧伤致疾。而末章最后一句，诗人顿转一语“云何吁矣？”其辞若有憾，只因深念之故也。这首《卷耳》在写情诗中独绝，何故？因为它写怀远之情，不从抒写自己的心情着笔，反写远人之念家之苦境，这确实是深一层的写法，高一手的作者。
除写男女情感之外，《诗三百》还有抒写亲子之情。如《蓼莪》
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。
哀哀父母，生我句力劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。
哀哀父母，生我劳瘁。
瓶之罄矣，维罍之耳心。
鲜民之生，不如死之久矣！
无父何怙，无母何恃！
出则衔恤，入则靡至！
父兮生我，母兮鞠我。
拊我畜我，长我育我，
顾我复我，出入腹我。
欲报之德，昊天罔极！
南山烈烈，飘风发发。
民莫不谷，我独何害！
南山律律，飘风弗弗，
民莫不谷，我独不卒！
此诗当是亲丧之后，痛哭陈辞。“蓼蓼者莪乎？非莪也，蒿也，蔚也。悲痛交集，泪眼模糊，所以不辩蒿莪。为何如此哀号？盖因哀我辛劳一生之父母也。而今无父无母，复何所怙恃乎？出则心情怀忧痛，忽忽不知我所往，入则睹物思亲，惘惘如无所归焉。生我者父母，养我者父母，抚慰我，顾视我，反反复复惦念我牵挂我、出入怀抱我，皆父母也。父母之德如昊天之无穷，我又何从报答？南山烈烈而高大，飘风拂拂而凛冽；回瞻丘墓，黯然神丧。世有无父无母之人，为何我独遭遇？此篇诗句，从至性至情中流出，可谓真正的情动于中而形于言也；若同此遭遇之读者读之，定然如触心尖。不禁潸然泪落。毫无疑问，这首《蓼莪》诗的真挚感人的情感开了后世各类动人心脾悼亡诗之先河。(www.xing528.com)
此外，还有抒写离家失国之悲情，如《黍离》
彼黍离离，彼稷之苗。
行遇靡靡，中心摇摇。
知我心者谓我心忧，
不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之穗。
行遇靡靡，中心如醉。
知我者谓我心忧，
不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
彼黍离离，彼稷之实。
行遇靡靡，中心如噎。
知我者谓我心忧，
不知我者谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉！
此诗作者重过故都废墟，看到昔日繁华如梦的都市，而今已废毁成田，顿有苍桑变故的伤感，心中摇摇，如醉如噎。所以是黍是稷，泪眼迷蒙已无法分辨矣。不相识相知的人，见如此萎蘼困顿的路人，以为有所求而惘然如此，相识的人亦只知其心有所忧，苍天呵，这苍桑之变，究竟何为？究竟何为？
全诗三章，每章前两句只变换一字或“苗”、或“穗”、或“实”，中间亦只更换二字，或“摇摇”、或“如醉”，或“如噎”而已。然而读来不仅不嫌其重复，不嗤其板滞，反觉有极浓厚强烈的情感，好象随着黍稷的成长成熟，心中的悲痛亦日益加剧，竟至于哽哽咽咽，泣不成声。离乡失国之悲情表现至此，能不成诗中妙品？
诗三百中，还有一种闲适之情感，读来亦绕有兴味，如《衡门》。
衡门之下，可以栖迟。
泌之洋洋，可以乐饥。
岂其食鱼，必河之鲂？
岂其娶妻，必齐之姜？
岂其食鱼，必河之鲤？
岂其娶妻，必宋之子？
衡门者，即横木为门，环堵之居，贫士所栖之地。陋巷箪瓢，不改其乐，洋洋泌水，有浴河风雩之趣也。世人之所以多为贫贱移其心志，盖因口体享受之欲望太奢。饮食妻妾之奉，念念不忘。实际上，钓于水皆可食，何必非黄河之鲤始为美味不可？糠糟妻不下堂，何必齐宋之贵姬始为佳偶？尚如此，则可以隐居守志安贫乐道了！
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