《四书》《五经》：探讨天命与性善

孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的“人格神”含义，把“天”想象成具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为“天”是人性固有的道德观的本原。孟子的思想体系，包括他的政治、伦理、教育思想都是以“天”这个范畴为基石的。凡是人力所不能做到的事，孟子都归结为天的作用。他说：“君子创业垂统，为何继也。若夫成功，则天也”。因此，“乐天”、“畏天”、“事天”，顺从地接受“天”的安排。

关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰。人事的一切，无论是政治制度、道德原则、社会历史发展还是个人的穷通祸福，都是由天决定的。从人的方面来说，不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐予的。人心具备天的本质属性，只要反求诸己，尽量发挥，扩展自己的本心，就可以认识“天”。孟子这种天人合一的思想集中体现在“尽其心，知其性，则知天矣”，“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大矣”，“是故诚者，天之道也，思诚者，人之道也”这一系列格言里。

孟子极力追求“尽心”，“知性”、“知天”的精神境界。为了达到这种境界，他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想，强调主体的自觉、向内追求，认为如果达到了这种境界，可以产生一种巨大的精神力量，“所过者比，所存者神，上下与天地同流”，这种带有神秘主义色彩的思想，成了孟子的精神支柱。

在《孟子》中，天命观与性善论是紧密相连的。(www.xing528.com)

《孟子》所谓“性善”，即指“其性可为善而言，若夫为不善，则非其才质之罪矣”。孟子认为，之所以“性情可以为善”，是因为人皆有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，所以，仁义礼智乃我们本性所有，在《公孙丑》篇，孟子详细表述了这一思想。

“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以交内于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其身而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也”。

孟子以乍见孺子匍匐将入井，人都会顿生怵惕恻隐之心趋向救之为例，证明恻隐之心为人所共有。由此推之，羞恶、辞让、是非之心也是人人所共有的。四者仁义礼智四德之端，扩而充之即可成德。所以，人皆可以为善，因其有善端。人之所以异于禽兽，就因为只有人有这善端。有的人能扩充这四端，努力修养，有的人则自暴自弃，不去努力发挥本性，因而形成了人品的高下善恶。由此，孟子认为，即使人品极端低下的人，他所固有的善端也不曾泯灭，只是隐而不显而已。后来，特别是宋明理学家们大大发挥孟子的这四端说，提出性情、体用说，认为四端仁、义、礼、智是性。性是心之未发，情是心之已发，“未发则具仁、义、礼、智、信之性以为之本，已发则有恻隐、羞恶、恭敬、是非诚实之情以为之用。”有体而后有用，情是性的表现。这些大大发展了的宋明理学思想，概由孟子的性善论发其端也。