“高山流水遇知音”绝不是一个简单的友情故事，“琴”在这个故事中扮演了一个非常重要的角色，两人因琴音相识，因琴论相知，最后人亡琴破方成一段佳话。“琴”在这里其实可以被看作故事的隐藏主角，如果不是“琴”的存在，两人之友谊与贩夫走卒本无异处。“琴”在这里被高度抽象为一个道德符号，琴及琴乐是一种超越功利的存在，正是这种存在提纯升华了人物之间的友谊，使之具有了历史性的标杆价值。在前面的章节中已经谈到，中国自先周时代就有以“乐”立教化的政治传统。在中国古代文化中，道德与政治是一组不可拆分的并生概念，自古便有“天下有德者居之”的说法。礼乐存在的核心目的就是为了推广宣扬中国传统核心价值道德理念，而“琴”则是其中的关键。琴较之其他礼乐，是一种更加独立的存在，在一定程度上可以超越历史的兴衰，琴人李静《祭九疑先生》的题诗“乐失礼生，亦失扎坏。礼乐既乙，纪纲斯败。秦火烬余，乐惟琴在。”[6]正中此理。
明代的冷谦在《琴书大全·琴制》中总结了琴之“九德”：
一曰“奇”。谓轻、松、脆、滑者乃可称“奇”。盖轻者，其材轻；松者，扣而其声透，久年之材也；脆者，质紧而木声清长，裂纹断断，老桐之材也；滑者，质泽声润，近水之材也。
二曰“古”。谓淳淡中有金石韵，盖缘桐之所产得地而然也。有淳淡声而无金石韵，则近乎浊；有金石韵而无淳淡声，则止乎清。二者备，乃谓之“古”。
三曰“透”。谓岁月绵远，胶膝干匮，发越响亮而不咽塞。
四曰“静”。谓之无杀飒以乱正声。
五曰“润”。谓发声不燥，韵长不绝，清远可爱。
六曰“圆”。谓声韵浑然而不破散。
七曰“清”。谓发声犹风中之铎。
八曰“匀”。谓七弦俱清圆，而无三实四虚之病。
九曰“芳”。谓愈弹而声愈出，而无弹久声乏之病。[7]
(www.xing528.com)
明人所言琴之九德，实际上与君子之德相对应。《尚书·皋陶谟》中即有“九德”：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”[8]君子之交，重在知音，知音者重德轻利。现代社会中不乏所谓“知音”，然而今人又何曾思考过知音之真谛？有多少人是酒场上千杯不倒的“知音”，有多少人是职场上阳奉阴违的“知音”，更有多少人是为了不可告人的目的而变成的“知音”。“知音”是什么？“知音”是一掬清凉的水，散去了一切浮华和狂热，真正的理解，是娓娓道来，更是心照不宣；“知音”是一首简单的歌，但没有丝竹相偕，更无古乐相伴，而你我就是其中的音符，只有你我方可陶醉其中；“知音”是一个简单的承诺，不用海誓山盟，不用虎符金册，一声低语，山河为证，日月认可。知音所知者，德音孔昭。
琴作为中国古代道德教化最重要的乐器之一，其功用之核心在于以琴音和人心，以琴律传盛德。清人汪绂在《立雪斋琴谱·小引》中曾说：“士无故不彻琴器，所以养性性情，先王之乐，惟淡以和。淡，故欲心平；和，故躁心释。由之瑟，奚为于丘之门，盖以其不足于中和之及也。”[9]汪绂提到的先王之乐与丘之门也正是琴在中华教化史中的两段传奇。
所谓先王之乐，一般被认为是帝舜弹五弦之琴，以歌《南风》。关于这段传说，诸多典籍中皆有记载。《尸子》云：“舜作五弦之琴，以歌南风：‘南风之薰兮，可以解吾人之愠。’是舜歌也。”[10]《韩非子·外储说左上》云：“有若曰：‘昔者舜鼓五弦，歌南风之诗而天下治。’”《史记·乐书》云：“故舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗而天下治。……夫《南风》之诗者生长之音也，舜乐好之，乐与天地同意，得万国之欢心，故天下治也。”[11]《韩诗外传》四引《传》云：“舜弹五弦之琴，以歌南风，而治天下。”《淮南子·泰族训》云：“舜为天子，弹五弦之琴，歌《南风》之诗，而天下治。”[12]《新语·无为篇》云：“昔舜治天下也，弹五弦之琴，歌南风之诗，寂若无治国之意，漠若无忧天下之心，然而天下大治。”《风俗通义·声音篇》云：“尚书：‘舜弹五弦之琴歌南风之诗，而天下治。’”[13]蔡邕《琴操》曰：“伏羲氏作琴，弦有五者，象五行也。”……
《南风》之歌可以用歌词来育化人心，而五弦琴则是以琴音传播天子之德。汉代扬雄曾说：“昔者神农造琴，以定神，禁淫僻，去邪欲，反其真者也。舜弹五弦之琴而天下治。”后来五弦琴曲成为中国传统风化的一个音乐符号。如唐人虞世南的《奉和幸江都应诏》诗称颂当代君主的圣明，说：“虞琴起歌咏，汉筑动巴歈。”李迥秀在其《奉和幸安乐公主山庄应制》中，也以虞舜《南风》之琴曲来称颂皇帝：“手舞足蹈方无已，万年千岁奉薰琴。”再如大诗人李白的诗中也有以圣贤之德存于琴而颂的，《送杨少府赴选》以《南风》之琴来写当时的政治清明，君主圣明，诗写琴既在颂圣，又在怀贤：“大国置衡镜，准平天地心……吾君咏南风，衮冕弹鸣琴。时泰多英士，京国会缨簪。”清人徐棋《五知斋琴谱·上古琴论》论琴声“正”云：“视琴听音，可见志观治，知世道之兴衰。故舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗，以平天下之心，为太平之乐也。”元人陈敏子在《琴律发微》中认为，古琴的法度旨趣绵密悠长，是因为有圣人的垂范。琴这种乐器能够被后世所接受，其根源来自于《南风》曲的魅力。可见，《南风》之歌与五弦琴相互成就，琴歌合一，广颂盛德。
较之舜帝以五弦琴教化天下的传说，孔子与琴之间的故事更能彰显琴在儒家教化思想中的重要地位。其中最为著名的莫过于孔子学琴于师襄。《史记·孔子世家》：“孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已习其曲矣，未得其数也。’有间，曰：‘已习其数，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其志也。’有间，曰：‘已习其志，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其为人也。’有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：‘丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也！’师襄子辟席再拜，曰：‘师盖云《文王操》也。’”[14]这段话为我们讲述了这样一个故事：孔子向师襄子学习弹琴，一连学了十天，也没增学新的曲子。师襄子说：“可以学些新曲了。”孔子说：“我已经熟习乐曲了，但还没有熟练地掌握弹琴的技法呢。”过了些时候，师襄子又说：“你已熟习弹琴的技法了，可以学些新曲子了。”孔子说：“我还没有领会乐曲的情感和意蕴，还不可以学新的曲子。”又过了一段时间，孔子终于体会到乐曲美好的意义了，师襄子又说：“我们可以学别的音乐了。”孔子说：“我还没有体会出作曲者是怎样的一个人。”又过了些时候，孔子肃穆沉静，深思着什么，接着又心旷神怡，显出志向远大的样子，说：“我体会出作曲者是个什么样的人了，他的肤色黝黑，身材高大，目光明亮而深邃，好像一个统治四方侯的王者，除了周文王又有谁能够如此呢！”师襄子恭敬地离开座位给孔子拜了两拜，说：“我老师原来说过，这是《文王操》呀。”从这个故事中我们可以看到孔子的音乐天赋，以及他对学问层层深入的钻研精神。中国的音乐，尤其是一些能够久远流传的音乐，往往都是留有许多空间的，因此演奏者可以参与其中，在充分体会其意境之后再发挥出来，这样就能够超出乐器本身，使乐曲在演奏的过程中得以新生。因此，传承就不单单是简单的重复了，更是一种创造了。要做到这一点，就需要演奏者能够身临其境，好好地体会创作者当时的心意、动机、理想、人格等等，总之就是贴近作者，感受作者的心。孔子就是如此，所以他才能体认出文王的形象来，当然这是比较高的境界了，恐怕没几个人能够做得到吧。
图9 鼓琴图
以上的传说和故事都充分说明了琴在中国古代，特别是在儒家教化体系中扮演着独一无二的角色。那么其原因又是什么呢？首先，琴这种乐器本身就具有极强的人类情感传达功能。在中国古代，不同的琴音能够准确代表人类不同的情感。古代有四大名琴“号钟”“绕梁”“绿绮”“焦尾”，分别代表了四种美质。“号钟”壮美，琴音洪亮，如钟声激荡，号角长鸣，故而得名。齐桓公曾用它伴和演奏，悲壮的旋律突兀而出，令侍者无不泪流满面。也许只有齐桓公这种旷世枭雄，才能将历史的壮丽哀绝用琴音解读出来。“绕梁”柔美，余音袅袅，绕梁三日而不绝。楚庄王陶醉其中居然七日不上朝，被认为是靡靡之音。它就像一个多情少女，温柔蚀骨，拼却红颜换君心，令多少男儿汉不爱江山爱美人。“绿绮”纯美，音色绝妙，情深意长。司马相如用它弹奏一曲《凤求凰》，竟引得卓文君一听钟情。琴韵纯白无瑕，温情流露，令芳心暗许。“焦尾”凄美，它是蔡邕用遭受火烧的残留桐木制成的，因琴尾留有焦痕，故而得名。“饱霜孤竹声偏切，带火焦桐韵本悲”，一语道出它的忧伤本质。其次，琴虽然属于礼乐的一部分，但其更加强调个性。正如王维所言“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，中国古代儒家教化中强调“见贤思齐”，贤人是整个社会道德的标杆，是全体社会成员学习的楷模。贤人如果人云亦云，德行泯然众人，那么就无法称之为“贤”。贤人和琴一样，始终带有孤独的传奇色彩，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
琴作为中国古代社会教化的工具，其价值更多体现在“公器”之上。而诚如前文所言，“琴”本身具有高度独立的艺术个性，那么自然有一类人就会成为“琴”的天然伴侣，那就是历代的“隐士”。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
