白话抱朴子内篇：儒道两家的区别及易学难施

【题解】

本卷的主题是讨论儒道两家的区别。葛洪认为，道家在先，儒家在后。道家注重无为而治，追求理想的王国；儒家强调移风易俗，目的在于教化国民，从而达到长治久安。所以，道家务虚，儒家务实。正因如此，儒家难以割舍世俗事务而清静淡泊，追求仙境；道家则能抛却一切世间俗务，清心寡欲，专意修持。儒道这两大事业，其实是儒家看似容易而实难施行，道家则看似困难而实际易学。同时，葛洪还回答了儒家圣哲为何不得成仙长寿，以及儒士为何不言仙道的问题。他认为，人的寿命长短，是由其所天然禀受的星宿来决定的，命属生星者，则信仙道而修仙道而成仙道；命属死星者，则不信仙道不修仙道，从而也就成不了仙道。这种人性宿命论是和他在第五卷至理篇中“仙人之无种耳”的观点似乎又是对立的。

【原文】

或曰：皇穹至神，赋命宜均，何为使乔、松凡人受不死之寿，而周、孔大圣无久视之祚哉？抱朴子曰：命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道；好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道；不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判于所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消于炉冶，瓦器之甄于陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。

【译文】

有人问道：皇天是最为神明的了，赋予人的寿命应该是平均的，为什么要让王子乔、赤松子这样平凡的人得到不死的寿命，而让周公、孔子这样的大圣人没有长生的福份呢？抱朴子回答说：寿命的长短，实在是由命运决定的，禀受精气，结成胚胎，都有各自对应的星座。天道无所作为，一任万物自由地发展，既不分亲疏，也没有彼此。寿命属于生星的，那么这个人一定爱好神仙道术；既然爱好神仙道术，如果追求的话，也一定能够得到。寿命属于死星的，那么此人就不会相信神仙之道；既不相信神仙之道，也就不会自己去修炼仙道了。人们喜好仙道还是不喜好仙道，完全在于各自所禀持的天性，至于转移、变易、给予、弃去，都不是上天所能决定的。譬如金石在炉中冶炼，瓦器在陶灶上烧制，虽然都由于火才成形，但铜铁器皿的利钝，缸瓮罂盆的正邪，却都是碰巧如此，而不再与炉灶有关联了。

【原文】

或人难曰：良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成。愚甚惑焉，未之敢许也。抱朴子答曰：浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。

【译文】

有人责难问道：优良的工匠所制作出的东西，都是经过他们亲手制造而成，以上天的神明，还有什么做不到的呢？而您却说人生各自都有一定的命运，并非那个伟大的上苍所能创造出来的。鄙人对此迷惑极了，不敢苟同。抱朴子回答说：天地初成，浑浑沌沌，判而为二，清气浊气相互陈列，或轻清而上升，或重浊而下沉，那天地自己尚且不知为什么会是这个样子。万事万物感气而生，也都是自然而然的，也都和天地一样存在着，只不过彼此出现有先后、形体有大小罢了。

【原文】

有天地之大，故觉万物之小；有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也；肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也；天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉；鱼鳖之托水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生于我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育于醯醋，芝檽之产于木石，蛣之滋于污淤，翠萝之秀于松枝，非彼四物所创匠也。万物盈乎天地之间，岂有异乎斯哉？

【译文】

因为有了天地的巨大无比，所以才觉得万物的渺小；因为有了万物的渺小，所以才觉得了天地的巨大。再说腹背虽然包围着五脏，但五脏并不是腹背所生成的；肌肤虽然缠裹着血气，但血气并不是肌肤所生成的；天地虽然函盖着万物，但万物也并非天地所生成。就好像草木是因为依附着山地才繁荣茂盛的，但山地并没有做什么；鱼鳖依靠着水泽来生长繁殖，但水泽并没有做什么。世俗人看见天地有那么巨大，万物是那样的渺小，就说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子长在我身上，难道是我生出来的吗？因此，虱子非我的身体不能生存，但我却不是虱子的父母，虱子也不是我的子孙。还有蠛蠓生长在酸醋里，灵芝木耳生长在木头石缝间，孑孓生长在污水中，翠萝生长在松枝上，它们都不是由酸醋、木石、污水、松枝这四种东西所创造出来的。万物充满天地之间，难道会和它们有什么不同吗？

【原文】

天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地；仙与不仙，决非所值也。

【译文】

天有日月寒暑，人有耳目呼吸，由近推远，由此及彼，人尚且不能知道自己身体里为什么会出现老少痛痒的缘故，那么上天也就不会知道它的形体里为什么会出现盈亏灾祥的缘故了；人尚且不能保持耳目经常地聪明敏锐、血气经常地畅通无阻，那么上天也就不能不使日月相互掩食、四时不偶而常失序了。由此说来，长寿不长寿，其实并不在于天地；成仙不成仙，也并不是命运所决定的。

【原文】

夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其余则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益于我矣，天地亦安得与知之乎？

【译文】

生我的是父亲，怀我的是母亲，他们尚且不能使我的身材一定适中，让我的容貌一定美丽，性情一定平和，智慧一定高超，多给我力量，多延长我寿命；而是或者矮小羸弱，或者又黑又丑，或者聋子瞎子、愚顽不通，或者肢体残缺、佝偻跛行，得到的不是想要的，想要的又并非所得到的，更何况那么辽阔的天地呢？父母的比喻还算是远的了。我们自己有自己的身体，自己尚且不能使它永远壮实而不衰老，经常健康而无疾病，欢喜恼怒不过分，谋划思虑无失误。因此，授气赋形的是父母，接受成人的是自身，其他再没有比这更为亲密、更能相互制约的了，父母都已经不再对我自身能有什么损益的了，天地又哪里能够知道我们自己的命运呢？

【原文】

必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项、杨无春凋之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀；则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭；善无近福，恶无近祸；生无定年，死无常分；盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百；伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，于此明矣。

【译文】

假若一定要说人类和万事万物都是由天地所创造的，那么就应该人人都是美好的而无邪恶的，都应该是成功者而无失败者，各种生物再也没有不能如愿以偿的时候，项托、杨乌之类再也没有过早死亡的悲伤了。您说天不能使周公、孔子有长生的福份，越发证明了人的禀赋命运是自然的、本来固有的，并不是天地所分别创造的。圣人所具有的道德，是道德的最高境界。天如果能把最高境界的道德给予圣人，却又让他们了解得不全面，功业不得建立，位不得称王称霸，寿不得超过一百，这决不是天有作为的证据。圣人的死亡，不是上天所杀；圣人的诞生，也不是上天所造。贤明的人不一定长寿，愚笨的人也不一定早夭；善行没有眼前的福佑，恶行也没有眼前的灾祸；生没有固定的年岁，死也没有固定的月份；大德大智的人，像是只开花而不结果，窦公一介凡夫，却活了近二百岁；伯牛患了痼疾，子夏双目失明，而盗跖极为凶残却活到白头，庄蹻极其邪恶却长寿而终，上天的无所作为，从这里就可以明白了。

【原文】

或曰：仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有征；道家所说，诞而难用。抱朴子曰：仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉；道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也；儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也；帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻于木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山。不知渊潭者，明珠之所自出；荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也；所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭；又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏于龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。

【译文】

有人说：孔子说过自古以来，人皆有死；老子说过神仙可以学得。圣人所说，真实而有证据；道家所说，荒诞而难施行。抱朴子说：仲尼，是儒家的圣人；老子，是道家的圣人。儒家的学说浅显易懂，所以信仰的人多；道家的思想深远难辨，所以通晓的人少。道，是万物的本源；儒，是淳朴的支流。三皇以前，是道治的时代；五帝以后，是儒教的时代。谈论的人都知道远古时代的敦厚淳朴，都鄙视后代风俗的涣散轻浮，那又为什么偏偏看重孔子而轻视老子呢？这就好比只知欣赏树枝上的花枝招展，而不知道它们是由树根生长出来的。这无异于珍爱夜光明珠却轻视渊潭，喜爱和氏之璧却厌恶荆山一样。殊不知渊潭是产夜光明珠的地方，荆山是出和氏之璧的地方。再说修身养性，也只是道家的余事；礼乐制度，只是儒家的末业。之所以看重儒家，是因为它能移风易俗，而不仅仅只是行礼答谢那一套；之所以尊重道家，是因为它能无为而治，并非只是养生那一件事情而已。假若儒家和道家果真有先来后到的话，那么孔子也不可一味地相信，老子也不可单独地来用了。孔子既然很尊敬地向老子请教，希望将自己比作老子和彭祖；又自认为只认识一些鱼虫鸟兽，而不知神龙为何物，进而又将老子比作神龙，想来是孔子心悦诚服的表白了，而不是虚情假意的敷衍，这与颜回钦佩孔子所说的——看似在前，忽然在后，钻的越深，越发坚硬，抬头仰望，更觉高大——这些话是没有什么区别的。(www.xing528.com)

【原文】

或曰：仲尼亲见老氏而不从学道，何也？抱朴子曰：以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止于民间之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专于教化，不存乎方术也。仲尼虽圣于世事，而非能沉静玄默、自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲、态色与淫志，是无益于子之身。此足以知仲尼不免于俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，慷慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？

【译文】

有人问道：孔子亲自拜见老子，却不跟随老子学习道术，这是为什么呢？抱朴子回答说：由此看来，更证明了人们的禀赋是有自然而然的命运的，人们的崇尚是有不可转移的本性的。孔子知道老子的学说玄妙深奥、奇异无比，但却不能够吸取他的清静虚无，不能够探寻大道的本源所在，超脱于无形无物的外部世界，进入到至道之内的理想王国。他从老子那里所询问和接受的，仅限于社会事务罢了，怎么会请教仙法呢？想来他的良苦用心全在于教育感化民众，根本不在于学习方术上。孔子虽然在社会事务方面是个圣人，但却不能静谧沉默、自我持守无所作为。因此，老子告诫他说：好的商人深深隐藏似乎很穷，德行高尚的人表面看去似乎很愚，去除您高傲的态度和多余的欲望，抛却您做作的姿色和淫秽的志向，这些对您的身体是没有任何助益的。这足以证明孔子是不能免除世俗的人情世故，他不是学道成仙的人物。看他慌慌张张忙碌不已，致力于匡正社会风气，仰头为凤凰鸣叫而悲哀，俯首为瓠瓜无用而感叹，总担心着自己的学说卖不出去，甚至愤慨地想到，为了高贵富裕，哪怕驾车执鞭从事卑贱职业，他又怎么肯抛弃经营天下的宏伟功业，去追求那个修身养性、长生不死的迂阔理想呢？

【原文】

或曰：儒道之业，孰为难易？抱朴子答曰：儒者，易中之难也：道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割灿烂于其目，抑铿锵于其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也；出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神于七经，不运思于律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也。所谓难中之易矣。

【译文】

有人问道：儒家和道家的事业，哪个难求，哪个易得？抱朴子回答说：儒家学说，看似容易，其实难求；道家学说，看似难求，其实易得。抛弃交往，离开妻儿，谢绝名誉，不要利禄，割舍眼前的花花绿绿，抑制耳边的铿铿锵锵，恬静淡泊，清心寡欲，善于独自持守，诽谤来了不忧愁，荣誉到了不狂喜，看见高贵不动心，处身卑贱不改色，这是道家学说中难求之处；出门没有贺生吊死、应酬交往的期望，进门没有问老养小、料理家务的责任，不为经典去劳神，不为历算去费心，脑子不涉及推测天文历法的艰辛，心中不牵挂写作经典文章的差使，众多的烦恼既已减损，中和的元气自然增加，没有作为也没有顾虑，不再惊慌也不再忧惧，这是道家学说中易得之处。这就是所谓的看似难求，其实易得了。

【原文】

夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也；钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德积积于衡巷，忠贞尽于事君，仰驰神于垂象，俯运思于风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也。所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也；可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。

【译文】

至于儒家所修的事业，都是遵循已有成规的事情，当官或隐退都有法则，言谈和沉默都合乎时宜，如果要寻找老师，那么沿着一间间屋子就可以找到，如果要读经书，那么遵循着注解就可以解除疑惑，这是儒家学说中易得之处；探索深奥的道理，达到高远的境界，剖析经籍，应用典坟，精通纷繁的河图、洛书，博览众多的百家学说，德行积累在平民里巷中，忠贞展现在事奉君王里，抬头仰望，神思飞驰在天空万象中，低头沉思，思绪运转在人间风云里，一件事情不知晓，则行动必受挫，一句话语不正确，则褒贬不分明，一举一动都是世人的楷模，一言一语便为天下所传诵，这是儒家学说中难求之处。这就是所谓的看似易得，其实难求了。平心而论，儒道两家学说中，儒家的学说繁多而难求，道家的学说就相对简约易得了，我因为害怕儒家学说的繁杂困难，准备舍弃它而追随比较容易的道家学说。世上讥讽挖苦我的人比比皆是，而理解响应的人却至今还未看到。假使和我志同道合的人一定会在将来出现，那么也就不能说我是孤家寡人了。

【原文】

或曰：余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研核有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。抱朴子曰：吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之。是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。

【译文】

有人说：我见过知名的高士，博闻的大儒，确实能够穷理尽性，研究考察万物有无的人已经够多的了，但没有一个人说寿命可以延长，神仙可以获得。先生您的光明不能和日月相匹美，智慧不能超出万人之上，却大谈长生之道，我是不敢相信的。抱朴子说：我不过是个凡夫俗子，才能平平，见短识浅，孤陋寡闻，哪里敢自吹自擂说自己出类拔萃，见解独到，各方面都胜过世人呢？只不过我曾经用浅显的事情探求深奥的道理，用容易的事情类推艰难的道理，检验小的成效便料得大的成效，看到已经得到证明的东西便懂得未经证明的东西罢了。再说世间那些不相信天地存在神仙的人，又不肯去探索求证。一般说来，有了治理俗务的才能，当官执政的方法，浏览了典册中有助于教化的书籍，用来设想人情世故中浅近平易的道理，辨别凡夫俗子们的疑虑迷惑，就说大家不明白的，独有他能裁断清楚，征兆还没有显现的，独有他能事先预知。这就是说只有他对万事万物的真谛了如指掌，对幽深玄奥的道理无不通晓。他要说世上没有神仙，神仙就肯定是没有的了，从来就是这样的坚定不移、无可置疑。

【原文】

吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病于颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷；见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉；视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚于视听，而以己心之所得，必固世间至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？

【译文】

我常常看到俗儒们忙忙碌碌，就像守株待兔的人那样固执己见，不信真理的存在，他们都犯了稍微有点小的聪明就偏信拘泥的毛病，小聪明恰好成了他们自我束缚的累赘，还不如那些完完全全愚昧不通，连大豆和小麦都分不清的人呢。透过一根竹管来看世界，凭借那么一点狭窄的见识，就硬要否认自己看不到的东西的存在，这和拿了一尺长的绳子去到百丈深的井里打水，不明白是因为绳子太短的缘故，却说是井里没有水，有什么两样呢？日常生活中存在着这样的事情，有人听到暴风烈火的声音，就说上天冬季也会打雷；看见向西飘动的云彩，就说月亮是向东而行的。别人告诉他不是那样，他还始终不相信不觉悟，这种人实在是太相信自己了。要说听声音，没有不相信自己耳朵的；看东西，没有不相信自己眼睛的。但有时自己听到的、看到的，说是一定如此，其实并非这样。由此可知，即使是自己的耳朵或眼睛，实在也是不足以凭信的。何况心中所揣度的，没有形状，没有声响，它们的难以觉察，远比听得着、看得见的东西更厉害。如果仅凭自己心里想到的东西，就去判断世间很深远的事理，认为神仙全属空话，岂不是很闭塞吗？

【原文】

抱朴子曰：妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉；雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉；真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣。此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉，又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人亦末如之何矣。

【译文】

抱朴子说：漂亮与丑陋是自来有别的，但由于彼此爱憎感情不同，所以两双眼睛不会相约去看的；雅乐和郑声是自来有差的，但由于彼此好恶情感不同，所以两双耳朵不会相约去听的；真实和虚假是自来有分的，但由于彼此取舍标准不同，所以两颗心也不会相与为谋的。把丑陋看成美丽的人是有的，把混浊看成清澈的人是有的，把失败视为成功的人也是有的。这三方面的区别是昭然可见的，但就像这种简单的差异，彼此间尚且始终不能得到统一，又何况是关于各种事理中最为玄妙的神仙之事呢？要想让人们普遍加以相信，依道理是毫无可能的。如果让凡人都知道了，那么通达之士还有什么可贵之处呢？假如等着世俗的人平息胡说八道，那么就是等到黄河水变清了，也不算太长久啊！我之所以不能沉默，是希望把那些半信半疑、可上可下的人引导过来罢了。至于那些顽固不化的人，自古以来就拿他们没有办法的。

【原文】

抱朴子曰：至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。或之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沉溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售于蛮越，赤舄不用于跣夷，何可强哉？夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉；见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也；所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救于不解，果当从连环之义乎！

【译文】

抱朴子说：至上的道理不易阐明，神仙的事情不被相信，这是由来已久的事了，哪里只是今天才这样的呢？最最明达的人是自然而然就明白的，其次是被告知以后而醒悟的，至于那些听到神仙之事就哈哈大笑的人，就多得比比皆是了。我现在在谈论这些，大概会有失败的后悔，失言的错误吧！大凡没有赞同响应的人，那么中伤的事就会发生。说起来，强盛的阳气不能使枯朽的树木开花，神奇的明智不能改变堕落的本性，子贡不能取悦扣留孔子马匹的野民村夫，古公不能解劝想要侵占周人土地的戎狄部落，实在的道理有说不通的地方，善良的言语有行不通的时候。华贵的章甫帽在披头散发的蛮地卖不出去，高级的赤舄鞋在赤脚的夷地毫无用处，这怎么能够勉强呢？看见宝玉却说是石头，并不是宝玉不真实，是要等待识玉的卞和然后才能认出；看见神龙却说是蛇虫，并不是神龙不神奇，是要等待懂龙的蔡墨然后才能辨明。之所以要看重“道”，是因为得道的人即使被表扬也不会增益什么，受诋毁也不会使他减损什么；之所以要看重“德”，是因为有德行的人听到诽谤并不会沉默悲伤，看见荣誉并不会喜不自胜。别人真心认为天下一定没有神仙，而唯独我认为真正存在而同他们争辩，争辩得越久，他们就会坚持得越固执，这是白白地浪费时光助长矛盾，而并无助于他对神仙之道的理解，这不就真地钻进连环套里了吗？