《安继民学术文集》揭示境界发生学的关键条件与核心概念

《新原人》的“觉解”“心性”两章，可以说是境界说的“境界发生学”。为了更进一步理解境界说在生活意义上的扩张性阐释——附进价值、意义的阐释——是成立的，让我们用最简洁的方法，把觉、解、心、性四个概念重新展开。这个展开过程也就是境界发生的过程。

人的境界是怎样发生的呢？ 境界的基础条件是认知，即了解；了解是人生境界发生的首要的、必要的条件，但还不是充分条件，一个对这个世界一无所知的人，当然也谈不上有什么境界。^[24]了解或认知，依靠名言和概念，没有概念的认识和了解是盲目的，他的认识也只是混沌一片。但是，作为人生境界的认知还不能仅凭概念，仅凭概念的认识只是名言，是空的。虽然作为知识的概念并不空，但这种知识仅仅是作为工具的知识，和人生境界无关。要想“转识成智”，把工具性的知识转化为支撑人生境界的智慧，就必须有经验、有感性、有知觉、有亲知甚至有情义。

一个人可以有纯粹的“解”，作为工具性的认知了解，它和其他工具一样。只有当你从事某种活动时，你才需要某种相应的工具；只有当你从事特定的活动时，你才需要特定的知识。这特定的知识在此时被你做的事、你从事的活动所激活，只有这种在活动、做事时被激活的知识，才是冯友兰所说的“解”。你可能还有许多别的知识，但它们都像搁置不用的工具一样，是闲置的知识。用电脑来比喻，你的诸多知识平时都储存在硬盘上，在记忆库中，只有当你点击键盘、鼠标，把某软件某文件调进内存时，它们才被CPU 的运算所激活，这激活的部分才是冯友兰所说的“解”。一句话，“解”关乎知识，但只是被做事时的各种活动激活了的使用着的知识。所以，它指导着活动却也顺应着活动，它是大脑和肢体之间的信息互动，不能分离开来。

产生意义并总括构成境界的核心概念是“觉”。觉是一种心理状态。人可以有目的地做各种各样的事，但仅仅这样盲目机械地做事，这活动对人就构不成有意义的活动。它可以是人的活动，但由于没有目的，它不是有意义的活动。要想使自己的活动成为有意义的活动，就要觉解自己的活动。了解自己在做，做什么，并自觉自己正在做。“正是这种觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。”^[25]有人认为，境界是主观的，这并不错，因为境界首先是一种自觉的心理状态。但是，境界也并不全是主观静止的状态，因为冯友兰所说的自觉并不是道、佛两家的“静观”，不是打坐参禅，而是在人伦日用的活动中，心灵对自己活动的知觉灵明状态，是动的自觉、活的自觉^[26]，不是静的自觉、死的自觉。觉，是万妙之源，由觉产生了意义，由意义的整体产生了境界，产生了一个人所能有的最高境界。这就是说，当一个人从事某种活动做某件事时，活动虽还是该活动，事还是那件事，但怎样看这活动、这件事却是因人而异的。

觉作为“意义”、价值的承担者，它是纯粹地属人的，无法比拟出来。我们常将大脑比作司令部、指挥所，但那是“解”的过程，而不是“觉”。那么，觉是什么呢？ 它似乎确实是不可说的。它是灵魂？ 它是真我？ 可所谓灵魂、真我又是什么呢？ 仍然是不可说的，是神秘的。这正是人之所以为人的最特异处，既不是生理的，也不是心理的，只能是哲学的或宗教的。宗教说它是灵魂，哲学说它是真我，冯友兰说：这就叫作“觉”。究竟这所说都是什么意思？ 按冯友兰的说法，就是“烘云托月”，只说它不是什么，然后由你想象它是什么。想象不出来则已，想象出来仍然不可说。这就是神秘。这“觉”的神秘导致了意义的神秘、境界的神秘。这所谓“神秘”就是不可思不可议，只可感觉到它。不可思不可议还要通过思议得之，但要用语言、文字表达时，这思这议都是负的否定的思和议，随说随扫，通过说它不是什么来反衬出它是什么。这种感觉这种经验，冯先生叫它“纯粹经验”。纯粹经验即不可用概念表达的经验。进入天地境界的人自同于大全，就像上帝一样，但他的境界不可说，他的经验不能用概念表达，这就是所谓纯粹经验、神秘经验。或者更通俗地说它是感性、理性之外的灵性吧！(www.xing528.com)

在功利境界和道德境界的意义上，冯友兰的“觉”类似于弗洛伊德的“超我”。超我是理想化了的“我”，由外在的规范内化而成，指导并规范着自我的各种行为。但严格说来，超我在冯友兰这里仍然属于“解”的范畴。这时的“觉”只是个朱子的“常醒醒”，即不断地提醒自己保持诚敬的心理状态。规范是客观外在的“理”，是不可能触犯的，也是不应该违犯的。因为理是标准，是“当然之则”。就这个意义上，“觉”不仅不是“超我”，而且正是那个时常警示提醒或激活“超我”的神秘者，是一个精灵般的存在，即所谓“圣而不可知之之谓神”（《孟子·尽心下》）。

不管是解还是觉或者统而言之觉解，都是功能性的。“人之所以能有觉解，因为人是有心底。人有心，人的心的要素，用中国哲学家向来用的话说，是‘知觉灵明’。宇宙间有了人，有了人的心，即如于黑暗中有了灯。”^[27]冯友兰的人心之灯照亮人，照亮社会，照亮宇宙，这个照亮也可作两解：一是知识的照亮，一是意义的照亮。以知识照亮的是科学，以意义照亮的是哲学。哲学作为提升人的精神境界之学，就是要点亮每个人心中的意义之灯，使其过一种有意义的人生。

人作为动物大类之中特异的一类，他当然拥有动物的所有特性，这种特性在冯友兰这里不叫“人之性”，而称作“人所有之性”。人所有的生物性，即“人所有之性”，道家谓之“性”，而儒家谓之“才”。在冯友兰及宋明理学家看来，人所特有的“性”是“逻辑上的性”，这种人之所以为人的特性，就是内在的慧果。基督教说这已是犯了上帝的禁令，每个人生下来即是待罪之身。中国人持自然而然的宇宙观^[28]和人生观，没有犯罪赎罪的问题，是天生自足的。但是自足的人并不是完满理想的人，人要臻于至善，达到完美理想的人格，就要“穷理”。穷理不是欧美式的外在的知识追逐，尽性也不完全是马斯洛式的自我实现。境界的实现不包括功利的获得，而是一个人格的自我完善过程。境界的提升就是人格的自我完善，就是在日用伦常的活动中体验和领悟人之所以为人的理。理是外在本有的，“理世界无所靠而自有”^[29]，说理是外在的自有的，并不是说人本身不具备理，性即是内在的理，所谓“性即理也”。用冯友兰的哲学话语说，理是共相，性是殊相。理在事先，理是先验的^[30]；性是人生来具备的理，尽其性即是穷其理。康德从科学知识上讲的“先验理性”与这里的“性即理”不同，性理是获得知识之后人伦日用中的某种东西。从人生意义上说，就是人在人伦日用的活动中觉解到理，实现理之在人者的性，做一个人之所以为人所“应该”的合于理之标准的人。做到了这一点，并不是达到了一个什么外在的目的，而只是“成就一个是”。成就一个是，在理世界中说，就是在真际中成就一个真命题。成就一个“是”的真命题就是做成一个人，用日常语言表达就是说某某是个人。“做人”，做到让人说起来是个人，是中国人终生的追求，做到这一步，就是达到了人之标准。一切都是自因自果，和知识名利的外在追逐无关。

人通过自己的知觉灵明，不断地做一些人伦日用平常的事，在做事时怀着一颗诚敬的心，一个纯然地为他人、为社会、与天地参的“善”的动机，这就会成就一个达到理想标准的人。不计做之成败，不论事之大小，只要做事时持有这种善的动机，就是一个真正意义上的人，就是实现了人之所以为人者。如此这般地生活，这整个的人生过程就是一个境界不断发生、不断提升的生命历程。按照这样的要求做人就是有意义的人生，就是有价值的生存，就是把一个生命转化为一个“人”，就是成就一个“是”。而这又是人人都能做得到的。^[31]