《论语》品读：颜渊向孔子探究仁的真义

【题解】

本篇中，谈到了仁、君子、为政等内容，这些内容占全书很大比例，本篇的相关章节又为这些内容增加了新的内涵，应与之前的内容进行联系、比较阅读。此外，本篇还谈到明、达、崇德、辨惑等内容。

【原文】

颜渊问仁。子曰：“克①己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目②。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事③斯语矣。”

【注释】

①克：战胜。②目：条件。③事：从事，照着去做。

【品读】

“仁”是儒学的核心思想。颜渊向孔子请教什么是“仁”。孔子说：“克制并战胜自己的私欲，使己之言行符合于礼的要求，这就是仁。这样做，天下的一切都会归于仁。践行‘仁’是全凭自身躬行的事情，与他人有什么关系。”颜渊说：“请问应该做到哪些事情？”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要按照您的这些话去做。”不看、不听、不说、不做的前提，是“非礼”，这样并不是对人的限制禁锢，而是起着规范作用，使人克制不恰当的私欲，使内心达到平和。《春秋繁露·天道施》中有一段话是本章很好的注解：“夫礼，体情而防乱者也，民之情，不能制其欲，使之度礼。目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情也，所以安其情也。”孔子说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁是人的内心之德，如果放而不求，“仁”就会变成遥不可及之物；如果汲汲以求，就会发现“仁”其实离我们很近，“仁”的到来需要我们主观上不断努力作为，克己复礼。李泽厚说：“这也说明孔子将实践外在礼制化作内心欲求，融理欲于一体而成为情（人性，即仁）的具体过程。‘仁’不是自然人欲，也不是克制或消灭这‘人欲’的‘天理’，而是约束自己（克己），使一切视听言动都符合礼制（复礼），从而产生人性情感（仁）。具体‘约束’可以随时代社会环境而变化、增删、损益，但人性（仁）须经人文（礼）的培育，却普遍而必然。”（《论语今读·颜渊第十二》）

【扩展阅读】

导言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，就是把礼制的外在强制性，化为内在的自觉行动，以达到仁者的要求。

克复传颜

齐之牧者

吴延陵季子游于齐，见遗金，呼牧者取之。牧者曰：“何子居之高，视之下，貌之君子，而言之野也！吾有君不臣，有友不友，当暑衣裘，吾岂取金者乎？”延陵子知其为贤者，请问姓字。牧者曰：“子乃皮相之士也，何足语姓字哉！”遂去。延陵季子立而望之，不见乃止。孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听。”（选自《韩诗外传集释》卷十）

【原文】

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭①。己所不欲，勿施于人。在邦②无怨，在家③无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

【注释】

①大祭：指祭祀天地。②邦：诸侯统治的国家。③家：卿大夫统治的封地。

【品读】

仲弓（冉雍）向孔子请教什么是“仁”。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使役百姓如同进行重大祭祀，事君使民都要态度认真恭敬严肃。自己不想要的，不要强加于别人。在诸侯的朝廷上不被人怨恨，在卿大夫的封地也不被怨恨。”出门如见大宾，使民如承大祭，是敬；己所不欲，勿施于人，是恕；在邦在家皆不怨于人，也是恕。因而，仲弓说：“我虽然愚笨，也要按照您的话去做。”而且，“仁者”其言行必须慎重，行动必须认真，谨言慎行。司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”讱（rèn），说话缓慢谨慎。显然，孔子指出，要恭敬、严肃、宽恕，不能随便轻率；一个人如能以敬待人，自然也会被他人以敬待之；能够以恕待人，自然也会被他人以恕待之。这就是行仁之效。其实，这也可以视为群体性社会公共道德的基本要求，每个人生活在一个平等、独立、以契约关系为原则的群体环境之中，既尊重他人也尊重自己。

【扩展阅读】

导言：“己所不欲，勿施于人”，是仁之基本内涵，如能从个人道德的修养，推广至社会群体，进而形成社会性道德，则良好社会风尚之形成当不远矣。

君子之道，忠恕而已

昔者不出户而知天下，不窥牖而见天道者，非目能视乎千里之前，非耳能闻乎千里之外，以己之度度之也，以己之情量之也。己恶饥寒焉，则知天下之欲衣食也。己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也。己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。知此三者，圣王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。夫饥渴苦血气，寒暑动肌肤，此四者民之大害也。大害不除，未可教御也。四体不掩，则鲜仁人。五藏空虚，则无立士。（选自《韩诗外传集释》卷三）

【原文】

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧？”

【注释】

①疚：指因自己过失而造成的内心痛苦。

【品读】

司马牛是宋国大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋国犯上作乱，遭到宋国当权者的打击，全家被迫出逃。司马牛逃到鲁国，拜孔子为师，并声称桓魋不是他的哥哥。遭此不幸，司马牛很有些精神负担，因而向孔子请教怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就是君子吗？”孔子说：“自己问心无愧，还有什么可忧愁恐惧的呢？”孔子劝慰司马牛，并告诉他只要内心无愧就是做到了“仁”。君子应做到问心无愧，恭敬守礼。问心无愧，没有内疚，在情感上超然自立，深感自己的生命富有，而不忧不惧。

事实上，司马牛的心理负担很重，认为别人都有贤德的兄弟，唯独他没有：“司马牛忧曰：‘人皆有兄弟，我独亡。’子夏曰：‘商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？’”子夏同样劝慰，“死生有命，富贵在天”，这不是以个人之力能够改变的；而君子只要对待所做的事情谨慎认真不出差错，对人恭敬而合乎礼仪，那么，“四海之内皆兄弟”。刘向《说苑·杂言》中记载了孔子的一段话：“敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟，若行不敏，礼不合，对门不通矣。”

【扩展阅读】

导言：死生有命，富贵在天。孔子很重视生命，君子要善于保存自己，才能体道行志。鲁迅先生说，一要生存，二要发展，也就是这个意思。

人有三死而非命也者

哀公问孔子曰：“有智者寿乎？”孔子曰：“然。人有三死而非命也者，自取之也。居处不理，饮食不节，佚劳过度者，病共杀之。居下而好干上，嗜欲无厌，求索不止者，刑共杀之。少以敌众，弱以侮强，忿不量力者，兵共杀之。故有三死而非命也者，自取之也。”（选自《韩诗外传集释》卷一）

【原文】

棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说，君子也。驷不及舌①。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟②犹犬羊之鞟。”

【注释】

①驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。驷，四匹马所驾的一辆车。②鞟（kuò）：去掉毛的皮，即革。

【品读】

君子应做到问心无愧，恭敬守礼，文质并重。卫国大夫棘子成说：“君子只要有好的品质就可以了，要那些表面的文采做什么？”子贡说：“真遗憾，没想到您竟是这样看待君子的。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，二者同样重要。如果缺少文采，就像去掉了毛的虎豹之皮，与去掉了毛的犬羊之皮相比没什么区别。”质要靠文来表现、反映，如果一定要完全去掉文采而唯独保留内质，那么就无法分辨君子与小人了。就是说，君子是以礼乐教化而表现出特异的品质来的。事实上，礼仪以其外在形式来确定和表达尊卑长幼等不同的身份、地位、等级、位置、秩序，进而维系社会的存在。在群体性社会中，礼仪是不可或缺的。

【原文】

子张问明。子曰：“浸润之谮①，肤受之愬②，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”

【注释】

①浸润之谮（zèn）：指像水那样一点一滴地渗透的谗言，不易被觉察。谮，说人坏话、诬陷中伤他人。②肤受之愬（sù）：指像皮肤感觉到疼痛那样的控诉，言辞激烈。愬，同“诉”，控诉。

【品读】

子张向孔子请教怎样做才算是“明”。孔子说：“像水润物无声那样暗中挑拨的谗言，像切肤之痛那样的控诉，在他那里却行不通，这样的人可以算是明智的。像水润物无声那样暗中挑拨的谗言，像切肤之痛那样的激烈控诉，在他那里却行不通，这样的人可以算是有高远之境界。”毁谤他人，如若拙直，往往为人所察觉，因而为人所拒；其巧者则如水润物一般，日积月累，听的人不知不觉就深入其中，并且深信不疑。控诉冤屈的人，急迫而情感激烈，听的人虽然不清楚到底怎么回事，但容易被这样的情绪感染。这二者都是难以察觉却只要细心又是可以察觉的，明智的人不会被这些蒙蔽。

【原文】

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

【品读】

为政，实乃一门大学问。子贡向孔子请教怎样为政治民。孔子说：“粮食充足，军备充足，百姓信任。”民以食为本，故食为先；其次则有保卫之军队；虽有食有兵，如果国君无信，则民众背离。子贡说：“如果被逼迫，不得不去掉一项，那么在这三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡又说：“如果不得不再去掉一项，那么‘食’与‘信’两项中，该去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是会死的，但若得不到民众的信任，那么统治者、国家就无法稳定地立足。”孔子点出了治国最重要的三件事，即粮食、军备、信任，其重中之重是信任。孔子适卫，告冉有曰：“既庶矣，当富之；既富矣，当教之。”如果统治者不能对百姓确立诚信，这样的国家也就不能长久地存在下去。人无食，必死；然而国无信，则国必亡。李充说：“朝闻道夕死，孔子之所贵；舍生取义，孟轲之所尚。自古有不亡之道，而无有不死之人。故有杀身非丧己，苟存非不亡己也。”（皇侃《论语义疏》卷六）

【原文】

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍①彻②乎？”曰：“二③，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

【注释】

①盍：何不。②彻：一种田税制度，抽十分之一的税为彻。周制：一夫受田百亩，而与同沟共井之人通力合作，计亩均收。大率民得其九，公取其一，故谓之彻。③二：指抽取十分之二的税。

【品读】

鲁哀公愚暗，政苛赋重，民废其业，所以积年饥荒，国用不足。因而，鲁哀公问有若，以求民不饥荒而国用足之办法，他说：“遇上荒年，国家用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻税法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二的税，我还觉得不够，怎么能实行彻税法呢？”有若说：“如果百姓富足，您怎么会觉得不足呢？如果百姓感到生活困难不足，您又怎么会富足呢？”有若所言即为君民一体之意，削减田税，使百姓的经济负担得以减轻，百姓富足，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期缓解财政困难的行为，必将导致民不聊生，国家经济也就随之崩溃。没有见过民富而国贫的情形，而国富民贫则不可长久。仁政始于轻徭薄赋，民众得到休养生息，才能专心于农事发展、贸易，军国之需都是来自于民众的生产发展。

【扩展阅读】

导言：治国之道，爱民而已。

侍席鲁君

使民富且寿

鲁哀公问政于孔子，孔子对曰：“政在使民富且寿。”哀公曰：“何谓也？”孔子曰：“薄赋敛则民富，无事则远罪，远罪则民寿。”公曰：“若是，则寡人贫矣。”孔子曰：“《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’未见其子富而父母贫者也。”

文王问于吕望曰：“为天下若何？”对曰：“王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府，是谓上溢而下漏。”文王曰：“善。”对曰：“宿善不祥。”是日也，发其仓府，以赈鳏寡孤独。（选自《说苑校证》卷七《政理》）

【原文】

子张问崇①德、辨惑。子曰：“主忠信，徙②义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”

【注释】

①崇：增长、提高。②徙：迁移。

【品读】

子张向孔子请教怎样才能提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这样就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶他的时候，又希望他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。”以忠信为主，这是基础、根本，使思想不断合于道义，就要时常反省自己，并不断接受新的内容。孔子并引《诗经·小雅·我行其野》的最后两句“诚不以富，亦只以异”，意思是说不是为了增广见闻，而是为了提高进德修业的水平，增强明辨是非的能力。这是春秋时的“赋诗言志”，借用《诗经》的诗句，断章取义，结合谈话的情境，赋予新的含义。

显然，崇德、辨惑是求学者经常面临的一个大问题。樊迟也向孔子请教，本篇记载：“樊迟从游于舞雩之下，曰：‘敢问崇德、修慝、辨惑。’子曰：‘善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？’”樊迟从游夫子，在舞雩台下散步时，请教怎样提高品德修养，怎样改正自己的邪念，怎样辨别迷惑。孔子认为，樊迟善于思考、发问，指出先努力做事，后谈收获与利益，不就是提高品德了吗？发现、检讨自己的邪念与过失，不要去攻击他人的过失，这样不就是改正自己的邪念了吗？耐不住一时的气愤，就忘了自身安危，以至于牵连亲人，这不就是被迷惑了吗？事实上，做事不应首先关注事情所带来的好处、利益，应首先专心投身事情本身，踏踏实实地做事，在这个专注的过程中德行不断累积提高。专注于自身的修养，严格要求自己，不断修正自我，而不是总盯着别人的错误不放，不要过多地去指责别人；还要注意克服冲动激进的毛病，不要以自身及他人的安危为代价，这就可以辨别迷惑。

【扩展阅读】(www.xing528.com)

导言：东汉末名士邴原以操尚著称，有勇略雄气，躬履清蹈，进退以道，不畏强权。救助刘政一事，很能体现其崇德辨惑的本领。

舞雩从游

邴原智勇

邴原字根矩，北海朱虚人也。少与管宁俱以操尚称，州府辟命皆不就。黄巾起，原将家属入海，住郁洲山中。时孔融为北海相，举原有道。原以黄巾方盛，遂至辽东，与同郡刘政俱有勇略雄气。辽东太守公孙度畏恶，欲杀之，尽收捕其家，政得脱。度告州县：“敢有藏政者，与同罪。”政窘急，往投原。原匿之月余。时东莱太史慈当归，原因以政付之。既而谓度曰：“将军前日欲杀刘政，以其为己害。今政已去，君之害岂不除哉！”度曰：“然。”原曰：“君之畏政者，以其有智也。今政已免，智将用矣，尚奚拘政之家？不若赦之，无重怨。”度乃出之。原又资送政家，皆得归故郡。（选自《三国志集解·魏书》卷十一《邴原传》）

【原文】

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【品读】

崔杼弑庄公，立庄公之异母弟杵臼，是为齐景公。孔子适齐，时齐大夫陈氏专政，而景公多内宠，不立太子。当齐景公向孔子请教如何治理国家之时，孔子说：“做君主的要像君主的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我还能吃得上吗？”景公失政，君臣父子之间，皆失其道，所以孔子告诫齐景公治国要先正名分。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”（《礼记·大学》）只有恢复正常的等级秩序，国家才可以得到治理。管子说：“为君不君，为臣不臣，乱之本也。”景公不能听从孔子之言，继嗣不定，又无惠政于民，遂为陈氏所取代。晏子曾对景公说：“陈氏虽无大德，而有施于民。豆区釜钟之数，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚敛焉，陈氏厚施焉，民归之矣。……后世若少惰，陈氏而不亡，则国其国也已。”（《左传·昭公二十六年》）

【扩展阅读】

导言：儒家所讲的是“君君臣臣，父父子子”，是伦常，也是不可或缺的社会秩序。从抽象意义上讲，必要的社会结构秩序是必不可少的。只有遵从这一社会结构秩序，才能谈到人之个体的自由和发展。

君君臣臣的现代解说

人毕竟生活在群体中，任何个体均以这种群体秩序为生存前提和条件。原子式的个体“绝对自由”，永远是幻想。因之，除了精神自由，以及不完全束缚在狭窄的家庭伦常、国家政治、民族义务、行政管理（随着历史，这些束缚将逐渐减少）之外，一定的规范、辨别、区分的结构秩序，始终是人类和个体所必需的，只有这样，大家才可能有饭吃，而不是混战一团。荀子早就说过，（人）“力不若牛，走不若马，而牛马为用？何也？曰人能群，彼不得群也。人何以能群？曰分。分何以能行？曰义。故义以分则和。和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”（《王制》）人类以使用、制造工具为基础，有一定分工协作的社会结构和组织，是人（族类和个体）赖以生存、延续的原因。儒家的“礼义”即由此出：将社会历史转化为理论意识。《论语》及整个儒家多着重谈“父父”“子子”，即父亲对子女的抚爱和子女对父母的“孝敬”，即人类社会的秩序，这亦即是“正名”。“名”之如此重要，因为它们即是礼制的现实载体。“名”在这里是规范，是义务，是行为，是活动。（选自李泽厚《论语今读》，第331页）

【原文】

子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

【品读】

子张向孔子请教如何为政治民。孔子说：“居于官位不厌倦懈怠，始终如一；执行政令要忠诚，表里如一。”无诚心爱民，则必然倦而不尽心；以忠贞之心，执行政务，自然会尽职尽责，为民服务。审理案件，也是为政治民的一项重要内容。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”——审理诉讼案件，我同别人是一样的，重要的是必须使诉讼的案件不再发生。听讼是治其末、塞其流的行为，不能解决根本问题；想要解决根本，则应正其本，清其源，做到没有诉讼案件可供审理。孔子以“使民无讼”为贵，主张“导之以德，齐之以礼，有耻且格”的德治。现代社会，法院审理诉讼案件，应该发挥这一优良传统，做好调解、协商，援礼入法，融法于俗，建设和谐社会。

【扩展阅读】

导言：儒家重道德、重孝慈、重人情，强调礼与法的融合，认为，礼是防患于未然，而法乃惩治于已然之后。礼法结合，才能减少争端，强化自我的规范，创造和谐社会。

礼法结合

礼者，禁于将然之前；而法者，禁于已然之后。是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石，行此之信，顺如四时，处此之功，无私如天地，尔岂顾不用哉！然如曰礼云礼云者，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知也。孔子曰：“听讼，吾犹人也，必也，使无讼乎！”此之谓也。（选自王聘珍《大戴礼记解诂》卷二《礼察》，中华书局）

【原文】

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

【品读】

鲁国自中叶以后，政治日益混乱、动荡，大夫把持朝政，而大夫之家臣也效法，往往占据城邑反叛。大夫季康子向孔子请教如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您亲自带头行正道，那么还有谁敢不行正道呢？”《子路篇》说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”《礼记·哀公问》曰：“公曰：‘敢问何谓为政？’孔子对曰：‘政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？’”可见，无论为人还是为官，首先要身正行正，正人先正己。只要统治者能够正己，臣子和百姓都会效仿而归于正道。可惜，季康子陷于私利而不能自正其身，无法改变鲁国的政治局面。政治混乱，民不聊生，盗贼多起。“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’”——如果你自己不贪图利益，即使奖励民众偷盗，也没有人会行偷盗之事。上行下效，民众都从统治者身上知道了偷盗行为是可耻的，就不会有人这样做。春秋末期社会混乱，上至大夫窃权篡国之事屡见，下至人民为盗，社会风气已然如此。孔子没有建议季康子用严刑峻法制裁盗窃，这种做法毕竟治标不治本，而是主张用德治教化百姓，从根本上消除罪恶。使民众从内心向善，而不是因惧怕严刑峻法不敢作恶。

【扩展阅读】

导言：为政之关键，在于在上者之身教言传，齐桓公躬自节俭，遂改变了齐国的奢靡之风。

齐桓公节俭

齐桓公谓管仲曰：“吾国甚小，而财用甚少；而群臣衣服舆马甚汰。吾欲禁之，可乎？”管仲曰：“臣闻之，君尝之，臣食之；君好之，臣服之。今君之食也，必桂之浆；衣练紫之衣，狐白之裘。此群臣之所奢大也。《诗》云：‘不躬不亲，庶民不信。’君欲禁之，胡不自亲乎？”桓公曰：“善。”于是更制练帛之衣，大白之冠。朝一年，而齐国俭也。（选自《说苑校证》卷二十《反质》）

【原文】

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃①。”

【注释】

①偃（yǎn）：倒下。

【品读】

为政在于富民，富而教之，民趋于善。季康子以为，坏人太多，主张杀掉“坏人”来成全有道之人。孔子很不以为然，指出治国为政，哪里用得着杀戮的手段，只要统治者想行善，百姓也会跟着行善。统治者的德行就像风，民众就像草，风吹到草上，草就必定跟着倒下。孔子以风吹草随的比喻，说明为政者是人民所观察并效仿的对象，万不能以杀戮为民众做榜样。统治者只要行仁政，百姓就不会犯上作乱。“君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之过也。”（贾谊《新书·大政》）

【扩展阅读】

导言：为政之要，在于提高百姓的生活水平，使其安居乐业，而后再推行教化，提高道德水平。饥寒起盗心，如果不能解决基本的生存，空谈道德是没有用的。对此，孟子有着深刻的体认。

有恒产而有恒心

无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？（选自《孟子集注》卷一《梁惠王上》）

【原文】

子张问：“士何如斯可谓之达①矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻②，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人③。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

【注释】

①达：通达。②闻：有名望、名声在外。③下人：对人谦恭有礼。下，动词，居人之下，谦让之义。

【品读】

士人皆有成就一番事业之心，成就事业，自能声名远播。不过，声名远播者却未必是能够成就事业、心有仁德之人。行事通达者，心有仁德，“质直而好义”，朱熹说：“达者，德孚于人而行无不得之谓。”而仅仅声名远播者，却是有虚名，缺少仁德之心。对此问题，子张和孔子有过讨论。子张比较好名，问曰：“士怎样才算是达？”孔子说：“你说的达是什么样的？”子张答道：“所谓达是说一个人不但闻名于国君的朝廷，而且还闻名于大夫的封地之中。”孔子说：“那叫闻，不叫达。所谓达，是要品行正直，遵从礼义，注意别人的言语、容色，总是为他人考虑，谦恭待人。这样的人，做国家的官时固然事事能够行得通，在大夫那里做事，也一定事事行得通。至于闻（名声在外）的人，只是表面上装出仁的样子，而行动上却是违背仁的，自己还以仁人自居而不惭愧。但这种人无论在国君的朝廷里还是在大夫的封地里，都名声在外。”可见，“达”要求人必须从内心深处具备仁、义、礼、智等品质，注重自身的道德修养，做到了“达”，美名自然在外。与“闻”这种为了出名而出名的情况有本质不同。朱熹注：“程子曰：‘学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失。更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利虽清浊不同，然其利心则一也。’尹氏曰：‘子张之学，病在乎不务实。故孔子告之，皆笃实之事，充乎内而发乎外者也。当时门人亲受圣人之教，而差失有如此者，况后世乎？’”

【扩展阅读】

导言：铜鞮伯华能礼贤下士，这样的有道之人才是真正的君子达士。

尊　贤

孔子闲居，喟然而叹曰：“铜鞮伯华而无死，天下其有定矣！”子路曰：“愿闻其为人也何若。”孔子曰：“其幼也，敏而好学，其壮也，有勇而不屈，其老也，有道而能以下人。”子路曰：“其幼也，敏而好学则可，其壮也，有勇而不屈则可；夫有道，又谁下哉？”孔子曰：“由不知也。吾闻之，以众攻寡，而无不消也，以贵下贱，无不得也。昔在周公旦，制天下之政，而下士七十人，岂无道哉？欲得士之故也。夫有道而能下于天下之士，君子乎哉！”（选自《说苑校证》卷八《尊贤》）

【原文】

樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知①。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏。曰：“乡②也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远③矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

【注释】

①知：同“智”。②乡：同“向”，过去。③远：动词，远离，远去。

【品读】

樊迟是孔门弟子中比较爱发问的人，遇有疑问，就请教孔子。樊迟向孔子请教什么是“仁”。孔子说：“爱人。”樊迟又向孔子请教什么是“智”，孔子说：“了解人。”樊迟还是不明白。孔子说：“选拔正直的贤才，置于邪曲的小人之上，这样就能使邪曲的人改邪归正。”樊迟退出之后，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的贤才，置于邪曲的小人之上，这样就能使邪曲的人改邪归正’，这是什么意思？”子夏说：“这话多么深刻呀！舜有天下，在众人中挑选人才，贤人皋陶被举用，不仁之人就少了。汤有了天下，在众人中选拔人才，伊尹被举用，不仁之人也就很少了。”选拔仁贤之人，人皆受教化而为仁，不见有不仁者，这才是“举直错诸枉，能使枉者直”的缘由。

【扩展阅读】

导言：有仁之品德，且有知人之明，知人善任，才能有大的成就。

仁知兼备

仁知，人材之美者也。所谓仁者，爱人也；所谓知者，知人也。爱人则无虐刑矣，知人则无乱政矣。……智伯有五过人之材，而不免于身死人手者，不爱人也。齐王建有三过人之巧，而身虏于秦者，不知贤也。故仁莫大于爱人，知莫大于知人。二者不立，虽察慧捷巧，劬禄疾力，不免于乱也。（选自《淮南鸿烈集解》卷二十《泰族训》）

【原文】

子贡问友。子曰：“忠告而善道①之，不可则止，毋自辱焉。”

【注释】

①道：同“导”，引导。

【品读】

子贡向孔子请教怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果对方不听从就罢了，不要自取其辱。”这与“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣”是同样的道理。“信”，乃维系朋友之间双方关系的纽带。如果朋友犯了错误，一定要坦诚地指出并予以劝导，这是朋友之间最基本的道义。如果对方拒不接受劝告，也不必强迫，不然反而会导致不愉快。

【原文】

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

【品读】

曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。”讲学以会友，在不断地交流中，每个人的学问越来越明朗，道德品质不断提升。“独学而无友，则孤陋而寡闻。”（《礼记·学记》）朋友之间的交往是一个相互促进的过程，所谓“贤师良友在其侧，《诗》《书》《礼》《乐》陈于前，弃而为不善者，鲜矣”（《说苑·说丛》）。而且，孔子主张成人之美。“子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”——君子成全别人的好事，而不助长别人的恶行。小人却与此相反。这与“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”的精神一脉相承，其内质都是“仁”。