八佾篇第三：《论语》品读-礼的本义及不同类别

【题解】

本篇主要论述儒家的礼乐制度、文化。孔子主张维护礼乐制度的外在形式以及内在特质，希望通过礼乐教化来恢复社会的正常秩序。可以将整个篇目归纳为礼的本质、因革，对礼的重视，“礼崩乐坏”，具体的礼如“射礼”，以及乐的作用等内容。

【原文】

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

【品读】

什么是“礼”？《说文解字》解释为“履也，所以事神致福也”。礼的本义是举行仪式，祭神求福。随着时代、社会的发展变迁，礼的含义由最初的以物祭献神灵，逐渐发展为制约人们日常行为的一种规范。《左传·隐公十一年》：“礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”由此可见礼的作用之广，礼是治理国家的根本规则，是调整社会关系等级的制度，是维护社会秩序的行为规范。礼还有培养人的健康情感的作用，节制人的喜怒哀乐情绪，使之中正平和。孔子重“礼”，这个“礼”不仅包括具体的行为规范制度，还包括了与之相应的虔诚心态。

古时候，礼深入社会的每一个层面，名目极其繁复。在《周礼》中礼被分为吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼五类。吉礼指祭祀之礼，古人祭祀以求吉祥，所以称之为吉礼，其祭祀对象可以分为人鬼、天神、地祇三大类。凶礼是指救患分灾的礼仪，包括荒礼和丧礼两大类。军礼是有关征战、军队方面的礼。宾礼是宗法社会中，天子与诸侯为联络感情彼此亲附，在定期性会见时所用的相关礼仪。嘉礼是饮食、婚冠、宾射、燕飨、脤膰、贺庆之礼的总称。

本章讲“仁”是礼乐的基础、根本。孔子说：“一个人没有仁德，他怎么能遵从礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？”孔子这番话的意思是，“仁”是人们内心的道德情感，礼与乐都是仁的外在表现形式，“里仁外礼”，礼乐之中反映的是人们内心的仁德，从实践角度来讲则是礼易而仁难。就是说，外在形式的礼乐，都应以内在心理情感为真正的内容。礼的意义在于使人们将社会的外在规范，内化为自身内在的自觉性。一个人首先应内心存有仁德，其次再以礼进行外在的约束与规范。

古时的礼制，有严格的规定。“天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾，所以别尊卑。”（《白虎通义·礼乐》）佾是指乐舞的行列。古代乐舞以八人为列，天子八佾，六十四人。其时，鲁国大夫孟孙、季孙、叔孙专权，而鲁大夫季孙氏用天子八佾的规格，孔子持批评态度：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》）季氏僭越礼制，蔑弃其君，凌驾于国君之上，这都忍心为之，还有什么不能忍心为之的呢？三大氏族在祭礼完毕之时，用《雍》诗“相维辟公，天子穆穆”——四方诸侯，都来献祭；天子仪容，美好静穆。这是用来赞美周天子的祭诗，如何能够在鲁大夫之祭礼上唱颂呢？孔子对这种不顾礼义，凌驾于国君、天子的行为深恶痛绝。因为，礼制有一定的规矩，如果乱用，就会有害于人文的保持和稳固。李泽厚解说这两章，有曰：“前面曾说孔子和儒学的宽容性，这里是儒学的不宽容性：不能容忍违反礼制的行为。这似可读作‘思想宽容，行为严肃’。思想、学说、言论、主张可以求同存异，但行为规范和社会制度必须一致遵行，否则各行其是，社会瓦解。任何社会都必须有共同遵守的秩序、规范、准则，这作为普遍原则，千古不灭。”（李泽厚《论语今读·八佾》）

【扩展阅读】

导言：儒家重礼，而礼是外在的约束，需要由内在的精神品性和思想作为支撑，最终在礼的教育、节制下，化为自觉的行为。

忠信之人，可以学礼

君子曰：甘受和，白受采。忠信之人，可以学礼，苟无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。（选自孙希旦《礼记集解》卷二十四《礼器》，中华书局）

子曰：制度在礼，文为在礼，行之其在人乎？（选自《礼记集解》卷五十《仲尼燕居》，中华书局）

【原文】

林放①问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也②，宁戚③。”

【注释】

①林放：鲁人，是否是孔子弟子，待考。②易：治理，本章指有关丧葬的礼节仪式做得很周到。③戚：内心悲哀。

【原文】

子夏问曰：“‘巧笑倩兮①，美目盼兮②，素以为绚兮③。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起④予者商也！始可与言诗已矣。”

【注释】

①倩：姿容美好、含笑。②盼：眼睛黑白分明，形容眼睛转动时流动美好的样子。③绚：彩色，绘画的颜色纹饰。④起：启发。

【品读】

林放是鲁国人，向孔子请教什么是礼的本质。在那个礼崩乐坏的时代，社会上的普遍风气是只注重礼的繁文缛节，推崇形式，而无视内涵。基于这种情形，林放对礼的本质产生疑问。孔子认为林放的问题非常好。礼节仪式上面，与其奢侈，不如节俭；丧葬方面，与其仪式上治办周到，不如发自内心的真正哀伤。孔子在宋国，见到桓司马为自己制作盛敛棺木的石椁，耗费三年时间尚未完成。孔子曰：“若是其靡也，死不如速朽之愈也！”——如此浪费，还不如死了就很快腐朽的好。万事万物最基本、通用的道理，是先有本质而后有纹饰，所以不管是礼还是丧，都要抓住其朴素的本质、真挚的情感，而不是外在形式上的繁复芜杂。礼的复杂程序和所用到的各式器物，并非仅仅是为了烦琐而烦琐，每一个步骤、每一样器物中，都有本质的情感作为支撑。礼节仪式是“礼”的一种形式，要通过形式反映内在，不能只停留在表面仪式上，更重要的是要从内心和感情上体悟礼的根本，这样才符合礼的要求。子路说：“吾闻诸夫子，丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”（《礼记·檀弓上》）

这种重视本质的思想，同样体现在子夏与孔子的对话中。子夏问孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’是什么意思。”孔子说：“意思是要先有白色的底子，才能在上面画出美好的图画。”子夏又问：“这句诗是不是说，经过礼乐的教化，硕人之顾盼巧笑，更呈现出礼乐之美呢？”孔子认为子夏能够举一反三，融会贯通，感叹说：“你真是能启发我的人，现在可以同你讨论《诗经》了。”人在倩盼的美质之上加以华彩装饰，就好像绘画中在洁白的纸上画出彩色美好的图画，同样的道理，礼的运行必须依托忠信等美好品质为基础。孔子认为，外在的礼节仪式同内心的情感品质应是统一的。子夏从孔子所讲的“绘事后素”中，领悟到仁先礼后的道理。

【扩展阅读】

导言：内史兴论晋文公必霸出自《国语·周语》，内史兴通过观察晋文公接受王命时行为举止守礼、态度谦恭，断定晋文公日后必定会称霸，希望襄王善待晋文公。

晋文公必霸

襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命，上卿逆于境，晋候郊劳，馆诸宗庙，馈九牢，设庭燎。及期，命于武宫，设桑主，布几筵，太宰莅之，晋侯端委以入。太宰以王命命冕服，内史赞之，三命而后即冕服。既毕，宾、飨、赠、饯如公命侯伯之礼，而加之以宴好。内史兴归，以告王曰：“晋，不可不善也。其君必霸，逆王命敬，奉礼义成。敬王命，顺之道也；成礼义，德之则也。则德以导诸侯，诸侯必归之。且礼所以观忠、信、仁、义也，忠所以分也，仁所以行也，信所以守也，义所以节也。忠分则均，仁行则报，信守则固，义节则度。分均无怨，行报无匮，守固不偷，节度不携。若民不怨而财不匮，令不偷而动不携，其何事不济！中能应外，忠也；施三服义，仁也；守节不淫，信也；行礼不疚，义也。臣入晋境，四者不失，臣故曰：‘晋侯其能礼矣，王其善之！’树于有礼，艾人必丰。”

王从之，使于晋者，道相逮也。及惠后之难，王出在郑，晋侯纳之。

襄王十六年，立晋文公。二十一年，以诸侯朝王于衡雍，且献楚捷，遂为践土之盟，于是乎始霸。（选自《国语》卷一《周语上》，上海古籍出版社）

【原文】

子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也①；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献②不足故也，足则吾能征之矣。”

【注释】

①征：证明。②文献：文，指典籍；献，指贤人。

【品读】

“子曰：‘周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。’”周的礼仪制度是在夏商二代礼的基础之上因革损益而得。三代之礼，到周时已经十分完备。孔子对周礼十分推崇，并且予以赞美，认为应遵从周礼。

《为政篇》子张问孔子：“今后十世的事，可以预先知道吗？”孔子回答说：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”子张问可否预知未来？而孔子以为，如果参考已往，好古敏求，通观其沿革损益，是可以预知未来的。任何社会发展，都是有继承、有创新的，而创新是在继承的基础上推陈出新。历朝历代的礼仪制度并不是孤立的，每一代都是在前代的典章制度、礼仪规范等基础上有继承、沿袭，也有改革、变通，这就是所谓的损益。周礼的形成有一定的过程，是在继承前代优秀的礼仪制度基础上发展而来的。

孔子懂得历史演进的损益之道，据此从当下上溯至尧舜时代，举一反三，从“变”中得“通”。但由于缺少详细的文献资料，所以孔子对自己的推论得不到确凿证实而感到遗憾。因而，孔子说，学夏商二代之礼，能够心知其意，言其所以然，可惜作为夏之后裔的杞国、作为商之后裔的宋国，典籍贤人皆不足，遂无法进一步证明了。

【扩展阅读】

导言：文献，是考知过去、预测未来的基础。唐太宗说：“夫以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。朕常保此三镜，以防己过。”司马光作《资治通鉴》，目的就在于“鉴于往事，有资于治道”。

孔子继往开来

盖夏、殷两代之典籍传述，当孔子时，非全无存。孔子所遇当贤者，亦非全不能讲夏、殷之往事。孔子博学深思，好古敏求，据所见闻，以会通之于历史演变之全进程。上溯尧、舜，下穷周代。举一反三，推一合十，验之于当前之人事，证之以心理之同然。从变得通，从通知变。此乃孔子所独有的一套历史文化哲学，固非无据而来。然虽心知其意，而欲语之人人，使皆能明其意，信其说，则不能不有憾于文献之不足。即在自然科学中，亦时有不能遽获证明之发见。何况人文学科之渊深繁赜。则无怪孔子有虽能言之而证成不足之叹。学者当知学问上有此一境界，惟不可急求而至。（选自钱穆《论语新解·八佾》，三联书店，2002年，第56页）

【原文】

子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”

【品读】

春秋时期，诸侯纷争，弓箭在战争中有着重要的角色，人们崇尚武力。但也正是在这样的一个时代，儒家将弓箭由武器变成了礼乐教化的工具，引导社会向和平发展，射礼因此而出现。

据文献记载，先秦时期有四种射礼，一是大射礼，天子在重大祭祀之前，为了挑选助祭者而举行的射礼。二是乡射礼，是每年春秋，为教民礼让、敦化成俗而举行的射礼。三是燕射，是国君与大臣在燕饮之后举行的射礼，旨在明君臣之义。四是宾射，是与故旧朋友所行的射礼。《礼记》中有《射义》一篇专讲射礼的礼义。《论语》中孔子所讲的是与他生活最贴近的乡射礼。

首先，我们要弄清楚为什么会有射礼，即射礼的性质是什么。古时候的社会分工里，射箭捕猎是男子的事情，所以在上古社会，男孩出生的时候，父母会用弓箭射向天地四方，希望孩子将来志在四方，成为一个优秀的男子汉。春秋时期人们注重射箭的力量和准确性，古代的箭靶是用兽皮或布制成的，统一称作“皮”，将较量武力、以射中射穿为目的的比赛称为“主皮之射”。但儒家反对暴力，不强调勇力，认为这种比赛违背了道义。“子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。”——比赛射箭，不在于穿透靶子，因为各人的力气大小不同。这是古之道义。古代，射以观德，不注重是否能穿透靶心，注重的是射手的德行和修养。儒家的射礼与军队的射击要求有着本质性的区别，在保留了射的形式的同时重塑射礼的灵魂，将射箭与礼乐相结合，是一种“饰之以礼乐”的寓教于射的活动。想要射中目标，必须“内志正，外体直”，儒家的礼乐思想强调用乐来引导心志正直，用礼来规范形体正直。射礼中，射手的一举一动都必须体现礼乐之道。对射手的评价首先要求“和”，其次要求“容”，最后才是“主皮”，可见儒家的射礼是引导射手学习礼乐，使心志与形体都合于德的教化过程，成为正心修身，反省自身的一种方式。

人类社会中，不管是国与国，或是人与人之间的竞争甚至是利益之争都十分常见，该如何面对这种问题，孔子认为人们应修养自身，提升自我的精神境界，以健康平和的心态对待竞争。孔子说：“君子没有什么可与别人争斗的事情。如果有的话就是比赛射箭这件事了。比赛时，先相互作揖礼让上场。射完后，又相互作揖退下来，然后登堂喝酒。这是君子之争。”君子以修身进德为本，恭敬谦逊，不会妄与别人争高低，如果要争抢输赢，也只有比赛射箭一事，因为输了会被当众罚酒，很不体面。但在争胜中，却是“揖让而升，下而饮”，整个竞争的过程以德行礼仪贯穿始终，是君子之争。《荀子·尧问》所说“君子力如牛，不与牛争力；走如马，不与马争走；知如士，不与士争知”，就体现了君子之争的含义。

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导言：射礼，乃儒家六艺之一，也是修身之基本要求。本篇讲乡射，不仅仅是技艺的较量，更是德行的比拼。

观乡射

孔子观于乡射，喟然叹曰：“射之以礼乐也，何以射？何以听？修身而发，而不失正鹄者，其唯贤者乎？若夫不肖之人，则将安能以求饮？《诗》云：‘发彼有的，以祈尔爵。’祈，求也。求所中以辞爵。酒者，所以养老、所以养病也。求中以辞爵，辞其养也。是故士使之射而弗能，则辞以病，悬弧之义。”

于是退而与门人习射于矍相之圃，盖观者如堵墙焉。射至于司马，使子路执弓矢，出列延，谓射之者曰：“奔军之将，亡国之大夫，与为人后者，不得入，其余皆入。”盖去者半。又使公罔之裘、序点扬觯而语曰：“幼壮孝悌，耆老好礼，不从流俗，修身以俟死者，在此位。”盖去者半。序点又扬觯而语曰：“好学不倦，好礼不变，耄期称道而不乱者，在此位。”也盖仅有存焉。

射既阕，子路进曰：“由与二三子者之为司马，何如？”孔子曰：“能用命矣。”（选自《孔子家语疏证》卷七《观乡射》）

观乡人射

【原文】

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”

【品读】

祭祀沟通了人们与先祖、神祇之间的联系，是维系家族成员情感的一种重要方式，人们在这个过程中获得感情上的归属感与依附感，通过外在的形式促进内在感情的养成。这种方式并不是凭空杜撰的，它源于日常人伦，是礼得以世代延续不断的原因。礼规定了人在社会关系中的定位，在具体的礼仪行为中，使每一个个体都有明确的位置，得以立足于群体之中。

祭祀应当有满满的诚意，祭祀祖先或是天神，都要像被祭祀的对象在我们眼前一样。如果因为各种原因而不能亲自参与祭祀，委托他人代替，自己就不能对被祭祀者尽表诚意，所以虽然已经进行了祭祀，但内心仍感到有缺憾。孔子从日常之心情实感叙述，具体指点而非空发议论，很有感召力。董仲舒说：“圣人于鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不独任，事之而不专恃。”（《春秋繁露·祭义》）孔子对祖先、神灵，表达敬重之意，并非迷信，彰显出强烈的理性精神。

本篇亦有：“子贡欲去告朔之饩羊。子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼。’”饩（xì）是古代祭祀或馈赠用的活牲畜。按照周礼的规定，周天子每年秋冬之际，就把第二年的历书颁给诸侯，诸侯把历书放在祖庙里，并按照历书的规定，每月初一日来到祖庙，杀一只活羊祭庙，表示每月听政的开始。当时鲁国国君已不亲自去“告朔”，只有相关人员负责按时贡羊。“告朔”事实上已经流于形式。所以，子贡惜其有名无实，提出去掉每月初一日告祭祖庙用的活羊。孔子说：“赐，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼。”孔子认为饩羊是礼的象征，在这种礼崩乐坏的时代，如果去了饩羊，礼就更不为人所知了。孔子希望能通过保留形式来唤起人们对礼的本质的追求。

【原文】

定公①问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”

【注释】

①定公：鲁国国君，姓姬，名宋，定是其谥号。

【品读】

君臣、上下级之间，如何既保持良好的关系，又能够尽职尽责，完成共同的事业，实在是一个难题。

鲁定公问孔子：“君主该怎样使役臣子，臣子该怎样侍奉君主呢？”孔子回答说：“君主应该按照礼的要求去使唤臣子，臣子则应该以忠诚侍奉君主。”君主对待臣子应当以礼相待，而臣子为君主谋划应当尽忠，这样君臣之间就能和谐相处。孔子的这种认识，事实上体现了一定的君主与臣子平等的原则。这是孔子君臣之礼的主要内容，再进一步说就是“以礼让为国”的思想。其时，鲁国孟孙、季孙、叔孙强大专权，而公室衰弱，孔子“事君尽礼，人以为谄也”，遭受了深深的误解。孔子一生要求自己严格按照周礼的规定侍奉君主，为人做事。但却受到别人的讥讽，认为这是谄媚君主。可见当时的君臣关系已经遭到严重破坏，已经没有多少人重视君臣之礼。孔子所主张的礼制，与后世强调“君为臣纲”，“天王圣明，臣罪当诛”的专制下的君臣关系很不相同，很有一些原始民主和人道思想。“儒家提倡忠孝却又反对愚忠愚孝，要求任何事情都要问个缘由或讲出道理，反对制度上（群体）和情感上（个体）的盲目信仰盲目服从，正是中国实用理性所在。”（李泽厚《论语今读·八佾》）晏子陪侍齐景公，天寒，齐景公要晏子进奉热食物和皮裘。晏子说：“我不是国君掌管食物和衣服的臣子，不能做这些。”齐景公很奇怪地问：“哪您是为我做什么事的呢？”晏子对曰：“我是您的社稷之臣。”晏子认为：“夫社稷之臣，能立社稷；别上下之义，使当其理；制百官之序，使得其宜；作为辞令，可分布于四方。”从此之后，齐景公不以礼不见晏子（《晏子春秋·杂上》）。

据此可见，孔子对礼发自内心的尊崇与遵守，希望以礼乐来恢复社会的正常秩序。

【扩展阅读】

导言：臣事君以礼，同样，君待臣也要以礼，否则有智慧的人不为其出谋划策，江山社稷就不安全；能言善辩的人不会为其充当使者，外交关系就会不通畅；英勇善战的人不会为其战斗，边境就会遭受侵略。

君不侮臣

赵简子上羊肠之坂，群臣皆偏袒推车，而虎会独担戟行歌，不推车。简子曰：“寡人上坂，群臣皆推车，会独担戟行歌不推车，是会为人臣侮其主，为人臣侮其主，其罪何若？”虎会曰：“为人臣而侮其主者，死而又死。”简子曰：“何谓死而又死？”虎会曰：“身死，妻子又死，若是谓死而又死，君既已闻为人臣而侮其主者之罪矣，君亦闻为人君而侮其臣者乎？”简子曰：“为人君而侮其臣者何若？”虎会对曰：“为人君而侮其臣者，智者不为谋，辩者不为使，勇者不为斗。智者不为谋，则社稷危；辩者不为使，则使不通；勇者不为斗，则边境侵。”简子曰：“善。”乃罢群臣不推车，为士大夫置酒，与群臣饮，以虎会为上客。（选自《新序今注今译》卷一《杂事第一》，天津古籍出版社）

【原文】

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫①，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”

【注释】

①坫（diàn）：古代设于堂中供祭祀、宴会时放礼器和酒具的土台。

【品读】

孔子说：“管仲的器量小呀！”管仲作为齐桓公的国相，九合诸侯，一匡天下，立下了莫大的功劳。但是他权谋功利的私心，并不符合圣贤大学之道，格局浅薄狭窄，不能正身修德以主于王道。时人不理解孔子的意思，有人问：“管仲节俭吗？”因为节俭朴素之人有时会给人造成小气吝啬、器量小的错觉。孔子说：“管仲有三处府邸可以居住，家臣也是一人一职而不兼任，怎么谈得上节俭呢？”家臣往往都是一人身兼数事，而管仲府上则不然，人事机构庞大而冗杂。那人又问：“那么管仲知礼吗？”时人认为知礼的人，凡事面面俱到，不肯轻易就简，与奢侈的样子很相似，孔夫子以为管仲不俭，或许是误会。孔子回答说：“一国之君的王宫门口才可以设立照壁，作隔离内外之用，但管仲府邸门口也设立照壁。只有国君同别国国君会见时，在堂上才有放置酒杯的坫台，但管仲也在府邸中设置坫台。如果说管仲知礼，还有谁不知礼呢？”礼制最大的莫过于名分，名分最大的莫过于君臣，不可以有丝毫僭越，所以一个人的器量大小，并不能以表面现象就草率做出判断。与辅助周武王灭商、周成王治国、制礼作乐行王道的周公相比，管仲虽助齐桓公完成霸业，但未能行王道，这样来看器量格局确实不够。

【扩展阅读】

管仲辅佐齐桓公，以其杰出的才能，在政治、经济、军事等方面，进行了一系列改革，使齐桓公成为春秋时期的第一个霸主。管仲相齐，顺百姓之美，匡救国家之恶，令君臣百姓相亲，影响深远。

管仲相齐

管仲既任政相齐，以区区之齐在海滨，通货积财，富国强兵，与俗同好恶。故其称曰：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，上服度则六亲固。四维不张，国乃灭亡。下令如流水之源，令顺民心。”故论卑而易行。俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。其为政也，善因祸而为福，转败而为功。贵轻重，慎权衡。……管仲富拟于公室，有三归、反坫，齐人不以为侈。管仲卒，齐国遵其政，常强于诸侯。（选自《史记》卷六十二《管晏列传》）

【原文】

子语①鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也②；从之，纯如也③，皦如也④，绎如也⑤，以成。”

【注释】

①语（yù）：告诉。②翕（xī）如：盛大。③纯如：和谐而不杂乱。④皦（jiǎo）如：音节分明。⑤绎如：相继不绝。

【品读】

儒家的文化体系中，礼乐相辅相成，乐是表达人们思想情感的一种形式，也是礼的一部分。中国传统的乐的观念，有特定而深刻的内涵，不能简单地与现代的“音乐”等量齐观。礼别异，乐和同——礼强调上下等级之区分，乐乃和谐融洽，重在消弭等级区分而产生的隔膜，因而礼乐交相为用。

关于作乐的过程，孔子告诉鲁国乐官演奏音乐的道理说：“乐的演奏过程是可知的：开始演奏，各种乐器合奏，声势盛大繁美；继续展开下去，和谐悦耳，音节分明，连续不断，乐便这样完成了。”

乐出于人心，又能给人心以反作用，儒家尤其重视乐对人心的影响，主张乐应该有益于人的教化，而不是为了刺激感官。以满足感官为主导的乐会将社会引向混乱，美好的乐能引导人向善向德。春秋时期有古乐与新乐之争，古乐就是黄帝、尧舜以来，圣贤相传的雅乐，如黄帝之乐《咸池》、尧之乐《大章》、舜之乐《韶》、禹之乐《夏》等，神圣庄重。新乐是指时人所作的乐曲，旋律恣意放荡，缺乏思想内涵。

孔子在齐闻《韶》乐，被深深吸引，以至三月不知肉味。他对《韶》的评价是“温润以和，似南风之至。其为音如寒暑风雨之动物，如物之动人，雷动兽禽，风雨动鱼龙，仁义动君子，财色动小人，是以圣人务其本。”（《太平御览》卷八十一），还说《韶》的艺术形式美极了，内容善极了，对韶给予了极高评价。这些记录充分体现了乐对人感化教育的作用。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”孔子为什么会有这样的评价呢？这是由于自古以来，乐是德音，乐曲的高下涉及社会民俗的善否，《中庸》有“虽有其位，苟无其德，不敢制礼作乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢制礼作乐焉”的说法，可见，只有大功告成、天下大治的王者才是有资格制礼作乐的人。乐被认为是“政之发于声音者也”，听一国之乐，就能知道这个国家的政治大概是什么样。舜之世为大同之治，孔子称《韶》乐为尽美尽善；武王则是征战平定乱世达到小康，所以《武》尽美而未尽善。《左传·襄公二十九年》记载吴公子季札在鲁国观乐，季札观乐以知政，发表了相应的意见，如观周武王乐《大武》，说：“美哉！周之盛也，其若此乎！”观商汤《韶濩》，说：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”观舜乐《韶箾》，说：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也！如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。”

儒家希望通过礼乐教化培养表里如一的君子，礼以规范人们的行为举止，使之适度适宜，乐重在引导人的性情心志，使礼的规范化为自觉的行为。儒家认为人应在内心建立起道德根基，乐正是起到了这样的影响作用，所以说乐与礼是内外相承的关系。

【扩展阅读】

导言：礼乃外在的强制规范，而乐为内在的和谐融洽，把礼的规范化为自觉行为，礼乐交相为用，获致最好的效果。因而儒家很重视乐的教化作用。

乐以治心

君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣。易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬，则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。

故乐也者，动于内者也。礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：“致礼乐之道，举而错之天下无难矣。”（选自《礼记集解》卷三十八《乐记》）