唐太宗《为政篇》：以德治天下，得人为关键

【题解】

孔子论学，最重人事。而政治是人事之大者，人是社会性的，相群而相生相养相安，因此把《为政篇》编次于《学而篇》之后。《为政篇》主要谈论如何为政，不少章节都谈及儒家“为政以德”的德治理念。还有孔子弟子向孔子问孝的内容，孔子根据各人的特点，因材施教，做出不同回答，耐人寻味。关于“君子”，也是儒家长盛不衰的话题之一，本章中亦有论述。此外还有学思关系、温故知新的学习方法，以及孔子一生治学的过程等内容。

【原文】

子曰：“为政以德，譬如北辰①，居其所而众星共②之。”

【注释】

①北辰：即北极星。②共：同“拱”，环绕。

【原文】

子曰：“道①之以政，齐②之以刑，民免③而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格④。”

【注释】

①道：同“导”，引导。②齐：使整齐、统一。③免：求免于刑罚之义。④格：动词，纠正、匡正。

【原文】

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉①，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

【注释】

①直：正直之人。错：通“措”，废置之义。枉：邪曲之人。

【原文】

季康子问：“使民敬、忠以劝①，如之何？”子曰：“临之以庄则敬②，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”

【注释】

①劝：勉励。②临：上对下为临。

【原文】

或谓孔子曰：“子奚①不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友②于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

【注释】

①奚：文言疑问代词，相当于“胡”“何”，为什么？②友：用作动词，善待。

【品读】

儒家以德治为核心的政治观，强调“内圣外王”。“内圣”是指通过修行来完善自己的人格，“外王”则是“内圣”之后的结果，表现为经世致用的实干能力。孔子的基本政治主张是：治理国家，当以刑罚为末，德礼为本。

孔子认为，有德行的统治者，能够像天上的北极星一样，众星都围绕它有秩序地运转。德治是政治的核心。商汤初起之时，为小邦国，以德治，深得百姓爱戴。其邻国葛伯无道，百姓困乏，汤屡次予以资助，使自己的百姓往而为之耕田，以馈养葛伯之老弱疲民，而葛伯率兵抢劫酒食，不上交者则杀之。有一儿童正在吃黍与肉，葛伯夺而杀之。汤遂起兵而征伐，四海之内皆曰：“非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。”——汤不是为了扩张土地，而是为了给普通百姓报仇雪恨。自此以后，汤之征伐，无敌于天下，“东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也”，深受苦难的百姓，非常渴望商汤能尽快讨伐无道，以解民于倒悬。

开创贞观之治盛世的唐太宗李世民，深刻地认识到为政以德的思想，认为为天下之君者，“惟须正身修德而已”。贞观元年（627年），太宗对侍臣说：“若安天下，必须先正其身。未有身正而影曲，上治而下乱者。”并且认识到欲“正其身”，不仅要警惕外物的诱惑和影响，更重要的是节制自己的“嗜欲”。个人的嗜欲，是引发外物诱惑、影响的关键，欲望越多，所遭受的损失也越大；如果偏好美食，爱好声色游玩，既妨害国家政事，也干扰百姓，甚至于引起百姓怨怼，而导致国家分崩离析。这是李世民亲身经历隋末大战乱，以历史为教训所得出的心得之言。

当然，仅仅有德治是不够的，孔子认为应该德与法并重，“法治”能够让民众不敢作恶，但治标不治本，人们内心的恶念并没有完全消除，还会让民众绞尽脑汁去钻法律的空子。况且，严酷的刑罚会使人失去自然的性情，人们会因畏惧而变得僵化，整个社会国家将会失去应有的活力。“德治”则能够让民众心悦诚服，从根本上消除作恶的想法，使人民知耻而自正其行，从而使社会进入良性发展。为政者所倡导的政治理念不同，其实际效果便会截然不同。德是从人的本性出发，礼则是从体察人之常情入手。人们一旦懂得何为耻辱，就不需要刑罚，基本的品行端正，就不需要外在的强制性制约。这样，政、刑、德、礼相济为用、相辅相成，使人们将发扬德行、遵守法纪，化为自觉的行为，从而达到大治大化的大同世界。

那么，“德治”该如何实现？孔子给出了具体的方法。一方面，统治者自身应该起到表率作用；另一方面，统治者需要重用贤人、远离小人。

在回答鲁哀公（鲁定公之子，在位27年）“如何使民众信服自己”的问题时，孔子的回答是：举用正直之人，罢黜邪枉之人，使得君子在位、小人在野，这样才能被人民信任。一旦举枉者而置于直之上，将使小人得志、君子失位，民众自然不会信服了。春秋时期实行世卿世禄制度，贤者多隐匿在野，或职位卑下，得不到重用。孔子基于这种情况给予哀公忠告。人才的任用关乎国家治乱，君子在位、小人在野，才是国运绵长之道。诸葛亮在《出师表》中就用“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也。亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也”的事例，教导刘禅任贤远佞，国运方能兴隆。唐初的“贞观之治”更是对“举直错诸枉，则民服”这一理念的很好阐释。唐太宗重视任贤，一再强调“为政之要，惟在得人”，“致安之本，惟在得人”。所谓“贞观之治”，从某种意义上说，就是“任贤致治”。通过唐太宗的努力，一大批人才集中于初唐政坛，如魏征、王圭、房玄龄、杜如晦、虞世南、褚遂良、温彦博、刘洎、马周等等。大批人才的出现，在巩固封建政权、组织民众生产、安定民众生活方面发挥了重大作用。贤臣明君上下一心，促成了贞观之治的出现。正所谓“大厦云构，非一木之枝；帝王之功，非一士之略”，知贤、用贤一直是古代政治家非常重视的问题。

在回答季康子（姓季孙，名肥，康为谥号。春秋末战国初鲁国大夫，鲁哀公时任正卿。）“怎样才能使民众做到对上敬、忠，并且加倍努力”的问题时，孔子说，在上者在面对民众的时候庄重严肃，人民便会敬仰国君；对上，孝敬父母，对下，对百姓仁慈，以自身垂范天下，教育人民孝悌之美好品德，民众就会忠心于他。举用贤人善人，教导品德不佳的人，人民看到这样的情形，必然也会不断自我勉励。所以要想使人民敬、忠、自勉，统治者首先要从自我做起，有了好的表率，人们竞相效仿、随之从之，风俗淳厚。“仁”为政治之核心，选拔正直仁德的人，自然会产生习慕劝效的作用。《颜渊篇》说：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’樊迟未达（没有理解）。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’樊迟退，见子夏。曰：‘乡也吾见于夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直，何谓也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。’”

当然，对于为政的标准，孔子并不认为一定要身居官位才是为政。他引用《尚书》中的话阐述自己的观点，孝为百行之本，不管做什么事情，首先应该做好的事情就是孝，之后才能由小及大、由内及外。身为人君，首先能孝敬父母，友善兄弟，并且能将这种品德推广至一国之政。人有此孝心就是为政，不必拘泥于实际的地位、名誉。每个人都努力向善，遵循法制，使风俗高尚淳朴，民德归厚，就是为政。德礼教化，使人有羞耻之心；政刑制约，使人不敢为恶，德与法并重。在孔子看来，自己所行之事有道，就是为政，与身在其位而为政是一样的。

孔子“圣人”式的政治体系设计，是一个理想模式，寄希望于一个理想的统治者，实现政治清明、风俗淳厚、民众幸福。事实上，德礼与刑法如同鸟之两翼，治理国家二者缺一不可。孔子的这一思想影响深远，集中华法典大成之《唐律疏议》明确说：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用，犹昏晓秋阳相须而成者也。”

【扩展阅读】

导言：圣人治理教化民众，必须是刑罚和政令相互配合使用。最好的办法是用道德来教化民众，并用礼来统一思想，其次是用政令。用刑罚来教导民众，禁止不好的行为，最终目的还是为了不用刑罚。为政以德，礼乐刑罚并用，则可以治理社会而使民风淳厚。

尊贤使能，民德归厚

尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。（选自《孟子集注》卷三《公孙丑上》）

刑　政

仲弓（冉雍）问于孔子曰：“雍闻至刑无所用政，至政无所用刑。至刑无所用政，桀纣之世是也；至政无所用刑，成康之世是也。信乎？”

孔子曰：“圣人之治化也，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之，其次以政焉。导民以刑，禁之刑，不刑也。化之弗变，导之弗从，伤义以败俗，于是乎用刑矣。颛五刑必即天伦，行刑罚则轻无赦。刑，侀也；侀，成也。壹成而不可更，故君子尽心焉。”（选自陈士珂《孔子家语疏证》卷七《刑政》，中华书局）

【原文】

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺①，七十而从心所欲，不踰②矩③。”

【注释】

①耳顺：闻其言而知其微旨也，指听到别人的话，就能知道其话中的微妙意思。②踰：越、超过。③矩：本义是画方的工具，引申为界限、法度。

【品读】

本章是孔子一生的年谱，也是历代儒生理想中的人生轨迹。人生的每一阶段，都要有明确的目标，达到相应的境界，方能有所成就。我们常常说“大器晚成”，如果不能正确把握人生各个阶段的所作所为、心中长存理想目标，如何能成“大器”呢？如若不积极作为，而静等“大器晚成”，只能是空想、梦想，甚至有自欺欺人之嫌疑，恐怕到了晚年，只能喟然长叹虚度岁月，一事无成了。还是龚自珍说得好：“虽然大器晚年成，卓荦全凭弱冠争。”大器晚成的前提，是青少年时期的努力，毫不懈怠、持之以恒的奋斗。孔子寥寥数语描述了自己一生事业和精神的内在变化，揭示了人成长的过程，其核心是“学”，此外绝口不提做官履历，可见孔子一生所重唯在于“学”，也是孔子谋道不谋身的思想的体现。

孔子说自己十五岁时开始有志于学。十五岁在古代是长大成人的年纪，人在这个年纪心志开始变得坚定明朗，内心向学。而学乃求道，非为谋身。到三十岁能自立，孔子所立之事在于“礼”与“学”二者。古人三年明一经，孔子通过十几年的学习，精通五经。此外，“三十曰壮，有室”，三十岁有家室，故而所立在于礼。四十而不惑，此时学业已成十年有余，在学问一事上通达而没有疑惑。从立到不惑，是一个学问日渐精进的过程，这期间学问通于常道，达于变道。五十而知天命，天命就是事物之所以是这样的原因。人到五十岁，学问、知识与社会实践、经验的积累都很丰富了，对事与理的认识都达到了一定高度，可以分辨出自己能与不能的界限。明于天性，知道仁义礼智，安于为善，乐于遵循事物本身的理，认识到人生规律不可违抗。人生虽不可限量，然而到了五十岁，一生功名事业料定，五十岁之后再生奋飞之心则为愚勇。所以说五十岁方知道人生之不可超越的极限，知凶吉、晓穷通之道，能辨善恶贤愚，产生成熟的心态，荣辱不惊，从容豁达的人生态度。这是一般的情况，当然也有一些大智慧者、聪明者，往往超越常态，有很大的作为。王勃说：“老当益壮，宁移白首之心；穷且益坚，不坠青云之志。”六十而耳顺，凡是听到的内容，就都能贯通其话中的微妙意思，不再违逆不解。七十而从心所欲，不踰矩。年至七十，人的心性习惯都已定型，便可以放纵心意，而不会有逾越法度之处，达到圆融的程度。

人的一生几十年，要把它看成一根线，有一以贯之的东西——志。孔子的一生在于志学。

【扩展阅读】

导言：孔子一生，积极努力，奋发有为，以极大的热情和信心，黾勉从事，不为困穷而改变志向。孔子幼年丧父，历经坎坷，青少年时期就认真做事，志于学，很努力。

孔子贫且贱

孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，料量平；尝为司职吏而畜蕃息。由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间，于是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。（选自《史记》卷四十七《孔子世家》）

问礼老聃

【原文】

孟懿子①问孝。子曰：“无违②。”樊迟御③，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事④之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

【注释】

①孟懿子：姓姬，名何忌，鲁国孟孙氏第九代宗主，世称仲孙何忌，谥号懿，是孟僖子的儿子，南宫敬叔的哥哥，母亲乃泉丘人之女。②违：离开，背离。③御：驾驶车马。④事：动词，侍奉、供奉。

【品读】

什么是“孝”？孟懿子、孟武伯、子游、子夏都向孔子请教。面对不同人的提问，孔子根据其性格、背景等特点给出了不同的答案，体现出孔子因材施教的教育理念。

对孟懿子的询问，孔子的回答是：孝顺父母需要做到顺从，事无大小都不能有所违逆。进一步解释为，父母在世时，以礼侍奉；父母去世后，以礼安葬、以礼祭祀。每个人都有孝顺的心意，但能将这份心意化为实际行动的却十分有限。“能做到却不做”与“不能做却硬要做”，都是不孝的行为。所谓以礼事父母，简单来说就是做自己应该做的、恰如其分的事情。

“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”对孟武伯的询问，孔子的回答是：用心体谅父母，以父母所担心的事情作为自己担心的事情，这样才是孝。父母平日总是担心孩子是否会生病，是否健康。了解了父母所担心的事情后，我们作为子女就会时时事事小心谨慎，不做有危险或者不得当的事情，避免使自己的身体受到伤害，让父母为自己担心。懂得了父母爱子之心，就知道了该如何孝顺父母。从另一个方面讲，为人子女也应当时时关注父母的健康，平日里精心奉养照顾父母。

“子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”对子游的询问，孔子的回答是：“孝”并不仅仅是给父母供给饭食，保证其最基本的生存，“孝”的关键在于对父母发自内心的敬爱之意。人饲养犬马等牲畜也叫养，如果我们所谓的孝顺父母只是体现在物质上，而没有内心的敬爱之情，那么与饲养牛马就没有什么区别了，这样的方式根本不能称之为“孝”。《礼记·内则》记载：“曾子曰：孝子之养老也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。是故父母之所爱亦爱之；父母之所敬亦敬之。至于犬马尽然，而况于人乎！”就是在讲，孝乃心存挚爱恭敬而已。

“子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”对子夏的询问，孔子的回答是“色难”，即侍奉父母要有好脸色，应时时保持和气愉快。不要嫌弃父母麻烦而摆出不佳的神色；面对父母时，即便有其他令自己烦恼的事情，也要暂时抛之脑后，不要将不愉快的情绪带到父母面前。以好脸色面对父母，实际是件非常困难的事情，要做到长久如此更是困难。长辈有事时，年轻人应当积极代劳。有酒食应当先让予长辈，这是恭顺。只有做到这些，才能说是“孝”。

【扩展阅读】(www.xing528.com)

导言：《蓼莪》表达了失去父母的孤苦和未能终养父母的遗憾与悲怆，凄恻动人，清人方玉润称为“千古孝思绝作”（《诗经原始》卷十一）。诗中连用“生”“鞠”“拊”“蓄”“长”“育”“顾”“复”“腹”九个动词感恩父母，充分表达孝子之思。

蓼　莪

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。瓶之罄矣，维罍之耻。鲜民之生，不如死之久矣。无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。南山烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！南山律律，飘风弗弗。民莫不谷，我独不卒！（选自程俊英《诗经注析·小雅》，中华书局）

养有五道

养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也。树五色，施五采，列文章，养目之道也。正六律，和五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而厚用之，可谓善养矣。（选自许维遹《吕氏春秋集释》卷十四《孝行览》，中华书局）

【原文】

子曰：“视其所以，观其所由①，察其所安。人焉廋哉②？人焉廋哉？”

【注释】

①由：经由、方式。②廋（sōu）：隐匿、藏匿之义。

【品读】

人是社会性的群居者，相互之间要发生联系，和乐相处，协同作业，必不可少。因此，就要知道如何了解、认识一个人。此章孔子讲“观人”之法。

孔子教人“观人”之法，要多方面多角度地观察，不要先急着下结论。先看这个人当下所做之事，即便现在所做的事情是好的善的，也不能就简单地认为这个人是君子；即便现在做的事情不好，我们也不能简单粗暴地认为此人是小人。所以还应当进一步再看他以什么样的方式做这件事，最后还要忖度他为什么做这件事，了解行为背后的动机与居心。如此由外而内、由表及里、细致深入地观察一个人，没有什么是可以被隐藏起来的。当然，观人也要有一个比较长期的考察，谚语曰：“路遥知马力，日久见人心。”唐代大诗人白居易有一首诗说：“赠君一法决狐疑，不用钻龟与祝蓍。试玉要烧三日满，辨材须待七年期。周公恐惧流言日，王莽谦恭未簒时。向使当时身便死，一生真伪复谁知。”（《放言五首》其三）就是说“观人”要长期地考察、认知。周公辅佐年幼的成王而流言四起，众人都以为周公要取代成王，当成王年长，周公还政成王，为忠臣之楷模。王莽未篡权之前，为人恭俭礼让，但我们不能凭这个就简单地认为王莽是君子。当然，我们不仅要会辨别身边人的是非善恶，更应该首先以这番标准来对照自己，看看自身的想法是否合宜、方式是否得当、行为是否端正。

《为政篇》还记载：“子曰：‘非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。’”不该祭祀的却去祭祀，是因为有利可图，这是谄媚的表现。遇到该做的事情却不做，是没有勇气的表现。见义不为的原因一为畏难，二为避祸。避祸本身没有错，如若遇到不当避之事却退避躲闪，此乃无勇。从这个方面，即可“观人”了。

【扩展阅读】

导言：先哲教人“观人”，往往考察其人之所处环境、所交往之人，面对荣誉与利益之时，是公而忘私还是私而忘公？即可见其风节品性。

观　诚

富贵者，观其有礼施；贫贱者，观其有德守；嬖宠者，观其不骄奢；隐约者，观其不慑惧。其少者，观其恭敬好学而能悌；其壮者，观其廉洁务行而胜私；其老者，观其思慎而□；强其所不足者观其不愉。父子之间，观其和友；君臣之间，观其忠惠；乡党之间，观其诚信。省其居处，观其义方；省其丧哀，观其贞良；省其出入，观其交友；省其交友，观其任廉。设之以谋，以观其智；示之以难，以观其勇；烦之以事，以观其治；临之以利，以观其不贪；滥之以乐，以观其不荒。喜之，以观其轻；怒之，以观其重。醉之酒，以观其恭；从之色，以观其常。远之，以观其不二；昵之，以观其不狎。复征其言，以观其精；曲省其行，以观其备。此之谓观诚。（选自《逸周书汇校集注》卷七《官人解》，上海古籍出版社）

【原文】

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

【品读】

中国自古以“君子”为做人的准则。在孔子心目中，君子该具备这样的品质：其一，君子不能只有单一的专业能力，而应是通才；其二，君子应该少说多做，先做后说；其三，君子应该和衷共济，而不结党营私。

“子曰：君子不器。”器，是承装各种物品的容器的总称，每件器具都有其固定的用途，不能通用，比如船和车就不能通用。君子以德行作为立身之本行走于世，而不是被局限于某种单一技能之中。不器，即不能成为器具一样，只有一种用途，而应随时应变，博学多能。显然，在一切学问与知识的背后，必须有鲜活的生命存在。

子贡向孔子请教什么是君子，孔子回答说，君子是寡言笃行之人，做得多，说得少，并且往往先做事，后说话。君子不齿于小人夸夸其谈而无所作为。君子研习有所感悟、有所成果的时候，都是先亲自实践过后，再传授予他人，故而君子先行而后言。孔子强调“敏于行而讷于言”。孔门弟子中，子贡善于论辩，孔子担心子贡会流于巧言善辩而无实际作为，所以有此教导。刘向《说苑·杂言》记载：“曾子曰：吾闻夫子之三言，未之能行也。夫子见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。夫子见人有善，若己有之，是夫子之不争也。闻善必躬亲行之，然后道之，是夫子之能劳也。”孔子循循善诱，时时激发人心中的善端，教导学生不遗余力。

“子曰：君子周而不比，小人比而不周。”君子与小人如何辨别呢？君子和衷共济，而小人以私利为纽带。“比”就是拉拉扯扯，串通一气，搞一些有利于自己或小团体的事情，“周”即和衷共济，有共同坚持的道义，凡事从大局出发。君子之间的交往是在道义上相合而亲密，小人之间的亲密则是由于利益牵扯。君子待人周全平等，小人则偏私。

【扩展阅读】

导言：欧阳修所作的《朋党论》深刻地揭示出小人与君子的不同，小人所爱所贪的是财利，因共同的利益暂时勾结为朋党，一旦发生冲突，就会互相残害。君子则是坚持道义、忠信等品格。朋友之间互相学习，共同前进，始终如一。

欧阳修《朋党论》

臣闻朋党之说自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济，终始如一。此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。（选自《欧阳文忠集》卷一七《朋党论》，中华书局）

【原文】

子曰：“学而不思则罔①，思而不学则殆②。”

【注释】

①罔：同“惘”，迷惑、蒙蔽。②殆：同“怠”，懈怠、疲劳。

【品读】

孔子很重视治学的方法、态度。提倡复习旧的知识以获得新的思考，学思并重，强调不要不懂装懂。

“子曰：温故而知新，可以为师矣。”人们在学习时往往容易走向两极化，对现下内容感兴趣的人，往往会忽略过去的学问；研究古代学问的人，则又会不关注现今的内容。我们治学要做到知古通今，二者都不能忽略。能时时温习旧学的知识，不使其遗忘，并且能每日学习新的知识，填补空白，这样的人才能成为老师。此外，我们在温习旧知识的时候，还能从中发现以前没有注意到的新知识，所以说温故而知新。

学习的过程中，还要注意学与思并重，不能一味学习而不思考，没有自己的理解，会陷入迷惑之中；也不能只是自己空想而不向书本或他人学习，这样会感到懈怠疲劳。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）“子曰：弗学，何以行？弗思，何以得？”（《中论·治学篇》）事实上，贯彻学思之道，即“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《礼记·中庸》）。“子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”（《论语·子张》）学思结合，且最终化为实际的行动。

学与思，要求对待学问须有实事求是的态度。“子曰：由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”不知道却假装知道的人才是无知之人。孔子的学生中，子路是一个性格特征鲜明的人，为人快言快语，有时勇武，有时又流于鲁莽。孔子教给子路对待知与不知的正确态度，知道就是知道，不知道就是不知道，要实话实说，万不能不懂装懂。如此虽然不能做到博学尽知，但不会有自欺之嫌，这样才算是“知”。只有在正视自己所学所知不足的前提下，才会去反思自己到底知道什么，从而探索获得更多未知的内容。西汉刘向《说苑·杂言》中记述了一则关于孔子和子路的小故事。子路穿着华丽的衣服来见孔子，孔子认为只知夸夸其谈而不实践的人浮华，只知做事却不接受他人建议的人浮夸，教导子路言行要谨慎，不要夸大自己的知识能力而流于肤浅。孔子曰：“由，记之，吾语若：贲于言者，华也；奋于行者，伐也；夫色智而有能者，小人也。故君子知之为知之，不知为不知，言之要也。能之为能之，不能为不能，行之至也。言要则知，行要则仁。既知且仁，夫有何加矣哉？”（刘向《说苑·杂言》）

【扩展阅读】

导言：李泽厚从哲学的高度，分析了孔子“知之为知之，不知为不知”的丰富内涵，很有启发。

求知的态度

建造庞大体系以概括一切，实际即以不知为知，强不知以为知，既是常人陋习，也是“教主”通病。孔子和儒学特征之一，正在否认自己是天才教主，承认有不知道不懂得的东西。这里，认为“不知”也是一种“知”，说明“知”永远有限，正如人是有限的存在一样。只有不断积累，才能不断向那无垠、永恒前进。孔子之所以罕言死生鬼神、人性天道，亦以此故。这似乎很平常，其实很深刻。它揭示人必须认同自己的有限性，才可能超脱；认识自己“不知”，才可能“知”。这才是智者。俗语云“人贵有自知之明”，“多见其不自量也”等等，均此意之实用。孔学之“极高明而道中庸”，于此可见一斑：它不只是高深道理，而且更是生活修养。这是儒学宗教性道德的方面，对个体追求人格完善，至今仍然有益。但它不必要求每人都能学习或履行。因为它不构成社会性公德，而只关乎个体的终极关怀。对照《圣经》“是就说是，不是就说不是，否则你们将被审判”（《雅各书》5·12），孔学无此外力迫胁，似更佳。《论语》其实可与《新约》相比较，或同或异，或同异参半，其意义何在，大可研究。（选自李泽厚《论语今读》，三联书店，2004年3月，第67页）

【原文】

子张学干禄①。子曰：“多闻阙②疑，慎言其余，则寡尤③；多见阙殆④，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

【注释】

①子张：颛孙师，字子张，孔门弟子，春秋末陈国人，出身微贱，且犯过罪行，经孔子教育成为“显士”。干禄：求仕。②阙：空，此处为放置一旁之义。③尤：过错。④殆：疑问。

【品读】

孔子不太喜欢自己的弟子汲汲于谋求禄仕。因此，当子张请教如何获得官职、俸禄时，孔子告诫子张，应该在学问上多用功，多听别人的意见。“阙疑”就是对事理有疑惑的地方，不要去硬作说解，将你觉得可疑的放在一旁，以期后来理解、融会。即使没有疑惑的地方，说话也要言辞谨慎，这样做能少出错。多看别人行事，将自己质疑的地方加以保留，此外做事要谨慎，这样能少有后悔的地方。一个人说话少过失、做事少有后悔之处，官职俸禄就在其中了。其实，孔子告诫之意，乃在于谋道而不谋食。学干禄，就是为了做官，并非为知识、为道德，而孔子却以知识的长进和道德之提高来要求，有着浓厚的理想主义色彩。孔子认为，只有学问长进、道德修养提高了，自然会处理好行政事务，而不是仅仅为一己之私而汲汲营求了。

【扩展阅读】

导言：王国维在《人间词话》里谈到做学问的三重境界，颇能契合“多闻阙疑”之意，学问能够持之以恒，自然会有所精进。第一种境界是内心有志于学，坚定不畏寂寞；第二种境界是在反复琢磨知识的过程中陷入精疲力竭却依然执着，永不放弃的精神；第三种境界则是踏实做到以上两种之后，之前苦求的一切水到渠成。

古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”此第一境也。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”此第二境也。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐为晏、欧诸公所不许也。（选自王国维《人间词话》，中华书局）

【原文】

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无①，小车无②，其何以行之哉？”

【注释】

①（ní）：古代大车车辕前端与车衡相衔接的部分，是大车得以驾驶的关键。②（yuè）：古代小车车辕前端与车衡相衔接的部分，是小车得以驾驶的关键。

【品读】

本章讲“信”之于人的重要性。一辆车能够行驶，除了要有车轮和负责提供动力的牛马之外，也不能少了这样看似微小的部分，否则依然不能正常运转。就好像人类社会，除了法律的保障、道德的约束之外，还离不开诚信的浸润。如果缺少诚信，人与人之间的交往便无法正常进行。所以人不讲信用的话，就像车没有一样无法行驶。信是人行于世的凭证，是人与人交往的关键，人无信则不立。

【扩展阅读】

导言：古人重信，即便是对待尚不懂事的孩子，也不会言而无信。养成诚信的品德，要从小做起，无论事情之大小，皆应以诚信为本，这样才能形成一个诚信的社会氛围。

曾子守信

曾子之妻之市，其子随之而泣。其母曰：“女还，顾反为女杀彘。”适市来，曾子欲捕彘杀之。妻止之曰：“特与婴儿戏耳。”曾子曰：“婴儿非与戏也。婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教。今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非以成教也。”遂烹彘也。（选自王先慎《韩非子集解》卷十一《外储说左上》，中华书局）

孟母不欺

孟子少时，东家杀豚。孟子问其母曰：“东家杀豚何为？”母曰：“欲啖汝。”其母自悔失言，曰：“吾怀妊是子，席不正不坐，割不正不食，胎教之也。今适有知而欺之，是教之不信也。”乃买东家豚肉以食之，明不欺也。（选自许维遹《韩诗外传集释》卷九，中华书局）