大哉，时之相生也！达者，可与几矣！

文中子，读至《序卦》曰：“大哉，时之相生也！达者，可与几矣。”朱子曰：“周子，言精与缊，甚分明。”萧景元《易原》，以卦画，指其序。杨、邓、何、黄、关之精矣。《易意》曰：“令升言‘有先天地者矣’。今，正取始于‘天地’。此，黄帝所云‘太古断元’也。《谷梁传》曰：‘不求知所不可知者，智也。’太极，既生‘仪象’；则，止有‘仪象’，即‘太极’矣；‘仪象’森然，即‘有序’矣。人人知‘天地’，可不言‘乾坤’矣。申言‘天地’表‘人伦’；则‘人道’，即‘天道’矣。几，以征民而安之也。”潜老夫曰：“圣人，因物理而时宜之，即‘所以然’之‘精理’也。蕴，必有精；精，藏于蕴。随举一端；精、蕴，皆寓焉。”智曰：“急于明一，则姑置‘睹闻’之‘天地伦物’，而会通‘不睹、不闻’之‘天地伦物’耳。归实，则止有此‘天地伦物’之‘森然序列’也。虽‘一元会’之内，自分‘夜旦午昏’；而‘一元会’之午，如此；‘万元会’之午，即如此。此，则‘森然序列’者，即‘万元会不坏’者也。世象常住，何容汝‘一丝毫回避’耶？即欲‘不在序中’，亦是‘画地作饼’。”

有天地然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙（京，作“始生”），故受之以《蒙》；蒙者蒙也（郭京，作“蒙昧也”），物之也（古或作“稚”）。物稚不可不养也，故受之以《需》；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》（僧一行《易纂》，引孟喜《序卦》曰：“阴阳，养万物，必讼而成之；君臣，养万民，亦讼而成之”）。讼必有众起，故受之以《师》；师者众也。众必有所比，故受之以《比》，比者比也（郭京，作“亲比也”）。比必有所畜（徐，作“蓄”），故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》（幼清曰：“韩注，有‘履者，礼也’四字。今按王弼《略例》，引此。盖是后人，误以正文书作注字。”）履而泰（朱子，引晁氏曰：“郑，无‘而泰’二字”），然后安，故受之以《泰》。（羽南氏曰：“朱子，于《序卦》分三节，有寓旨焉。天地，二；而一于人也。”）

《潜录》曰：“‘礼本大一’，而运于‘操履’，所以‘合外内’也；故特书之。而《下篇》，又申‘礼义’有所指。此，《序卦》之断案也。其六贞悔，三十阴阳，而‘天地交’之义，已详前矣。自《泰》而下，盖‘多故’哉。《上》第四，曰‘稚’；《下》第四，曰‘壮’；示‘物候’也。”

泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》；蛊者事也。有事而后可大。故受之以《临》；临者大也。物大然后可观（《说文》，引“地可观者，莫可观于木”），故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》（李大亹，噬嗑者合也）;嗑者合也。物不可以苟合，而已故受之以《贲》；贲者饰也。致饰然后亨则尽矣（李，作“而后”），故受之以《剥》；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》（《淮南子》引云“剥之不可遂尽也”）。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者养也。不养则不可动（李，作“以动”），故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者丽也。（郑本，引《凿度》云：“乾，起于子；阴，起于午。天数天分，以阳出离，以阴入坎；坎为中男，离为中女。太乙之行，出从中男，入从中女。因‘阴阳、男女’之偶，为‘终始’也。”王昭素谓：“丽，必有所感；故受之以《咸》。咸者，感也。”晁以正，古易取之）

苏《传》曰：“《杂卦》，皆相反；《序卦》，皆相因。此，理也，即数也。步历，而历应；吹律，而律应。考之人事，而人事契；循乎天理而行，无往不相值也。世之所有，莫不咸在焉。”《象正》曰：“圣人意，不可见，而序可见。后人，不知其意，而乱其序；则‘先后中天’之序，可一一代也。反复，体也；对化，用也。以乾坤，涵‘乾坤之用’；屯蒙，涵‘鼎革之用’；需讼，涵‘晋夷之用’。因而，乾乾，涵‘坤坤之用’；坎坎、离离，犹是也。后之人，必以是‘一反一对’者，为序也。故显其反者，而藏其对者。乾坤之从屯蒙，显反而从对；犹‘父母’之‘从子’，立子而隐妇也。”《荃》曰：“‘阴阳’之气，专；则‘生化’之理，灭。故阳中阴、阴中阳，肃肃出乎，赫赫发乎；此，至理也。”来矣鲜曰：“物，不可以终通、终否、终尽、终过；以‘理之自然’言也，‘造化’也。有大者不可以盈，不养则不可动；以‘理之当然’言也，‘人事’也。”潜老夫曰：“圣人，因物明物，而因以理之；因立‘宰理’，而即以‘物理’藏之，此‘至理’也。故所序立，造化不违；畜礼、畜养，不可苟合；复，则不妄，贯‘终始’矣。放者，废‘宰理’，而任‘自然’，早已不知‘物理’矣。有‘守宰理，而不穷物理’者，触途跛挈，固所不免。然藏感于恒，正赖学者之‘陷丽以济’；此，‘贞胜’之‘至理’也。究竟‘一理’，宁可分乎？究竟‘一理’，即在事物‘时措之宜’中。宁有‘荒一’，可执乎？‘居而安’者，‘素’其‘序’，而已矣。”

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错（《荀爽传》引《易》云“礼义备，则人知所厝”）。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者进也。进必有所伤，故受之以《明夷》；夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》（《说苑》，孔子告子路，则此语而不同。盖自周末，引语尝引其意，而自为词。南沙，遂谓“《序卦》有经师之说，亦肤末矣”）。益而不已必决，故受之以《》；夬者决也（玄子，依时本，作“决讹”）。决必有所遇（李本，无“所”字），故受之以《姤》；者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革（虞，无“道”字），故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》；震者动也。物不可以终动（李本，下有“动必”二字），止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者说也。说而后散之，故受之以《涣》；涣者离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。(www.xing528.com)

程子曰：“《易》者，变易而不穷也。”晁氏云：“《未济》之终，复始于《乾》《坤》。”《玄》，以“将”，准《未济》。韩康伯曰：“‘三才’必备，岂有‘天道、人事’，偏于‘上、下’哉？”元公曰：“《上经》，主‘天地’言，多以‘君道’相配；《下篇》主‘夫妇’言，多以‘臣道’相配。麻衣、《参同》，取‘卦位’与‘丹候’相应。无物，不具此理；圣人隐而尽之矣。”胡庭芳曰：“《上》，‘天道’，而具‘人道’；《下》，‘人道’，而具‘天道’。”《易意》曰：“统言‘三才’，分言‘天人’，皆不相坏也。令升，以殷末妲祸，周盛《关雎》；故备论礼义所由生。吾叹：‘圣人，以天地代乾坤；重叙天地，托夫妇。’天地，伦于人；伦还其伦，即序还其序矣。曰‘然后’，曰‘不可’，曰‘必有’，要惟‘随时处中’已耳。”淇澳言：“‘居安《易》序’^[1]，即此六十四卦相承，确然不可移。万古、人物、宇宙，皆在此‘六十四德’中。生成变化，虽欲不安，亦不可得。吾身体会，方觉‘居安’实地；所谓‘思不出其位’者，此也。”《潜录》曰：“三十六‘贞悔’，十二之，九之，六之，三之，两之；又以十卦周之，末《震》领十四，皆详前矣。平心静气，一诵此《序》，言外‘会通’，风行电转，真‘千古大文章’。非‘执一，所可行数’者也。《蒙引》谓‘物不可穷也’一言，括尽全经，然哉。”智曰：“东坡谓：‘若赋诗断章，不可以一理论。’愚曰：‘此，正其所以一也。’有知‘反因’，即‘公因’者乎？圣人，随触而是；即，随受而素矣’。摩尼宝珠，五色四射，日轮塞空，岂容正视耶？后士，执‘训诂’，以赞圣人，西向而笑耳。”

周易时论合编卷之十四终

【注释】

[1]《系辞传》：“是故，君子所居而安者，《易》之序也。”