周易时论合编导读：皖桐方孔炤潜夫论述朱子编录内伏，完整阐述

皖桐方孔炤潜夫论述

孙中德、中履、中通、中泰编录

朱子“外见内伏”，尽矣。元公曰：“《洛书》卦位，震对兑，而飞巽；兑对震，而飞艮，四卦互为伏、现也。”《揆》曰：“思虑必伏于内，而谋幹之力在阳，特借柔以善藏。喜悦必见于外，而舒散之实在阳，特因柔而溢发。”《筌》曰：“二阴一阳，阳为主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。”潜老夫曰：“旧谓：‘震艮，让咸恒而退，首末十四卦^[1]，若为父母‘继志述事’者然。’吾亦曰：‘巽兑让震艮，而自首末八卦，正所以“成事悦志”也。’‘巽语’以行‘法语’^[2]，故人易入。‘习悦’以成‘不愠’，故‘时’冠《论语》^[3]。二老、六子之具体皆见；而神化者，皆阴而皆阳矣。”智曰：“兑与乾同太阳，巽亦少阳。二《彖》曰‘顺刚’，曰‘刚中’，贵‘阳之用阴阳’也。《先天》，巽兑辅乾。《后天》，巽艮辅震，而乾坤夹兑。盖艮震自岁限，而合用；巽兑，分用也。巽接艮震之春，而申之至兑成秋也。《易》妙‘以乾坤之纯，用六子之杂’；又妙‘以坎离之中，用震艮巽兑之偏’。不偏，则用不神。震巽，初用也；艮兑，究用也。入，乃为真动；悦，乃为真止。随地倒、随地起，即随天伏、随天见也。以刚自处，以柔化物；故震艮入巽兑，而茹吐皆化；坎离中济，乾坤纯于杂中矣。‘行事’‘讲习’之象，著于八卦之成。因人而天，学从悦入。彼谓‘死心’者，即以悦道死之。‘知’而‘好’，‘好’而‘乐’^[4]，非‘死心’乎？孔子‘愤’，颜子‘竭’，孟子‘塞’，是巽兑于震艮者，离用坎，而乾藏坤中矣。其‘死灰’者，艮限之‘暗痴’也。”

上下皆巽

《说文》：“巽具也，从二、从。，”即節也。古文作“顨”，徐铉云“亦選具也”。智按：“巽、選、撰、算，同为齿收，孙之去声，故为‘巽顺’‘巽入’之义。因二节之，以用处下之基也。”

巽（古文，作“顨”）：小亨，利有攸往，利见大人。

《筌》云：“卦以柔为主，然阴生而阳巽之；故小者，能亨。所宜往、宜见者，可知矣。”《遡》曰：“巽，以言其‘相入’，则虚以受；言其‘伏’，则安为人下，而‘沉潜’之意多。‘沉潜，刚克’，是以‘利有攸往，利见大人’。二五，以阳刚居人位，曰‘大人’。有《离》，曰‘见’。惟二五下比二阴，居中得正，据用事之地。故初、四，‘利见’；若三上，则远矣。”朱子发云：“若徒以一阴潜伏为《巽》，而不究乎阳在二五之位，有顺乎中正之德；阴在二阳之下，有顺乎阳刚之象。则所以‘致亨’者，不可见矣。”仲虎曰：“《上经》，乾坤坎震艮用事，后巽兑始见。《小畜》者，小《巽》之一阴也。《下经》，震艮重后，巽兑始重。《巽》繇‘小亨’，亦小《巽》之一阴也。《巽》继《旅》，《旅》曰‘小亨’，小《离》之一阴也。一阴之萌，圣人每抑之。如此，从阳则利，不从阳则不利，有繇然矣。”《意》曰：“‘君子德风’，所及者远。忧患九德，终之《巽》‘制’。《巽》者，士人之‘资斧’。‘《旅》无所容’，而‘受之’。初，用‘武人’，所以资庚金之斧断也。《巽》‘制’，‘行权’，岂虚怯者哉？”

《彖》曰：重巽以申命（《举正》，下有“命乃行也”）。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”

《宜》曰：“巽顺而入，必究乎下。阴皆承阳，有‘命令下入’之象。‘申命’，‘重巽’也。子发云：若刚不顺乎‘中正’，则将褊隘而为邪；若柔不顺乎阳刚，则将柔媚而为谄矣。‘柔顺刚’，正刚‘志行’处。”《筌》云：“人有思虑，必敛而向内；盖阳之有谋，假阴之潜隐以为用。思虑，非出于阴也。别有喜悦，必见而在外；盖阳之舒散，假阴之和柔以为用。喜悦，非由于阴也。”

《象》曰：随风，巽；君子以申命行事。

邓绮曰：“天地生成，万物皆随风顺入之。生物者，震；成物者，巽。巽，乃申震之命，以行其事者也。”元公曰：“风之行也，无形；非若天地水火之有象。其相续不见先后之迹，而未尝无先后。‘随风’之形容化气也，神哉。”《隅通》曰：“惊蛰之节，以雷得名，‘出乎震’也；清明之节，以风得名，‘齐乎巽’也。‘随’，言‘委曲入物，无所不顺’。”《意》曰：“‘天下有风’，‘后’所以‘施命’；‘随风’则‘申命’，不一之象。‘行事’，即行其所命。盖圣人非徒空言性道，不见‘行事’也。卦爻陈列，而‘扬遏’知儆；典谟屡诰，而帝化‘率俾’；明五伦、修六艺，而后万世安分乐生、各事事焉。《坎》《巽》，皆以‘命’‘教’，以水与风皆渐而善‘入’、善‘习’者也。风雨雷电，皆‘命’也，《巽》特申之耳。”

初六，进退，利武人之贞。变乾，为《小畜》。

《宜》曰：“六子重卦，无正应。初承二，而应四，‘进退’不能自决。‘进退’，故疑；‘究躁’，故武。必以刚照其巽，懦然后得正；而向之志疑者，可治矣。”李泰伯曰：“初未能服令，则宜威武以整齐之，乃能成命。《周官》凡出教令，必徇以木铎，曰‘不用法者，国有常刑’，乃其事也。军法三令五申，鼓之进则进，鼓之退则退，怯可使勇，弱可使强。不疑则治，治则果于从阳，而无‘进退之惑’矣。”元公曰：“世有治乱，心有治乱。心主得位，万国晏然。”淇澳曰：“惟疑，方能反复穷究，得人隐情。《乾》‘跃’，所以得力也。”《正》曰：“‘武人’者，‘重巽’之工绳也。”《意》曰：“震兑，立东西。而巽为‘齐’帝，与兑相望，取金制木。庚，故属金。《履》之‘武人’，取兑金；《巽》之武人，取伏《震》之庚金。乌附足以杀人，而收参苓之效，用之妙也。有引‘韩说救倪宽，辛庆忌救朱’云者，亦一象耳。”

《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。

《一一》曰：“成巽在此。‘武人之贞’，所以断‘进退’，而刚柔节于权中矣。通天下，成天下，惟此‘志’耳。千圣立法设教，皆‘志治也’。善疑、善断，乃能善更。学问讲习，岂外此哉？”

九二，巽在床下，用史、巫纷若吉，无咎。变艮，为《渐》。积，《家》。

《宜》曰：“《巽》之‘亨’，在小；所以亨，则二五。五，君；二，臣。古，尊者坐床，卑者拜于床下。史巫，以歌舞悦神；臣，以讽谏爱君。‘巷遇’‘牖纳’，贵乎巽以用之。床，《巽》画象。互《睽》，鬼象。见《兑》，为‘史巫’；见三女为‘纷若’。女，曰巫；男，曰觋。《周官》史掌卜筮，巫掌祈祷；史主记事，巫主祝礼。此系‘纷若’，如《楚辞》之媚神，盖‘通达诚意’之象。”淇澳曰：“用‘史’，以是非、得失道君子；用巫，以利害、祸福防小人。”《揆》曰：“《兑》，‘巫’；如祭有祝，以孝上告。《离》，‘史’；如祭有嘏，以慈下告。‘二四同功’，传上意以告初，达下情以告三也。”

九三，频巽，吝。变坎，为《涣》。积，《益》。

敬仲曰：“巽不出于本心，勉强而行之，故曰‘频’。夫至不得已而后巽，是‘吝’也。”王伯厚曰：“柔而刚，则能迁善；刚而柔，则能顺理。《复》三，柔不中，勉为初之刚，而屡失，故‘频复’；《巽》三，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故‘频巽’。”《遡》曰：“三上，既为顺阳之阴，又非为阴所顺之阳，‘巽’以之成。三失之‘频’，上失之‘丧’，终于‘巽’而已。一巽，再巽，‘频’象。”《订诂》取“频水涯，涉水者，频蹙不前而止。”《正》曰：“‘三而渎’，五而玩矣。周以叔带子颓之乱，告以诸侯；诸侯又以天子之号，告于天下；汜与翟泉之役，是也。”

《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。

《一一》曰：“唯诺卑顺，而无学识，其‘志穷也’。忍辱以炼心，岂以纵情乎？巽道在下，阳刚‘虚憍’过中，故与上同‘穷’。”

六四，悔亡，田获三品。变乾，为《姤》。积，《无妄》。

《宜》曰：“初、四，巽主。初‘进退’，四‘究躁’。躁，能有为，故四、五吉。‘获三品’，‘利三倍’象。互《离》，为‘田’。‘田有三品，上杀中心，供乾豆；中杀中髀胳，供宾；下杀中腹，供君庖。’”《筌》云：“大臣谦恭下士，以人事君如此。三，刚居刚，‘乾豆’象。初四应，‘宾客’象。三应五，‘充君庖’象。”《易简录》曰：“《坤》‘西南朋’，统三女也。”《蠡》曰：“巽离坤兑，此《巽》之能用三阴也。”

《象》曰：“田获三品”，有功也。

初，有摧陷廓清之功。所以，四有烹饪孚鼎之功。重《震》，初“吉”，四“泥”；重《巽》，初“疑”、四“功”；以阴再入，则谋审也。曰：“郄鉴‘三反’，李峤‘三戾’。惟《巽》‘获’之，则‘悔亡’矣。”

九五，贞吉，悔亡，无不利；无初有终；先庚三日，后庚三日，吉。变艮，为《蛊》。积，《嗑》。

《筌》云：“《巽》，为疑卦。九二中矣，犹以不正自疑，纷纷不决；九五中正，巽之疑悔，至是尽亡。‘无不利’者，决之也。全卦，惟此爻为美。其多疑犹若此，《巽》所以‘小亨’乎？凡事之变，必其初不善，故‘无初’；变而归善，故‘有终’。既欲变更，必告人以欲变之意。先后反复，不一而足，所谓：‘重巽‘申命’也。’‘先、后庚’，详见《蛊》矣。”京《传》曰：“震巽之象配庚辛。”程《传》、苏《传》“六甲、六庚，六爻周旋”，此当理也。”玄子曰：“《蛊》以事坏造事，故言‘申’；《巽》以事权更事，故言‘庚’。”《正》曰：“‘六甲’，仁也。物将坏而幹之以仁，犹厦将颠而幹之以木。取材于木，至‘六甲’而尽矣。木已坏，而治之以金。‘六庚’,义也。救仁，用义。仁之于巽，同幹；义之于巽，不同幹也。治其已坏，以成其不坏者，取材于金，至‘六庚’而尽矣。故‘六甲’之有孝子，先天之事，仁人任之；‘六庚’之有忠臣，后天之事，义士任之。仁人所任，至于中田号泣而已矣。义士所任，盖破斧鈌斨、剖肝沥血，而犹未已也。”又曰：“钟者，‘六甲’之所取衷也；吕者，‘六庚’之所由举也。三钟之无‘六甲’，三吕之无‘六庚’，是仁人孝子所号籲于天地者也。主甲者，宾己；主庚者，宾乙。宾主合，而君臣、父子、夫妇、兄弟各有所措；故阴阳宾主，交相为取。钟吕之取于乙己，犹其取于丁癸也。《易》言‘庚’‘甲’，不言‘丁’‘癸’，何也？曰：‘以其义，则亦兼取之矣。’钟吕之合言‘六间’，不言‘六正’，何也？曰：‘六甲、六庚，则皆正也。’黄钟之为主，蕤宾之为宾。主钟者，宾义；主吕者，宾仁。主仁者，取于智；主义者，取于礼。三钟之取于三主，犹三吕之取于三宾也。故‘六甲’‘六庚’，全《易》之大义也。水火动，继之以木；木动，嗣之以金；六府之要归也。”

《象》曰：九五之吉，位正中也。

《一一》曰：“《巽》《蛊》之变，在此一位；大用变更，在乎‘正中’。”

上九，巽在床下，丧其资斧；贞凶。变坎，为《井》。世。

曰：“《汉书》王莽遣王寻屯洛阳，将发，亡其黄钺。其士房杨曰：‘《经》所谓“丧其资斧”者也。’古以资、齊、齋通转耳。阳本能断。二，位不正，‘巽在床下’，犹赖其中；上，不中正，故‘巽在床下’，而有失断之象。”京《传》曰：“上，为宗庙，居世。则是鬼神为政，而斧断之义，乖矣。‘武人’之贞，为‘利’；‘丧斧’之贞，为‘凶’。四，

阴起巽，终兑金；《巽》伏《震》之‘庚’金，贯木为‘斧’也。”

《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。

《一一》曰：“巽本善行，《象》故疑之。曰：‘得为正乎？’随断之曰：‘乃凶也’。”《订》曰：“资，以施德；斧，以操权。兼德与权，而后可以入人。”《见》曰：“二、上，同‘巽床’而异者：二，臣也；上本无位，物外之人。徐文远不拜李密，而拜王世充，此二之‘无咎’也。韦祖思不礼姚苌，而礼勃勃，以致陨身，此上之‘贞凶’也。”郝《解》曰：“‘诡随’者，常虚张为刚。‘顺理’者，‘不欲多上人’，则其为‘资斧’，可知也。”《揆》曰：“鲁归政于三家，齐授政于田氏，皆‘丧其资斧’者。”

《时论》曰：卦名“小”者，凡二。卦辞“小”者，凡十：泰、否、贲、遁、睽、旅、巽、小过、既、未济。而《泰》之“小往”，则贬小也；九卦之“小”，则励小也。惟《巽》之“小亨”，三致意焉：曰“利有攸往”，又曰“利见大人”，小大并见，奋阴作阳，归于“申命行事”。先天，巽起西南。自《姤》一阴，“施命诰”矣；荡至五而为《巽》^[5]。《大圆》之位居申，故“申其命”焉。《后天》，巽居东南，又次震，而申其长养之命，是顺刚而行也。柔之不足，其命申贼；刚之有余，其命申坚，则小大之分也。《象》“随风”者，巽居辰巳，领此八风。拔木偃禾乎？吹棘漂箨乎？生杀之权，盖随入而起，止不可得见者也。体阴用阳，扶摇上下，运“皇极”曰“风教”，变“黎民”曰“风动”，熏“邦家”曰“风俗”，叶“律吕”曰“风雅”，树“威仪”曰“风裁”。君子法之，莫非命也。《意》曰：“‘申命’者，大君事也；为大君申命者，相臣事也；为君相申命者，立教之君子事也。”五与《蛊》易，而“庚”与“甲”相申焉。《蛊》者，“有事”也。“终则有始”，故属之天。《巽》者，“行事”也。“无初有终”，故属之人。庚所以治辛，震巽所并纳也。庚即加申，即以治甲；巽今化艮，即以终坤也。南北水火之用庚申，犹冬夏寒暑之用春秋也。历律支干，《易》《范》之表。大人“建、考、质、俟，征诸庶民”，“象魏”挟日，“申命”更端，“先庚”“后庚”，岂漫然而习文告哉？今读《伊训》三篇、《盘庚》三篇，《大诰》《召诰》《洛诰》，《多士》《无逸》《多方》，愈重而愈申之，以入天下之肺附，是“日日，又日”之新命也。初，阴，而勇于人；二，阳，而格于神。以事神之道事人，二“不素饱”，五其更化“用誉”乎？《金縢》“元龟”“纷若”之吉也。车千秋以白翁感湖宫，刘向以《洪范》叹精忠。若后之以“封禅天书”，自为“资斧”者，殆巫风乎？又不如万宝常、敬新磨之“史巫”辈矣。“进退”者，《观》信而《巽》疑。“武人”者，《履》“乱”而《巽》“治”，志不同也。初之《畜》德变刚，“保受威命”矣。张说以宋璟决疑，吾爱郭子仪、张万福，“武人”之“志治”也。四《姤》，其“顺刚”乎？“包无鱼”，变柔之非命也；“田有获”，变刚之行命也。公仲连进牛畜、苟欣^[6]、徐悦，而“歌者之田且止”。李泌宛陈府兵，而欲结回纥、党项、大食，“志”与“功”俱矣。三，不“《涣》躬”，应、乘非志。新旧变法，惠卿最先，调停蜀洛，说似可信，奈“频频之吝”何？夫刚，取其“巽乎中正”也。《井》而《巽》，则上出“不穷”；《巽》而《井》，则“床”掩其“幕”。以初为“床”乎？二，处之安；上，处之危矣。以五为“资斧”乎？五，用其断；上，则短绠矣。“今命汝一，无起秽以自臭。”上以苟全为正乎？是灵寿杖、痴顽老子之“穷凶”也。“斧”者，鄙夫所钝，而大人所硎。“床”者，小人所蔑，而大人所厚也。“田”者，畸人所荒，而大人所播也。“武人”“史巫”者，高士之所不屑，而大人所以阳治阴治也。权哉！权哉！

智曰：“《乾》，‘幹事’；‘终日乾乾’，‘行事’也。《坤》‘发事业’，《坎》‘习教事’，《震》‘有事’，《巽》‘申命行事’，行何事乎？巽五、首坎，同居少阳；而与《震》‘介’，为《横图》之中。《方图》，中惟恒、益、震、巽四卦；而《巽》应《坤》巳，即《后天》也。《大圆》，巽去乾，五；而恒巽与益震，分处丑、未，即《小先天》之申也。巽数，得中五。而自巽、坎、艮、坤言之，巽且首帅坎艮向坤矣。《洛书》，巽四、坤二为肩，以用中五；于数四五六，巳巽至亥乾为独顺，故曰‘巽领八风’。长柔顺刚，而申乾坤之命，行坎震之事，此其徵也。乾统三阳，由西北至东震；而巽帅三阴，由东南至兑西。以刚内治，以柔外化。乾命震以刚克柔，而成于兑；坤命巽以柔克刚，而归于乾。文王观柔道之深几，莫深于后天之位巽矣。九卦‘制’‘权’，以此终之。权者，无我，而‘随事命则’者也。权命于衡，衡命于平，平命于直。乾坤之‘直’，惟巽称之；乾坤之气，惟风知之。胜牡之几，偏深于柔；陷虎之几，偏深炼刚。故见诸行事，不免偏激矣。《彖》曰‘刚巽乎中正’，是谓‘制巽’；故曰‘利有攸往，利见大人’。”

上下皆兑

《全》曰：“篆，兑为尣，‘从儿、从人行’，是分别人行为悦也。言达之，而心悦矣。”《说文》“从几声”。几，人也。徐铉云：“，即兖，当从口八，气分散也。”舌头声，以对转待；是对待，而后发舒以悦也。兑为锐本，故悦从锐转声。先儒取“无言之说”与“无心之感”，故卦词与《咸》同。言即无言，则“绝待在对待中”，明矣。

兑：亨，利贞。

《一一集》曰：“‘入而后悦’，言造化、言心学，莫不由此。盖震兑为春秋之平分，自巽至兑，‘别阳用阴’之明用也。西成，辅交乾坤；秋收，合其义利；‘亨’，可知矣。柔在外，为‘利’；刚在内，为‘贞’。”《订》曰：“《咸》以艮阳，下兑阴，相‘感’则亨；而感，易失于不正。《兑》以二阳，下一阴，相悦则‘亨’；而悦，亦易流于不正。故同以‘亨利贞’，藏其‘元’焉。《巽》内柔外刚，其质柔也，故止‘小亨’。《兑》，内刚外柔，其用柔也，故‘亨’。曰‘利贞’，犹以内之刚为主也。”《遡》曰：“仲尼愤以乐，颜子苦以卓，尧舜病以治，贞、不贞之介，可无自考欤？三男卦，不言‘利贞’；刚，故‘贞’也。”

《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死：说之大，民劝矣哉！

程《传》曰：“阴悦于阳，而为阳所说。”“柔外”，而悦亨者也。外虽柔悦，中实刚介。“说以利贞”，岂徒甘言悦人、巧纵自媚乎？“顺天应人”，一正尽之矣。上悦下，为“顺应”；下悦上，为“劳死”。天道好生，而秋杀所以济春生之穷；王道主仁，而义正所以济仁育之穷。“不劳无以逸，不死无以生”，此之谓也。诚斋曰：“汤之‘宽仁兆民’，自‘不迩声色’始。天人胥悦，至使人不自知其‘劳且死’。‘民劝’，与‘劝民’远矣，是以大之。”元公曰：“兑德‘说’，而象羊。羊，物之好笑者也。故美、善、养、義等字，从羊。”《荀子》云：“美意延年。”近溪云：“好人多笑”。《庄子》所谓“使之和豫通，而不失乎兑”是也。而爻每善夫刚。西昌郭氏曰：“‘说’者，天地万物之生机，而乾之性情也。‘回非助我’‘不违如愚’，颜子以‘坐忘’兑矣。‘天何言哉？时行、物生’仲尼以‘默识’兑矣。”《揆》曰：“‘皥皥’‘驩虞’，此‘以上说下’之贞、淫也。容说者，与安社稷为说者，此‘以下说上’之贞、淫也。出见纷华美丽而说，入闻夫子之道而说，此学问之贞、淫也。‘讲习’为此，故曰‘利贞’。”

《象》曰：丽泽，兑（郑，作“離泽”）；君子以朋友讲习。

《集》曰：“同门，曰‘朋’；同志，曰‘友’。《兑》，两口相对，讲明义理，而习之不辍，如泽斯丽，交相浸润也。”淇澳曰：“‘习’义见《坎》。‘洊至’，则水之‘一生万’也；‘丽泽’，则水之‘万归一’也。故‘朋友讲习’，独取于《兑》，《兑》‘习’以完《坎》‘习’也。”左忠毅曰：“羲，以木主起东向西，至周而成。故孔《彖》‘顺天应人’、《象》曰‘朋友讲习’，以君道归周，以师道自任也。”《蠡》曰：“五伦，藏师、弟于朋友。五伦，皆朋友之交也。乾坤统六子，实如朋友耳。”《正》曰：“《乾》之‘惕’‘健’也，《震》以‘恐省’，《坎》以‘常习’，《艮》以‘位思’，《坤》之‘厚’‘顺’也，《巽》以‘申命’，《离》以‘继照’，《兑》以‘讲习’；八卦皆学也。归以‘讲习’，而六十四事递起矣。”《意》曰：“发愤忘忧，而又以‘学不讲’为吾忧，此即‘时习、朋来’之至悦也。士生礼乐大成之秋，何地非浴风？而乃坐负圣恩，逃之鬼窟兽场，以藏荒陋，可不谓‘大哀’乎？”智曰：“柴氏谓：‘泽之止水为。’声转悦也。《坎》《兑》，皆以渐、沁取‘习’。惟《离》言‘丽’，此言‘丽泽’，合‘止水’于‘流水’，藏‘火丽’于‘水丽’，转风力木气为金声。金石同体，金水相生。《河图》四九，西金数足。义利成《坤》，而归于《乾》刚。圣人之始终条理，振‘时习’之铎，此其象哉。《否》《泰》交换，故以《巽》《兑》合‘坎’‘习’焉。《涣》，明人伦本天之‘号’，是讲习所以‘发其汗’也；《节》，通‘度数’‘德行’之时，是讲习所以‘甘其苦’也。发散以和之，而《节》《孚》寡‘过’，《济》《乾》《坤》矣。此八卦终兑，夹乾坤，而旋乾之象也。”履曰：“伯敬谓‘好学，多良师友’，是第一福。邴原曰：‘一则羡其不孤，二则羡其得学。’又况‘得诀归来’，不为‘涓叔梁’与‘匿扫除’者所惑，非更一福耶？所悲，抱经桴鼓，漆书推车。包咸、张融，讽诮自若，为难耳。”

初九，和兑，吉。变坎，为《坤》。

《宜》曰：“《兑》主‘说’，而爻以阳君子、阴小人论之。‘和’以德聚，六爻惟初不系‘柔’。初心未渝，廓然大公，发即中节，和而不和。”子瞻曰：“初远于三，而无嫌；至九二，则疑之矣。必以自信于初九者，而悔亡。”元公曰：“天地有太和，为乐气。十二月辰，应于律吕，故先王借乐器以写之，正以畅吾心和气也。‘塞兑’，矫治也；太矫，亦失和。”

《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

《一一》曰：“人心最初，自不知疑。”

九二，孚兑，吉，悔亡。变震，为《随》。积，《萃》。

《宜》曰：“‘孚’，取中实，三则其所孚也。二承比三，宜有‘悔’矣。悦而不失‘刚中’，故‘吉’而‘悔亡’。‘信志’也，行不免于可疑矣。”

《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。

《订》曰：“初易，二难。初，远于阴，不待志，可信；而行亦未涉于可疑。二近三，则不免于疑，而志则可信。”曰：“大疑，乃能大信。《荀子》云：‘信信，信也；疑疑，亦信也。’若恃初而竟无所疑，则亦终不‘信志’矣。故知‘愤悱’，正所以为悦乐。”

六三，来兑，凶。变乾，为《夬》。积，《咸》。

旧说：“阴性下就初、二，曰来。”《揆》曰：“一《兑》既终，上《兑》又来；同类招来，以兑口甘之。八纯卦，第三爻，皆取重卦为义。‘引兑’，媚君；‘来兑’，媚人。”《订》曰：“弘霸尝元忠之粪，彭孙濯李宪之足，丁谓拂莱公之须，至今遗羞，顾不凶耶？”《遡》曰：“三，以内为‘来’，无术而以我悦人；上，以在外为‘引’，有术而令人悦我。‘悦人’者浅，而在下位之君子‘孚’之、‘和’之。未有变其悦者，是以小人凶，而君子吉。四、五，则在上矣。在上者，容悦多，而复值‘引兑’之深奸。于是，四眩其‘引’，而疑是、疑非，费商较而不定；五高其‘引’，而相信、相孚，堕术中而不悟。爻，于四曰‘疾’，于五曰‘剥’，不言‘凶’，能无凶乎？”《正》曰：“《兑》之《夬》。悦，不可决也。白圭献规，则亦谓此。”

《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。

不能素位，安能得当？

九四，商兑未宁，介疾有喜（“介”，徐作“戒”）。变坎，为《节》。积，《蹇》。

康成云：“‘商’，隐度也。”当两《兑》“讲习”中，互《巽》不果，“商”象。变《坎》，加忧，而互《艮》止。“介”，阳象，或曰：“分限”。季常云：“隔也”。《坎》“疾”，《兑》“喜”；“疾”“喜”相反。《无妄》之“疾”“损其疾”^[7]，皆以“有喜”言之。可悟，“疾”“喜”同时。王《注》曰：“三为佞悦，四裁而抑之。”元公曰：“当国大臣，致君泽民，为己任者，故踌躇商度。踧踖不定，盖迫惧也；故圣人鼓之速决，以慰其喜心。云‘介疾’，速也。”本清云：“四值正秋，律中夷则，商音用事，商本金气，坚介劲疾，万宝告成。‘有喜’者，‘悦言乎兑’也。‘喜’而由于‘介疾’，乃兑悦于正也。”《正》曰：“君子取刚气，以治口舌，犹为之商度，使万物受节焉耳。节之‘介疾’，万物之所悦也。”曰：“汲黯曰：‘臣虽不能以言屈陛下，然臣心犹以为非。’郅郓曰：‘夫妇之间，父不能得之子，况臣能得之君乎？然从来多以嫡庶祸乱，愿陛下慎之。’可谓‘善商’。唐太宗曰：‘卿等，欲人受谏；卿等，亦受人谏否耶？’可谓‘善商’。"

《象》曰：九四之喜，有庆也。

杨廷秀曰：“三，君心之膏肓也；四，针艾也。三不喜，四‘有喜’；非私喜也，天下国家之庆也。”

九五，孚于剥，有厉。变震，为《归妹》。积，《谦》。

《宜》曰：“上六，兑秋之终。九月为《剥》，又中阴变《夬》，亦伏《剥》。不曰‘孚险’，而曰‘孚剥’，著害也。《剥》，以五阴消一阳；此，指上六一阴。亦谓之‘剥’者：君心一摇，则众正皆败耳。”

《象》曰：孚于剥，位正当也。

《订》曰：“与《履》同意。‘正’，则才足胜小人之奸；‘当’，则势足制小人之命。两有所恃，以为自我用之，而不觉其‘孚于剥’也。明皇孚林甫，高宗孚秦桧，非以恃耶？”《正》曰：“《兑》之《归妹》也。‘信盗，用暴；孔甘，用餤。’君子受说己之言，则盈庭皆婢妇人矣。”

上六，引兑。变乾，为《履》。世。

《集》曰：“‘引兑’机深，巧托无心，而人自说之。以位外为‘引重’者，子瞻谓：‘六超然于外，不累于物，此小人之托于无求，以为兑者。’”玄子曰：“子瞻，刺王介甫耳。”刘荐叔曰：“时乘圣人，又何尝不收‘来’‘引’之二法？无此二法，不成《兑》之用矣。勿执定‘阴为小人’。”

《象》曰：上六“引兑”，未光也。

旧说以为“共、驩巧容”，故曰“未光”。《揆》曰：“‘未光’，正发前‘有厉’之意，与《夬》《萃》九五同义。”《正》曰：“君子之说人若秋，使物成实，各得所欲而已。齐桓为游士玩好周于天下，以观其俯仰，而时其喜怒。则是‘引兑’之饵也，君子不为。”智曰：“孙弘言非黯贤，布被何以得闻？姚崇于魏知古，林甫阻严挺之，皆‘引兑’之术恶。”

《时论》曰：子夏曰：“《兑》，刚内柔外，见其情以悦人也；《巽》，刚外柔内，隐其情以巽物也。”《坤》申转秋，《巽》风交《兑》。西金肃杀，德以悦和，是以悦制义、以义全仁，行南礼而藏智信，转乾坤之风轮者也。《大学》之“以义为利”，《文言》之“利物和义”，有二乎？“各正”于《论语》之首章，“保合”于“金声玉振”矣。“和”不疑行，“孚”乃“信志”；疑而信之，其悦始丽。不丽“朋友”，则土块矣；不泽“讲习”，犹死水也。孔之“愤乐”，颜之“苦卓”，“时习”之悦。我无所往，彼无所来；无所为《复》，亦无所为《剥》，是《先天》之悦体“惟微”也。至于“商”，如五音之未调，虑其章而陂也。“疾”“喜”同藏者，“存乎介”。而内“来”、外“引”，如持满之未发。或“罄控”而内故，或“纵逆”而外驰。我善用其孚，则“悔可亡”；误用其孚，则“贞必厉”，是《后天》之悦体“惟危”也。世运开平，即以“讲习”藏天下矣。“《巽》伏也”，贵其“申”；“《兑》见也”，贵其“劝”。“多士奔走，臣我多逊”，“忘劳”矣；“三千一心”，“忘死”矣。曾知“删述”“讲习”之后，能使万世“忘劳”“忘死”乎哉？然犹恐其驱于鬼敝，流于任侠，故以“利贞”劝之。《意》曰：“‘和’，不贵从曳，而贵相济；‘孚’，不虞外合，而虞中睽。故以此之介，成彼之和；以阳之孚，防阴之剥。”始与《困》变，此最可疑人者也。初体，行其赤子之心，和则“太和”也，直未疑世人之所疑耳。“《咸》有一德”，天佑民归，此九二之“孚”也。惟其《随》时之义，而亡其“系”“失”也，此大疑、大信者也。“进厥良，以率其或不良。”九四有之，是其习“介”于两阴之际，讲“喜”于五二之交，惟其之《节》而“议德行”也。针艾其膏肓，而苦可甘也；此非四之私喜，而天下之庆矣。丽兑秋成，悦中用义，“来”者一变，则伏《剥》矣。五之《归妹》，当“永终而知敝”矣。入朝、入宫之嫉，自古而然。五，勿自恃其位而刚愎，待直心商酌之贤；则小人容悦之术，不为所中矣。然“贯宠”惑人，巧施两舌；“正当之位”，才智自负，而谀根难除；一受其悦，必且护前，能不厉乎？之《履》，则悦主也，“考祥”也。引君当道，惟上；引君雄当位之督责以为容悦，亦惟上。其羍也，习五；其不羍也，习三矣。三，为兑疾，果能决乎？眤上下之际，而欲“来”其党类，饰宾媚人之容，腾中行氏之舌，其所习者，“凶”也。“庸违，象恭”，儆于“喜起”，此非唐虞讲学之初政乎？朋友佞悦，愈“引”愈“来”。“来”者，腼颜不惜；“引”者，暗发其机。杀人、媚人，以悦为囮，明君、直臣，皆受其“剥”，此则君臣不“丽泽”讲学之过也。德宗“不觉奸邪”，曲江犹喜“软美”，疑信之间，必“商”乃决。后世以经筵为容悦之阶，而以诵读为容悦之资，于以劝民之“忘劳”“忘死”，岂不泛滥胥溺哉？

智曰：“‘利物和义’之旨，《兑》居西成。天道，义利本一也。人道，以义为利，因事制之，而实以和之。还男女之‘利’，而即以制男女之习；还禄养衣食之利，而即以制其衣食之习。义其习，而民愈和；讲其习，而习皆泽矣；此正所以养其义利为一之天也。《先天》，兑与乾，同太阳之体。《后天》乾自亥始，而于兑为终。兑成、坤养，而还乾体、旋巽体；倒错震体，正错艮体者也；是始终父母之事者也。‘忘劳’‘忘死’，岂‘烦苦’逼哉？《诗》《书》《礼》《乐》，即收魂夺命之利器也。自问‘所读何书？’即已蹈汤火矣。投分一言‘有幽明’，候素车者矣。‘孚’生死，‘商’劳逸，虚空一画，蓍龟证之，不可思议矣。圣人于末贞悔之参中，著‘朋友’之‘讲习’，赞其‘大劝’，岂无谓哉？彼专讲‘超出义利之外’者，曾悟‘即在义利之中’乎？刻执‘断利标义’之讲，人不承睫、即掉臂矣。旁听‘无义无利’之讲，则习蒙‘冥应’之皮矣。五伦终之以交，无非‘丽泽’也。‘包蒙’‘克家’，师弟亦似续也。当知圆神悦决，两层是一。水火、龙虎，深山、野人，‘伐木许许’，声气自劝。无言之孚，无心之悦，泯于弦歌谈笑中矣。”

《订》曰：“《涣》之使‘离’，兑有所宣，以无底滞；《节》之使‘止’，气有所聚，以不散越。”项平甫曰：“涣、节伏，叠井、困。以木出水，《井》塞能‘通’；以水浮木，《涣》通而散也。泽上之水，居通能塞；泽下之水，塞极至《困》。《揆》曰：《涣》‘散’，互《艮》，曰‘王居’。《节》‘止’，互《震》曰‘通’、曰‘往’。可见，《涣》《节》互根之意。”潜老夫曰：“内先天，外后天，而因重之，则《困》《井》居西；外先天，内后天，而因重之，则《涣》《节》居西。坤让位与坎，而兑居坎位；左右二老，以主万物之成，故《困》《井》收四分用三之终^[8]，《涣》《节》收通期之《节》^[9]。邵子所云：‘六十四卦，藏四者也。’《圆图》，涣、坎与丰、离望，节、中孚与旅、小过望，居日月出入地。《方图》二十卦之层，节贲辅损济；十二卦之层，涣、解当午，此旁通可玩者。《后天》，自坎而巽，为发散长养之时，名《涣》；自坎而兑，为敛省止限之时，名《节》。此本义也。”智曰：“此以《涣》《节》收巽兑，而终六十卦也。《涣》如麻黄汤，《节》如枳术丸。言‘怒飞’言‘空劫’，皆寥阔以发汗者也。言‘守黑’，言‘死心’，皆暂歇以息喘者也。总在《易》《范》，用药制药，变化无方，而汗下归于调理。‘知调理’者，可以‘勿药’，即病亦自愈也。‘买奇方’者，巧求所以汗下迅捷者耳。”

风水涣

涣，《说文》：“流散也，奂声。”奂，从夐省声。按：“夐，声从烱来。冏，为宪之烱烱；夐，远视而求也。《礼记》‘轮奂’，赞屋。奂，从。乃上有飞甍，下有拱斗也。故辉焕、更换、涣散从之，具‘发表’‘散越’之义。与豁、化同为外喉声。”

涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

郝《解》曰：“‘说散，受《涣》’。人情有郁结，能悦则散。《诗》云‘泮涣尔游’矣。人身血气不调，则疾作；愤懑不舒，则争成。涣，所以调适舒愤也。人心不涣，则有‘固、我’；朝廷不涣，则有朋党；故销天地之乱，莫如涣。小罅可塞，大惑难解，圣人以不解解之。‘行无事’，则纷结自开。藏天下于天下，而不得所遁，正善言‘无适、无莫’之妙义者也。”《遡》曰：“凡水涸于秋，冰于冬。中春，东南风至，冰始解而流，故风水谓之《涣》。风过不留，水浮不溺；水遇风木，而忘其险矣。故《涣》有二义：有民涣散，而萃之义，‘假庙’是也；有‘涣天下患难’之义，‘涉川’是也。‘假庙’正‘涉川’之实，‘涉’即‘奔’‘拯’之谓。《筌》云：‘立庙于国东南，祭享必以血。’《易》凡庙、祭，取《巽》《坎》，或取《艮》‘庙’。《坎》《巽》，隐、伏象，祭求诸阴，必于阴卦取之。”《野同录》曰：“‘朋友讲习’，正所以发通其郁结也。‘大号’一涣，人人利此尊天敬祖、涉川济世之贞，有不‘时成中节’者乎？”

《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也；利涉大川（《举正》，此下有“利贞”），乘木有功也。

《宜》曰：“‘涣亨’，在‘二四同功’。二，以‘刚来’在中，力能济险；四‘得位’‘上同’，中正之五。以巽风解之，何险不济哉？‘王乃在中’，即‘不荐之孚’‘无言之奏’。五爻所谓，‘王居正位’也。《易》以《巽》言‘涉川’者三：《益》‘木道乃行’，《中孚》‘乘木舟虚’，此‘乘木有功’。”画子曰：“乾坤交，而风水生；风水生，而大号作。五，居中出命，以树风声；而所以‘涣大号’者，皆四为之也。有此臣，而始得‘恭己无为’耳。‘王乃在中’，‘辰居星拱’，号令所在，民皆顺之。涉川舟楫，皆四《巽》以通天下之功也。”淇澳曰：“‘在中’，非收摄精神，乃处处散遍也。”

《象》曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。

《宜》曰：“水之遇风，涣然相变，阴阳相通，有合无间；先王法之，以交鬼神。天至大无涯，神气无不在；人死而魂降，魂气无不亡，‘涣’也。”汝中曰：“‘万物本天，人本祖。’知祖，则人思亲；思亲，则不忍倍死而忘生。知天，则人思尊；思尊，则不敢以下而犯上。故‘舜受终于文祖’，即类上帝而禋六宗。武王‘大告武成’，即举‘柴望’而祀‘清庙’。惟礼可以一天下之心，心一而后天下之事可从而理。’平甫曰：享帝于郊，象《巽》之‘高’，立庙于宫，象《坎》之‘隐’。”李子思云：“《萃》因民之聚，‘立庙’以坚其‘归向之心’，所以为‘怀保’之道。《涣》忧民之散，‘立庙’以收拾其‘荡析之心’，所以为‘招携’之术。”《意》曰：“此尊天报本，知主宰之表法，散之天下之‘屋漏’者也。”《正》曰：“涣者，文事所由兴也。‘七世之庙，可以观德’‘奏格无言，时靡有争’。‘风行水上’，‘声容静’，而感被远矣。君子观严于庙，观敬于庙；观人心于聚散，阴阳之交会，鬼神之趋舍焉。精诚相通，以为礼乐；交动甚微，文义备至，非圣人孰知之？”《潜录》曰：“《萃》以祀先，《涣》事上帝。儒者尊‘大原、於穆之天’，不得已而以人间之尊称表之曰‘上帝’耳。谓‘天处色界’者，指苍苍之天；而‘所以为天’者，高一等焉。表法也，犹‘礼本大一分为天地’也。盲信者，遂小视天，岂不诬哉？祭祀之礼，天子、诸侯、大夫、士庶各有其分，謟渎有戒，精气乃一。自礼废，而‘越望’‘移禜’，贪福矫诬，反薄尊亲，僭乱之端起矣。故先王立此义于《涣》。”

初六，用拯马壮（子夏，作“抍马”。唐《杨於陵传》“抍赡贫民”），吉。变兑，为《中孚》。

《宜》曰：“初独不言‘涣’，二始见端也。‘马壮’，坎象，指二也。赞出初六，见其才弱，顺二以‘拯’，则‘吉’。功何必自己出哉？”《诂》曰：“《明夷》之二，已受伤；所用以拯之者，必得马壮如九三者乃吉。此乃陷九二者，故教之转‘陷阳之念’，以‘拯乎马之壮’者，则吉。初与四应，正四涣小人，以出君子于险处。”

《象》曰：初六之吉，顺也。

《正》曰：“《中孚》所为‘顺’也，风水相遇，敏于奔马。《诗》曰：‘淠彼泾舟，烝徒楫之。周王于迈，六师及之。’同舟合体之信顺也。‘八虞二虢’之载文王，亦仅‘六师’之力乎？”

九二，涣本其杌，悔亡。变坤，为《观》。积，《益》。

程《传》曰：“杌者，凭以为安者也。”《遡》曰：“救涣在人心。甫涣时，曰‘奔’。‘壮’，其救之急也。若涣于国势，救已无及杌。‘杌’，也。二‘悔亡’、初‘吉’者，辨之早耳。‘奔’,震象。又《坎》‘马亟心’象。‘杌’，坎象。”《订》曰：“九二，阳居阴位，陷于险中；若无变计，如人据杌而坐，自以为安，悔其免乎？兹欲涣散险难，必自其杌奔去之，然后吝悔可亡。昔重耳安于齐，有终焉之志。从者谋之姜，醉而行之，后伯晋国，皆子犯与姜氏之力。”潜老夫曰：“重耳自以安齐，藏其用，勿为所。”

《象》曰：“涣奔其杌”，得愿也。

《全》作“机”，音几。《揆》曰：“巽木乘二偶，君尊凭几之象。二五同中，乘《震》力奔赴之，出危就安，岂不‘得愿’？入险之悔，所以亡也，‘刚来不穷’以此。旧‘以二就初，为奔杌。’‘奔’者，向前，无‘奔初’义。”《正》曰：“马，非舟也，而壮于舟；杌，非车也，而壮于车。精诚所动，众力附之。‘涉川’‘假庙’，同用此义。”

六三，涣其躬，无悔。变重《巽》。积，《颐》。

《宜》曰：“六三，不言‘奔’‘拯’、言‘涣躬’者，夫民之离心，皆自上‘各私其身’始。《老子》所云：‘大患也’。三，居险上，《艮》以反躬。憬然破其形骸，有何险乎？”陆子曰：“家天下，人中国，岂是‘身外’？对‘私己’者言，则是身外耳。”诚斋曰：“君子当平世，为雾中豹、渊中龙，酣寝不闻，非‘杨’也；当乱世，为决川之禹，为救焚之侨，焚溺不避，非‘墨’也。‘吉凶同患’，惟时而已。”《正》曰：“木者，水之魂；风者，木之魂，何巽木为风，坎水不得为木耶？魂魄之交，或离或合。木生于水，而载于水；长于风，而扬于风。魄有形而魂无形，无形者易合；有形者易离。故《涣》之为巽，水之为风，犹魄于魂而魂合体也。木载于水，而行以风；天子载于百姓，而行以良臣。臣载于天子，犹天子载于百姓也。魂之、魄之，一身而已。水涣风行，风涣而木行焉，‘涣躬’之谓也。”

《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

《意》曰：“志在外卦，志在君国。合外内者，正谓‘外即是内’。非如偏重内，而流于‘为我’；偏舍身，而流于‘空寂’也。《内经》曰‘身与志不相有，曰死’。可执偏枯、已甚之词乎？”履曰：“尝论战国，‘涣躬’‘以死遂志’者，王蠋也。‘涣躬’，而躬存者，蔺相如、乐毅也。‘涣躬’，以事外行其志者，鲁连也。‘涣躬’而‘汗号天下后世’者，孟子也。”

六四，涣其群，元吉；涣有丘（姚信，作“近”），匪夷所思（荀，作“匪弟”）。变乾，为《讼》。积，《无妄》。

《宜》曰：“坤众，为‘群’。去坤就乾，‘涣群’象，所谓‘柔得位乎外’。离去二阴之类^[10]，而上与九五同，故又为‘涣有丘’之象。小群去，而大群来也。”《订》曰：“‘元’者，阳德也。‘涣群’，所以上同，与阳同德矣。‘丘’，艮象。四，人位，又心位。从人取，曰‘夷’；从心取，曰‘思’。人知群，不知涣；人知涣，不知涣之为聚，故曰‘匪夷所思’。”元公曰：“‘涣其群’，不见人也；‘涣有丘’，不见境也。”

《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。

《野同录》曰：“‘涣其群’，群而不党也。人岂无党类？谓‘无偏党’耳。古云‘党理不党亲’。大臣既能‘涣躬’，休休无娟，则‘自光大’矣。‘光大’，则‘涣其群’，而‘有丘’矣。牛李、蜀洛，纷纷起于偏见。后世恨背公死党，而遂不辨臧谷。此小人所以反借‘涣群’，索疵君子。君子反避‘吐哺’之嫌，甘荒厩馆，私第谢客。因有恶人谈经济，而独令师表。自不学问，而托言‘无技’者，可谓‘光大’乎？欧阳《朋党论》，景逸《朋党说》，正为此耳。祁奚、谢安举亲，裴垍赏谏官，果其‘光大’，又何避焉？圣人本天制礼，济事辨才，使之讲习所学，行其所命，即各群其群；而实则，以正群化邪群，而忘之。职业才能，泯于道德，谁不出一身白汗耶？六四，以乾体，用柔正，居心位，而平其胜心。上济五德，下化隐阴，巽顺刚来，大同内外，故以‘元’。合《彖》之‘亨利贞’焉。”

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。变艮，为《蒙》。积，《离》。《离》世。

《揆》曰：“所谓‘王’，乃在中也。坎，‘汗’。巽，‘号’。五，阳，为‘大’。散人之疾者，汗也；解天下而安者，号令也。汗由中出，浃于四体。王者，以天下为一身。涣周身之汗，必有‘大号’。与天下浃，而所涣之汗，必出‘王居’。‘王居’，《艮》止。若‘北辰’，中心无为,以守至止，而居本不动，号自风驰。《书》云‘大哉王言，一哉王心’是矣。‘四方风动’，虞之涣也；‘恭己无为’，帝之居也。王居安然，过咎所不及也。《象》曰‘正位’，‘王位在德元’也。”《宜》曰：“旧解《涣》‘散’、《畜》‘积’。《遡》以为‘建国迁都’。彼以事取象，《易》自该之，但不必执。人，五液皆不反，惟‘汗为心液’。互《艮》为身，《坎》心，水‘汗’。以心王正位言之，是元公所谓‘尊贵’也。”

《象》曰：“王居无咎”，正位也。

郝《解》曰：“居天位，以‘涣大号’。合则一体，散则万方。故‘位’者，‘圣人之大宝也’。”《野同录》曰：“王者，以天所畀之位公其恩，以与天下共之，皆本其中心之正，以申天命也。五教六经，时‘汗大号’，人人享帝；素其正位，君师转风，惟不息于‘正位居体’之‘通理’而已。”

上九，涣其血去逖出，无咎。变重《坎》。

《一一集》曰：“变《坎》为‘血卦’，而上九以刚涣之。‘逖’，远也。超出生死，而又远出于无生死之外也。巽风高举，出‘不内顾’。‘远害’亨心之方便，虽过中穷上，而《涣》之可也，然终以中五为‘正位’。”

《象》曰：涣其血，远害也。

郝《解》曰：“世路，无往非险；达人，无地非涣。君子素位知命，‘无入不得’。初，见险能‘拯’，则顺而吉。二，避危就安，则‘悔亡’。三，患身，而忘其身。四，为臣不私。五，为君至公，涉世异趣，其为涣同。若夫僻隐者，荒唐者，毁灭者，任放者，厌人世为樊笼，毁衣冠为牵纆，叛散礼乐，灭裂风雅，亦‘涣血逖出’以远害，而于圣人之教悖矣。《易》道，所以包而化之也。”《野同录》曰：“圣人使人各安生理，自然无害，而不专以‘远害’甚其词也。偏以’远害’甚其词，则《老》《庄》也，流至‘灭裂帝王’矣。别传加以炼狠，使其甘害不顾；其流荒于伦常，而误任刚戾。确知‘已甚’不可为训，故受之以《节》。节之以‘制度’，‘制度’使之安。”

《时论》曰：旨哉！孔子之以“离”说《涣》也^[11]。离，言“行散”，则天人发越，上下相畅也；离，言“附丽”，则幽明相依，内外相流也。盖《离》宫之《涣》，往《蒙》来《讼》而归于《同人》。《离》乃所以《同》之，《涣》乃所以《萃》之，宜其同心、同力矣。同心，莫如“假庙”；同力，莫如“涉川”。险初不避，皆先鞭杖策，破釜沉舟者矣。群而不党，则誓天歃血，虽立留台可也。有“剡木”者，即有“乘木”者，故“拯”也、“奔”也，可以同舟。“志在外”者，即在中者，故“思”也“逖”也，可以击楫。涣，亦在君相之“风行水上”耳。主涣者，养正乎？王以天下为居，定鼎、辐凑，其一端也；散财、发粟，其一端也。出纶敷教，是王“中心之汗”也。一涣，再涣；是“都俞”之心学，即“大号”也。汉轮台之悔诏，唐奉天之罪己，使人感泣，即是“精一”。彼新莽、宇文之诰，拟《汤誓》《武成》乎？丑矣。相涣者，思无讼乎？解其群阴，附其阳“丘”，同寅“吁咈”，“四方风动”。武乡曰：“集众思，广忠益，何虑牛李绍圣耶？”圣教居业，四民百家，各游各沫，则涣万古之群，而听其观水学山矣。初《孚》“涉川”，二犹“窥观”乎？“顺故壮”者，贺循、祖逖、李纲、张浚之赴义也。有“杌”可安，“愿”且犹豫；“涣奔其杌”，则动矣。随何坐叱羽使，昆阳一笑合营，虽欲不动也，得乎？三上，巽坎、坎巽。执变，则华歆、元稹之“频吝”，陆机、崔逞之“纆棘”；善变，则戴渊、周处之“申命”，左原、贾淑之“习亨”。人果“匪躬”，血化为汗。赵孝、姜肱，能脱贼锋；张纲、韩愈，直驰虎穴，皆“涣躬”“血去”之道也。身心不二，穷上处中，合外以为内顺，身乃天下之身也；并“逖”亦“出”之，则利害皆付之东流矣。由此论之，涣散其我执，此六爻所以皆美也。涣发其欢心，正《大象》所以端本也。渊哉！《涣》之“亨帝立庙”乎？肸飨县诚，而旅助分辨矣；萧光报彻，而神人合漠矣。先王之享天下，熏散之天下，使各享其本心者也；先王之济天下，吹散之天下，使各济其舞蹈者也；此即所以“汗号涣王居”也。称“庙”者，言乎“国之主”也；称“帝”者，言乎“天之主”也；此朱子之确于表法也。

智曰：“少阳巽坎之《涣》，与太阳乾兑之《履》相应；故言‘亨帝立庙’，礼之最大者也。礼所以化险，使人翕然而从风；礼亦所以设险，使人凛然而不犯。故曰‘雷雨沛洒’，《解》，以散天下之危，则贵‘无事’；风水扬波，《涣》，以生人心之险，则反木为先也。蒸民立极，‘奏假无争’，则以萃之者布濩之，而各享其帝矣。风水《涣》，舟象也。民为水，国为舟，尊天重本，先王之使风也。人心为水，礼法为舟，沥诚正告，使人之使风也。观古《誓》《诰》，皆推此赤心之汗，浸人肺附。称天称祖，天祖亦出汗；过告山川，山川亦出汗；柴望、偃武，重《食》《丧》《祭》，则天下人出汗矣。岂虚号文饰耶？汉高一为义帝发丧，而天下‘奔杌’‘拯马’矣。以大牢祀孔子，此深于享帝者，而天下皆‘涣’战国之‘躬’，‘出’秦坑之‘血’矣。然则‘配天’‘严父’之《孝经》，《清庙》《楚茨》之《雅颂》，‘卜郊’‘庙灾’之《春秋》，熏沐读之，涣然流离。此圣人之‘汗号’，与万世出汗而假天者乎？”

水泽节

《全》曰：“，禹碑‘节’字。小篆从，从加竹。，谓‘曲中合节也’。人持之节，象之。”《说文》：“节，竹约也。”玄子以“竹筠之匀有分限”言之。《遡》以“虚中节均，东气生枝”言之。肢节、时节、音节，皆此义也。与精、尽，同为齐齿之声。

节：亨；苦节不可，贞。

郝《解》曰：“郁结，不可不散；散，则不可不节。《涣》自《否》来，涣则否消；《节》自《泰》来，节则泰定。盈进坎止，水之节也；平受满溢，泽之节水也。叠《困》、伏《旅》，互《震》与《艮》，行止有节也。中互《颐》，以‘节饮食’，养生之节也。金水相资，西北所以节东南也。卦数六十，周甲之节数也。子思合‘中’‘和’而言‘中节’，正以‘发’之‘未发’为节，还以‘过、不及’之节征之。‘和贵礼节’，内外通塞。‘有物有则’，‘则’即节也；‘从心而矩’，‘矩’即节也。《孟子》推‘时中’为大成，‘隘伯夷’‘蚓陈仲子’，有以夫？”观我公曰：“先时、后时，俱不名节；奏歌者，太疾太徐，俱不名节。此言‘适当’也。”《遡》曰：“节，无不苦，无不贞。圣人犹委曲焉，使君父之失不彰；如泰伯三让，忠厚之至。则‘不可贞’，是穷中之道也。”《野同录》曰：“强塞过当，则苦；拂人之情，不可以贞。宋钘、尹文，‘五升之饭’，‘强聒不堪’，其能行乎？水不澄之，不能清；郁闭不流，亦不能清。秦和曰：‘节之而已，伦艺制度，皆本然之品节也。’节之，即通之矣。甘苦之间，有适当于圣人之‘中正时宜’者乎？”

《彖》曰：“节，亨”刚柔分而刚得中。“苦节不可，贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通（《举正》，下有“然后乃亨也”）。天地节而四时成，节以制度，不伤财不害民。

《一一集》曰：“《节》从《泰》变，亦从《涣》反。在《涣》不得不同，在《节》不得不分。不分，不可以为节也；分而‘刚得中’，‘中’即节也。心纵难节，必和说以行之；说过则流，险则思止。”左忠毅曰：“‘礼，和为贵’，而节在其中矣。凡人过心、过形，皆苦；去其太甚，则‘甘’。知穷而通，惟此‘中正’。故举‘当位’之五，以明‘中正’之义。爻亦以当、不当明之。上，则‘穷’耳。圣人曰：‘中正无形，节以制度，上下有分，名器有当，民自不识、不知而由之，节何等甘耶？’天地之数，六十通期，爻日‘适符’。天以五运，地以六制。五日为候，三候一气；气六节，而时成；节二十有四，而四时成。冬后有春，刚节柔也；夏后有秋，柔节刚也。不然则大冬、大夏而已，安能成四时乎？‘制度’者，制为长短、大小之度。‘不伤财’，量入为出也；‘不害民’，时使、薄敛也。”

《象》曰：泽上有水（“上”，一作“中”），节；君子以制数度，议德行。

侯果曰：“泽，以堤防节水。”平则钟，盈则溢，是通中有节，节中有通，不令泛滥，亦不苦遏抑也。君子观六十卦通期之象，而知“大一之即在万中”也。一必用二，旋四藏五；而八维、十二宫，周天俱环矣。五行、五常，莫不于此表法焉。因数起度以节之，由德为行而倡之；约之于制，以为节也。法不立不定，故贵“制”；学不讲不明，故贵“议”。坎輮、兑和，行止合颐，总归“中正以通”而已。事之穷，自不节始；节之穷，自过于节始。节而信之，符节从此生焉。非节，不相信也。元公曰：“兑坎之交，秋冬之候。‘归根’‘复命’，万物于是正性命焉。度数，始黄钟，终应钟。正秋冬之会，火金相克为《革》，则‘治历’以明之；金水相应为《节》，则制律以成之。”《正》曰：“‘风行于水’，而天下称文。水量于泽，而天下归质焉。以满则溢，以困则涸，谁知之乎？不在九德，而备九德之义者，《节》是也。”赓之氏曰：“品节、节文，合外内之道也。《颐》《鼎》《济》终，皆著‘节’焉。《颐》为三九，《鼎》为五十。《革》当四十九，故曰‘天地革而四时成’。《节》当六十，故曰‘天地节而四时成’。圣人之节中‘甘’‘苦’，犹之冬饮汤、夏饮水而已。”

初九，不出户庭，无咎。变重《坎》。《坎》世。

《宜》曰：“《节》之异于‘习坎’者，惟下爻塞乎《兑》底，所以节《坎》之流；则初二两爻，实为水之门户。单者、旁者，为门，犹水之窦下流宜塞；两者、中者为门，犹水之道中流宜通；故曰‘通’‘塞’。知‘通塞’者，知‘通中之有塞’。初则得正，所谓‘当其位以节者’也。苟执禹稷之任，而究颜子之隐；操之奇之谏，而咎百里之默，则固矣。门内、户外，曰‘庭’。艮门在三，故初、二不出，同然。初比奇，而二比偶，‘门户’象。户贱，而门贵，以仕、不仕别，而占辞辨焉。”《遡》曰：“士守道，臣守官。圭筚有不宾之士，可；宫府有不宾之臣，则不可。云峰谓：初爻兑始，兑时酉将阖户；二爻震始，震时卯将辟户。以此辨‘不出’之吉凶。”《正》曰：“有位守官，无位守道。陋巷啜蔬，援琴而歌之。”高忠宪曰：“吾最取，退之‘一室之中，有以自娱’一语。”

《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。

《一一》曰：“二刚，塞初之前，此其象也。‘知通塞’之‘知’，即‘通昼夜之道’而‘知’矣。一部《易》之‘时宜中节’，具此初几。故《系传》以‘慎密’指之。”

九二，不出门庭，凶。变震，为《屯》。积，《比》。

《宜》曰：“天下有同事而异情者，惟‘时’为之节。”子瞻曰：“《东方未明》，刺无节也。‘不能晨夜，不夙则莫。’节初则早，节三则暮；二当节会，‘不出’,‘失时’。”汝光曰：“躬补缀奏牍之任，而托‘括囊’以固位，佞也。据开阁延贤之地，而托‘寡交’以逃訾，陋也。操决疑定难之权，而托‘逊让’以避怨，奸也。变《屯》以‘经纶’，可勿出乎？”《正》曰：“季札，聘鲁，历齐晋，祸平而后反。宗祐有主，则吾君也。获节之心，于‘出门庭’乎？”

《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。

或曰：“‘极’者，时之中，而‘通塞之几’也。”通曰：“伯喈欲逃不免，卢植诡道而出，士孙瑞先脱后陷，杨彪幸而老许，要贵乎‘知时’耳。”

六三，不节若，则嗟若，无咎。变乾，为《需》。积，《蹇》。

子瞻曰：“二，节于未满，节之者乐；三，节于既溢，节之者‘嗟’。内泽，节人者也；外泽，节于人者也。”《宜》曰：“三五互换，而主五，故五‘吉’。三以后言节，即不虚立，迫险始见。以泽节水，成卦在三，本悦以立节者。然水出泽泛，变为《需》‘泥’。兑口向险，有自嗟、自问之象。‘嗟’，正其锐于节也。‘病病者，不病。’震恐，坎忧，所以‘善补过’也。”《遡》曰：“不节，则嗟；节，则不嗟；‘求仁得仁’之无怨也。《象传》反言，以致美耳。”《正》曰：“韩宣子忧贫，叔向贺之。贺，亦‘嗟’也。”存宗曰：“刘伯龙营计为鬼揶揄。《大宗师》终以倚门之‘若歌若哭’，皆此爻之真声乎？知其无可奈何，而安之若命，可不谓‘善嗟’耶？”

《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也！

《订》曰：“同人、解、节，皆曰‘又何咎’。程可久、王介甫皆云：‘此与《同人》同’。”《见》曰：“初，‘作法于凉’也；二，犹足也。规模固陋，物极必反，反而太甚，以成六三‘不节之嗟’。隋文之后，继以炀帝，又何怪焉？二，其公孙弘、卢怀慎乎？徐邈之‘通介’，‘知时’者也。五，则文帝乎？此以‘节用’言。”《浮山闻语》曰：“袁闳土室，范粲一车，此‘不出户庭’之甚者也。张洊、司空图，吾许之矣。恭世子、王裒之凶，是‘不出门庭’者也。张俭、嵇含之‘出门庭’，岂得已乎？顾荣恐题其首，仲理‘埋忧地下’，是‘不节之嗟’也。陈蔡弹琴，而扢干者舞，是‘甘’‘安’者也。此以‘节难’言。”

六四，安节，亨。变重《兑》。积，《咸》。

《宜》曰：“水泽之交，就下应初。入《坎》而静，当《艮》止中，‘安’象。下流有归，乃有以承上流，故曰‘承上道’。”怀曰：“伏湛谓妻子曰：‘今民皆饥，奈何独饱？’乃共粗粝，‘不苟为俭’者也。鲁肃，富而给客；张俭，温而赡人；此‘不苟为奢’者也。”

《象》曰：“安节之亨”，承上道也。

承五“中正以通”之道。

九五，甘节，吉，往有尚。变坤，为《临》。积，《小过》。

慈湖曰：“莫险于‘嗜欲’，‘五味令人口爽’。甘，与淡近，‘甘受和’也。”《遡》曰：“是‘淡而不厌’者，甘天下，使知味也。上卦，皆在险：四，入险而安；五，则通于险矣。从来无‘身、名俱泰’之节义。言‘通’，即丧守矣；言‘甘’，即计私矣。五之‘甘’，则委曲旁行，不见节而节，此精忠大孝之极思，非万世嘉尚耶？爻曰‘甘节’，‘中节之和’也；《象》曰‘居位中’，‘节未发之中’也。以君论，五主节，天下甘之，化行俗美，故‘往有功’。四，近臣‘安以承其道’。变《坤》为土，稼穑作‘甘’。虞翻，为权筮取荆州事，得此爻，曰‘不出二日’。”

《象》曰：‘甘节之吉’，居位中也。

《意》曰：“‘克勤克俭’‘禹菲饮食’，甘之至矣。‘日昃不遑食’、《无逸》‘知艰难’，‘执中’即‘居中’之道也。节文、节序、节制、节操，皆以中为时，以时为位。故承《涣》三‘王居正位’而表之。”

上六，苦节；贞凶，悔亡。变巽，为《中孚》。

《遡》曰：“《坎》至上而‘通’，‘通’则用‘甘’；爻至上而‘穷’，‘穷’则用‘苦’。要以甘者百一，苦者十九；捐躯涉血，士所甘耳。荀氏曰：‘道，曷有穷？《节》之苦者穷之。’永叔曰：‘异众以取名、贵难而自刻者，鲍焦、申徒狄之流也。’炎上则苦，肖《离》，变复《离》象。苦则入心，甘则归脾。《坎》‘加忧’，思则合矣。变《巽》终之，其忧患之道乎？”《正》曰：“君子不求信乎人，求信乎己；不求信己，求信乎理。道可该节，节不可该道。首阳、荆蛮，已进乎道矣。抱石陨渊，是‘豚鱼之信’，君子不为也。”玄子曰：“水已溢泽而节之，如人放肆之后，骤绳束之，手足拘挛，见为苦矣。苦不可久，故‘贞凶’。”

《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。

《野同录》曰：“世味之甘苦，与学道之甘苦，岂同味乎？‘如人饮水，冷暖自知’。知甘苦之剂者，甘亦苦，苦亦甘矣。知‘极上之道穷’，即知‘穷通’矣。变为《中孚》，节而信之，亦可以过物而济矣。《易》贵变通，故曰‘中正以通’。”曰：“方虑人之不节，何暇虑其过节。事苦，则矜怜之情薄；生厚，故安全之虑深。《彖》苦之而乃甘，穷之而乃通。‘缓死’^[12]、三‘过’^[13]，交济‘防’‘慎’^[14]，圣人之心苦矣。”

《时论》曰：《涣》以能同为功；《节》以能通为位。故曰“《涣》，离也。”已离者，“同”之。“《节》，止也。”当止者，“通”之。止而不通，行险而节“苦”；即通即止，说险而节“甘”。《意》曰：“‘通’‘塞’者，‘甘’‘苦’之繇也。能塞而通，通不变塞，乃忘通塞。不则，塞苦，而通亦苦矣。当塞则塞，当通则通，此‘中正以通’者也。”财畀民而悦生，民敝财而险行。“数度”，不“制”；“德行”，必不能“议”；议，必不能行也。曾知九命、五礼、六端六贽之末节，皆《河》《洛》乎？曾知中五、四破、九宫、十二律之度数，皆“於穆”乎？《大传》曰：“尊亲有别，万世不变。”时中之节，乃至“甘”“安”者也。“德行”，何可“议”乎？议之者，为天地四时表之也。君子于泽水、水泽之交，知“以《困》亨《节》”矣。立《节》“习坎”，“辞富居贫”，“难进易退”，明哲之道。处塞之通，“十畝闲闲”，收天地焉。“不出户庭”，盖半开也。行节之中，通悦之用，“先民”“犯难”，乃其时也。闭户逾垣，何自《屯》乎？君子将以和行世，期共出乎险，节者也。三阳悦动，上比险情，跳于“制度”之外，“需泥”“有冦”，能“节”又何“嗟”乎？君子出门近君，而中节也。不充诎，不陨获，无以荡陵，无以敝化。“相三君”者，掩豆雉肩；“相鲁”者，不俎重肉。道，岂在此乎？人臣患不节险，“生生自庸”；“安”，则悦其“节”矣。王制中正，当位以《临》，“菲饮食”“恶衣服”“卑宫室”。寄归之学，勤为俭德；“不自满假”，且忘其“勤”“俭”矣。“文王受命惟中身”，“甘节”之谓也。“风雨如晦，鸡鸣不已。”《中孚》遘险，罪罟漫天；肥如之冢，“贞凶”亦吉；荆蛮之往，虽悔亦亡。《书》云：“节性，惟日其迈。”苦，何苦乎？苏祭酒曰：“自分已死久矣。”来氏曰：“学为，不陵节；礼，为节文；财，宜樽节；信，有符节；在臣，为名节；在君师，为节制。”潜老夫曰：“‘中即节’矣，‘节即中’矣。‘制议’‘裁成’，存乎圣人。”

智曰：“圣人，非不谓‘一太极而已’矣。为‘前民用’，故‘制数度以议德行’。‘使由之’，而中节。节自本然，而指之乃实征焉。‘度数’即‘德行’，而‘日用不知’，则‘徒法’也。遂胶度数，而逐物迷本矣。《郊特牲》所云‘祝史陈数’，其义难知者也。”贵与曰：“流传既久，训诂袭义，而其数则湮；制氏之锵，徐生之容，京费之占，无能言者。于是，反恨‘义理之说，太胜矣’。”智谓：“义，何伤？伤其义，非义也。畏数逃玄，守残专己；呲所不知，而托言浑沦；皆不知‘费隐无间、一多相贯’之故也。窥见者，又贪委化，而全废差别矣。学安得而不荒乎？天地《易》准，《河》《洛》弥纶，亦曰‘注我’。以洸洋自遁，方且象数降康节，台官鄙一行。况知圣人言先，以卦策礼乐表道，即以此藏道，即以此薪天下，即以此泯天下乎？《礼运》曰：‘本于大一，协于分艺。’所谓‘协’者，阴阳五行，自然皆协者也。人人安分食艺，即人人‘无声无臭’矣。是因天地自然之理，以补救天地者也。‘发而中节’，如‘四时行焉’，如音乐焉。气本具五音六律，而人不知也。圣人弦之，而藏闰之徵，与通期之数符焉。丈之，尺之，皆然，岂人力哉？然后节见，而人始知所以中之；其不中者，亦知之矣。时，何必分七十二耶？卦，何必应六十甲子耶？适如此而日夜，适如此而周天，其节自符。圣人因以节之，万物皆渐熏于节中，且治天焉。性之品节，乃太极本有之律历，而人不知也；圣人于事物节之而表矣。表即民公视听，而治教得施矣。左右逢源，则急口曰‘节本自中’，可也。窃此，而以溟涬废法耶；学荒，则教荒。彼不烧‘羶淫’之薪，则烧‘狐鬼’之薪，不则‘人牛’而已；‘甘’‘苦’，皆无当也。考亭于历律名数，无不研极；安定以实济分科，皆以通节后世者也。谓‘不作偏上’之隐语，而以陆扫朱耶。朱、陆何分乎？人畏难，而自昵所便耳。圣人终二篇曰：‘亦不知节也’。人苦逐末，则以本节之；人苦小本，则‘冒本末’以节之；人又执冒，则言‘细本末’以当之。因便节其便，因难节其难，谁能灭吾四时之度数哉？”

兑巽、艮震合，括二《经》，收坎离，用六子。萧说详前。《绎》曰：“上下之收，先之以二《过》，欲人‘损过就中’也。”《订》曰：“‘《小过》过也，《中孚》信也。’盖谓：‘大过小，常也；小者过，斯乃谓过。外相孚，貌也；中心孚，斯乃谓信。”东坡曰：“阴在外，据用事之地，为《小过》；阴在内，不据用事之地，为《中孚》。”周省贞云：“文《序》，二十五至《无妄》，以应河图天数。《恒》为，中半。六十至《中孚》，以居干支会合之全数。‘物与无妄’，天命也；‘久于其道’，人心也；‘中孚’，物理也。合一，‘诚’也。”又云：“《中孚》象鸟未离壳，天真未散；《小过》反之，则孚亡矣。”《遡》曰：“二阴二阳互换，辨在三四，重在二五。《中孚》肖《离》，内阴外阳，象‘中柔外刚之卵’，时则‘卵孚而雏始出’。《小过》象《坎》。二阳体，而四阴翼，时则‘雏出而飞’矣。”元公曰：“颐、大过，二阴二阳在外，气分也；中孚、小过，二阴二阳在内，气合也。以应乾、坤、坎、离、之分，咸、恒、既、未之合。”郝《解》曰：“肖《离》者伏，则成《中孚》，是离来归坎也；肖《坎》者飞，则成《小过》，是坎往化离也。”全昌曰：“归魂六变，而偏者正无可综矣；四偏之《游》是也。颐、大过，为坎离之似；中孚、小过，为坎离之复也。”潜老夫曰：“《上》以颐、大过、坎、离终，每卦合七卦，少阳数也；《下》以中孚、小过、既、未终，每合八卦，少阴数也。”智曰：“《大圆》中孚、小过终二分，八卦之限；而颐、大过终二至，中四卦之限。《方图》，中孚、小过，居三层之子午；而十字双纵横，则颐、大过居东西。《横图》，中孚去乾十二，颐去乾三十；小过去坤十二，大过去坤三十。与关、邵之‘用十二与三十’者符。宜其游归反复，贞悔迤互，皆此四卦不变也。”

风泽中孚

《全》曰：“〇丨，为中。丨，乃所以然之理。者，鸟孚卵也，诚之至矣。”古孚、包相通，脬即胞，枹即桴。故柴氏“以“泡”字当之”。“中”，为舌上穿齿声；“孚”，为缝唇声。《易》之为《易》也，“中”而已矣。六十卦著《节》之后，以复离著《中孚》焉；示“大中，即在中节之中”也。言卦气者，起《中孚》，岂偶然哉？

中孚：豚鱼吉（黄，作“遁鱼”），利涉大川，利贞。

《宜》曰：“卦象，三四中虚，二五中实。虚则无意，实则有主。虚实相贯，《中孚》之道。”老子曰：“窈兮冥兮，其中有信。”程子曰：“中虚，信之本；中实，信之质。存于中为孚，见于事为信。”朱子曰：“一念之间，中无私主，便谓之‘虚’；事皆不妄，便谓之‘实’。”郝《解》曰：“域外之郭，曰‘郛’；五谷果实，甲内之膜，亦曰‘孚’。故‘郛’内必虚，往来所以通也；‘孚’内亦虚，生气所以运也。实生于虚，虚以孕实。《中庸》‘诚明’。‘诚’，实；‘明’，虚也。鸟卵中黄为阴，外白为阳，魂魄相待，故曰‘中孚’。昔谓天形如‘鸡卵’。太虚之中，莫非信也。人体中孚，本与天一。”《订诂》执“《坎》‘有孚’，凡卦爻称‘孚’，或以半体取”，泥矣。《遡》曰：“《中孚》之信，信在言前；待言而信，其信已晚。‘豚鱼’，江豚也。风将南北，先湧不爽，民之‘不知而信’者似之。《兑》泽、《巽》鱼象。谓‘二物者’，非。木在泽上，外实内贞，舟‘涉川’象。贞，本不在孚外；然任孚，而不正者多矣。盗贼相群，挑达相私，士夫相党，小人出肝胆相示。孚，则孚也。不分邪正，便祸斯世。巧其说，则曰‘不正者，不可谓之孚’。圣人质论，乃可教人。”《潜艸》^[15]曰：“后天，自巽以‘孳尾’，及离坤兑而‘希毨’也；‘鸣鹤’翰音’著矣。长统少阴，全体中女，藏坤母之‘抱伏’焉。徐锴曰：‘雌伏子，如期不失信’。豚鱼知风，燕知春秋，鹤知夜半，鸡知旦，皆信物；故取以为象。”

《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中；说而巽，孚乃化邦也（古，无“乃化邦也”）。“豚鱼吉”，信及豚鱼也（《举正》，作“信及也”）；“利涉大川”，乘木舟虚也；中孚以利贞，乃应乎天也。

京《传》曰：“九五履信，九二反应；气候相合，内外相敌。”子瞻曰：“羽虫之孚，有诸内，而后能化也。”张子厚曰：“上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖‘孚’者，覆乳之象。有必生之理，故曰‘化邦’。”诚斋曰：“海人未知客心，而鸥先知之。可参‘信及豚鱼’矣。秦人未觉客心，而白虹先觉。《中孚》之‘利贞’，所以‘应天’也。”幼清云：“二五中实，能孚三四；而三能悦，四能巽，以孚于二五。‘邦’，指三、四之二民言。孚至‘化邦’，方毕《中孚》。‘豚鱼’‘涉川’，形容‘孚化’之实也。河上丈人，‘措身于波流，而吾不敢私’。‘节而信之’，本于《中孚》而已矣。”省贞云：“‘豚鱼’之象，贵信于己，非信于人。君仁臣敬，父慈子孝，天性中自有定则。当信及此，若‘豚鱼’之于风，有不容爽，且不自知也。‘豚鱼’‘鸢鱼’，有二乎哉？‘乘木’者，实才之应节也；‘舟虚’者，无心而任运也。”伯淳云：“才不诚，犹不才也；才诚本一，天道自不容伪。故必‘中孚以利贞’，乃应之‘天机之动’，如豚鱼、虚舟之于风泽矣。兑巽皆从乾变，‘天’象。”郝《解》曰：“自兑入乾，化机敛藏，贞固而成孚甲。渐至东南生气，春夏之交，鸟鹊新成，黄口习飞。所以兑巽合，而成《中孚》也。”

《象》曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

元公曰：“风感水受，疏义甚精；风气所蒸，水力俱变。如冬水之酒，则味厚而清；春水之酒，则味薄而酸；故酿家最忌东风。”《周礼》：“王听之，司冦听之，三公听之”，“议狱”也，务求其入中之出；“旬而职听，二旬而职听，三月而上之”，“缓死”也，且求其死中之生。兑“议”，巽“缓”。金杀、风养，甘苦生死，节信之道，尽于巽兑之合矣。《易》惟《噬嗑》象“狱”，《大象》兼孚、丰、贲、旅，以尽其义，而主离。徐子與云：“《离》‘明’照得情实，则刑不滥。《噬嗑》去间，《丰》当‘多故’，非动无以致其决，故兼取《震》。《贲》过于义，《旅》‘不留狱’，非《艮》以止之，或轻于用刑矣，故取《艮》。《中孚》肖《离》，而互《震》《艮》。《兑》‘议’，《巽》‘缓’象，教深矣。”《见》曰：“善疑以成其信，正是《系传》‘善慎’之意。”

初九，虞吉，有他（陆、苏，作“它”）不燕。变坎，为《涣》。

《遡》曰：“两《兑》颠倒，商确为‘虞’，犹重《兑》曰‘商’也。君子自信，乃能信人。度于理，之谓‘虞’；杂以私，之谓‘他’。虞而有他，己且‘不燕’，又何信人之有？‘不燕’者，反《兑》‘悦’之象。”慈湖曰：“《中孚》之心，人皆有之；而失在‘有他’。《老子》曰‘我则泊兮其未兆’。‘未兆’者，意未作，未有他之时也。”诚斋曰：“及初志之未变，而‘闲其邪’。”《揆》曰：“燕、晏通。燕，春去秋来，兑、巽之象；巢于堂宇，忘机安寝。《诗》曰‘孔燕’，又曰‘燕誉’。《需》卦‘燕乐’，皆安义也。闲象、闲心，皆在乎初。或取‘虞官在泽’者，非。”

《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。

《一一》曰：“圣人立教，从‘志未变’而‘虞’之。故曰‘利贞应天’，乃免《无妄》之‘眚’。”

九二，鸣鹤在阴（古，“鹤”作“寉”），其子和之；我有好爵，吾与尔靡之（子夏，作“摩之”。京房，作“劘”。陆绩，作“”。一曰，古作“摩”；一曰“卜”。陆，作“糜”。古，皆通也）。变震，为《益》。积，《观》。

《一》曰：“用修曰：靡，音磨。相观而善，谓之摩。鹤鸣，以相和成音，子夏说也。《禽经》‘鹤，为露禽。’秋露惊，而‘鹤鸣在阴’也。《王会篇》‘阴羽’，注：‘阴，鹤也’。《震》为鹄，即鹤也。鹤为风鸟，以泽为家。《相鹤经》曰‘颊耳’，确然高举之象。‘千六百年饮而不食’，故古人贵之，以比德焉。《兑》口相向，母子‘和’‘鸣’之象。‘爵’，鸟雏也，其鸣节节足足，故象其形为酌器。‘大夫以上与燕享，然后赐爵’，因谓‘命秩为爵’。《震》官象，以德言曰‘好爵’。‘我有好爵’，犹《诗》言‘我有嘉宾’。旧作‘縻系’，巽象。‘我’者，二自谓。‘子’‘尔’，指五。凡爻应多有间，惟此同德相孚，中虚无阻，‘中心愿’象。”《订》曰：“‘子’，谓三四，故《系词》曰‘迩’。由二积其诚，信孚三四，以上应乎五，而与之相缱绻。”

《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

《一一》曰：“《系传》以‘善’指‘枢机’，正表‘中心之愿’。”

六三得敌，或鼓或罢（升菴，音“”，与歌叶。《易林》，“罢”叶“他”，为证），或泣或歌。变乾，为《小畜》。积，《渐》。《艮》游。世。

《宜》曰：“三、四主卦，而志不相得。”王《注》曰：“三四同阴，金木异性，敌之谓也。三以《震》‘鼓’，四以《艮》‘罢’，《巽》入而伏者‘泣’，《兑》见而悦者‘歌’。或俱指三，谓‘四，得正而上孚于五；二，欲进而隔于四。故三之情状，无常如此’。又，三泽面与风交象。‘得敌’者，外无赖而冥行不当，中无主而妄动也。亲则‘子’之，嫌则‘敌’之。心本如风，虚则藏疑。”

《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。(www.xing528.com)

《揆》曰：“三、上应，而云‘得敌’。惟‘位不当’，故虚者失其为虚。上九穷高虚声，实者失其为实；何以为孚？”曰：“《观》四，《象》曰‘绝类上’。可知，三、四为兑、巽之‘敌’。”智曰：“此《艮》之游持世，而积变为《渐》归也^[16]，其有欲语乎？其真不可测乎？术似穷而心良苦，参挝渔阳，熟读《九歌》。许伯、唐衢，何用更驱车耶？”

六四，月几望（京，作“近望”。荀，作“既望”），马匹亡，无咎。变乾，为《履》。积，《遁》。

虞《传》以“纳甲取《巽》辛之月”。四乃巽画，上承九五；故不敢居于“既望”，而曰“几望”。《遡》曰：“月望，亦敌意，从震东、兑西取。互震象。古驾四马，不备纯色，则两服、两骖各一色。三、四《震》之。四阴本四马，变《离》去二，故‘马匹亡’。”曰：“独立驰駈，一身上报，何谓‘非善处功名’者耶？”

《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。

揭暄曰^[17]：“‘类’，三也。惟绝去同类，而后能上孚中实之君，故‘无咎’。《中孚》以‘柔内’‘刚中’取象。《彖传》尤贵‘柔内’，故曰‘乘木舟虚’。而爻若不足焉。盖惟虚则信，亦惟虚则不信。合一卦，则无实无虚；而偏举二、四两爻^[18]，则倚虚为病矣。故三与四敌，四亦与三抗。不信之合，不如离。故解匹马而亡之，使其从阳之实，则虚实合用而补过矣。观二、五之‘和’‘孪’，则孚贵中，中则孚。卦自统言，爻乃差别。”诚斋曰：“盈自裕，而盈即自仆；党自助，而党即自蠹。子房师黄石，晚师赤松，‘月几望’也；退之前不污伾、文，后不污牛、李，‘马匹亡’也。”

九五，有孚挛如，无咎。变艮，为《损》。积，《旅》。

《集》曰：“‘孚’虽应二，然合九二为一体，正包二阴成《中孚》，正所谓‘刚中悦而巽’者。五既得四，四亦以初适五。如鸟外孚中化，至五，期满子成；故爻独于五称‘孚’也。二在内，象人性；三四中虚，象心。五在外，得中象情，四德之端也，故为‘有孚’。手相绾，曰‘挛’。互《艮》，有手象。‘孚’本无心，‘挛如’有意；然善用情，自‘无咎’也。匡章不欺死父，齐王必其不欺生君；诸葛瑾不强亮背蜀，大帝知其不背吴。”

《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。

《旧义》曰：“五为《中孚》主，四比之，二应之。四、五虚实得位，而皆有补过之辞。三四用虚，而三有‘不当之位’，必曰‘闲邪乃存其诚’，正恐人满口‘本然’，而诃学、诃修也。”《正》曰：“五，《孚》之《损》也。秦穆损其骏马，赵孟畀其壶飡，涓埃之惠，犹或信之，况以爵禄而縻贤士乎？”《潜艸》曰：“‘金声玉振’，亦所以挛万世，而容其‘鸣皋’‘潜渊’者也^[19]。”

上九，翰音登于天，贞凶。变坎，为《节》。

《集》曰：“鸡鸣必先振其羽，故曰‘翰音’。古诗云：‘腷腷膊膊，鸡初鸣。’王《注》曰^[20]：‘音飞，而实不从之谓。’侯果云：中实内丧，虚声不继也。巽高上极，风体飞扬，‘登天’象。”玄同曰：“震阴为‘翰’，震声为‘音’。虽《系词》‘巽为鸡’^[21]。《礼记》以鸡为‘翰音’。盖飞、伏合取也。”

《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？

《一一》曰：“高自标榜，与空俱销，以孚天下难矣。”《隅通》曰：“人之能信我者，以我之高而能自卑也。其不为人信者，以我之卑而妄自高也。‘鹤鸣于九皋，声闻于天’，最高之物也；而今为‘在阴’之‘鸣’，得无‘和’乎？‘日之夕矣，鸡栖于埘’，最卑之物也；而今为‘登天’之‘音’，能无‘凶’乎？”《正》曰：“贞矣，而有利、不利。夫其时物也，‘豚鱼’之信，及于渊；而‘翰音’之信，不及于天。世固有不恃其节，而恃其才如此者乎？君子凉身而恕物，信己而及人，苟不拂于礼义、远于经幅，则亦已矣。必自以为‘独往’，抗驾于圣贤之前，亦圣贤之所畏也。雄雉能飞，不能晨夜；晨鸡司夜，不能朝飞。使节必兼才，则世无完物。使有才之士，必皆厉节，则洁身惊露，共栖于榤也。故《节》之上九^[22]，自信其节，虽贞而无悔；《中孚》之上九，欲用其才，虽不悔而终凶。”《筌》云：“儒者率以实训诚，独《中庸》以‘天道’训诚，以‘不思不勉’为天道，则虚之至也。”《野同录》曰：“虚正是实。儒者，贵以质论铎民，故止训实耳。至体‘不落虚实’，而用则‘虚贯实中’。卦体自象全孚，而爻则分别善用。君子惟信‘素位’，以‘中节’为‘应天’，故《系传》‘枢机’特著‘善言’‘善行’焉。上九，《中孚》之《节》。故受以《小过》，谓其‘不宜上，宜下’也。”

《时论》曰：《月令》以物为候，羽虫居其大半，草木次之，阴阳又次之。如是者，为“孚”；不如是者，谓“过”。是以《孚》《过》反对^[23]，取象“鸟”焉。其为“鹤”也，“翰音”也，“豚鱼”也，“马”也，飞走虽殊，总皆从类；不以寒暑霜露，或爽其质。夫人也，首出三才，乃恢诡谲诈，斗捷万端，罔与穷诘乎？人之“入于匪人”，何若物之“格乎天”乎？《意》曰：“实者孚，虚者亦孚；此无心之至，所以‘应天’也。惟五系‘孚’，‘刚得中’而孚上下者也。”心即中也，位类亦别。上孚五外，音“宜下”矣。有天道焉，为月、为阴。《兑》生明，《巽》生魂，自弦徂望，将《小畜》疑阳之几乎？抑《归妹》应阳之几乎？勿盈焉，可孚也。二五者，阳风之遇阳泽；而三四者，化育之阴地也。月之所以敌日，而万物之所鼓和也。月生于初，“阴”于二，“登”于上则食矣。有人道焉，可“虞”，而不可“登”也；可“挛”，而不可“他”也；可“和”，而不可“敌”也；可“亡”，而不可“望”也。“罢”非，“鼓”亦非也；“泣”非，“歌”亦非也。“孚”之、“天”之，曾知其变态耶？必曰：“变态不可谓天”耶？将曰：“变态不碍天”耶？似是而非耶。“《无妄》，灾耶。”何故曰：“利贞乃应”耶？自问中心，“信及豚鱼”耶。“鹤鸣”“子和”，二何心耶？五呼二，而尔、我之“好爵”之，又何心耶？损虚益实，损实益虚。悦斯“鸣”，入斯“和”，“中心之愿”，何计天、不天耶？三期“孚”五，为上《畜》，而四“敌”焉；四期“孚”五，为下《履》，而三“亡”焉。“鼓歌”则乐，“罢泣”则悲，何如亡其《震》马，勿服两骖，亏其《巽》月，而见颜色乎？“或之”者，疑之也；“几之”者，绝之也。“匹”“敌”并消，天官见焉，而犹“虞”初之“他”“燕”耶。初志谓之“虞”，苟安谓之“燕”？《涣》惟“拯”焉。知一，莫知“他”矣。“鹤声闻天”，孚所通也；“翰音登天”，孚所“苦”乎？执极为孚，駴人应节；振羽击节，夜鸣不长。嗟乎！谓“鸡斯飞”，高士作《操》，人不如鸟。《大学》哀鸣，衣食之地，皆时也；声名之场，皆狱也。《大象》“议、缓”，狱成乃孚，《易》中五见，终此。死死者，不死矣。夫子于“室中”，得天地之“枢机”焉。信此甲子卦外之人天乎？虽闻荒鸡，吾放吾鹤。

智曰：“‘日中’之旅，《巽》‘行’、《兑》‘言’，《涣》而《节》之，则‘室中’‘千里’之‘枢机’，‘发即未发’矣。惟其‘死’中得‘缓’，适还其为天地卵而已耳。圣人犹虞之曰：‘中孚以利贞，乃应乎天也。’不从涣、节之始终，知畜、履、损、益‘当、不当’之类变，而曰‘本无待议’；则不分‘九皋’，自谓‘登天’，诃其‘挛’‘靡’，破此‘好爵’，‘豚鱼’且吹浪焉。‘虚舟’，免汩没乎？故特举之曰‘善应，远迩，荣辱之主’也^[24]。嗟乎！凌霄之姿，为人所玩。竖子请雁，‘杀不能鸣’。‘哑羊’也，剪鸠也；介距也，骏骨也，皆敌生死之‘歌’‘泣’也。二执、二愚，挛死且不免。知不免，而有免免者。随此山川，剡其舟楫，节而信之，善相和焉；则‘鸡’‘鹤’‘豚鱼’，皆飞跃也。”

雷山小过

字义，见前。“养动，受《大过》”“信行，受《小过》”。“过”者，行历之迹，禀于中也。圣人信中而“存神”，行应而“过化”，藏大于小，寓理于事。世大执小，故为过差；而穷大，更成过差，故二《过》收上下《经》。而《过》继《中孚》，文王著之曰“宜”，尤竞竞焉。

小过：亨，利贞；可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

《一一集》曰：“有‘过胜’之义焉，有‘过失’之义焉，有‘过往’之义焉。四阴过于二阳，而阴居用事地，此‘小者过胜’以名卦也。《颐》贪口养，而不慎节，则有《大过》之死丧。《中孚》恃天，而忽下学，则有《小过》之‘灾眚’。两《过》，肖《坎》，而复者尤险。《小过》之内，互为《大过》，不中、不信，动而不止，同抵灭亡，非谓‘过不可大，而但可小也’。人宜收敛改悔，则自然亨通。气质偏驳，不知学问，动而自恃，以希‘独立不惧’之勇，其咎反甚于《大过》矣。《大过》有阳刚之才，而《小过》阴柔，飞扬操扰，尤所深忌。由《中孚》来，有‘鸟’象，中身而四阴为翼；有‘飞’象，近下艮止，近上震动。‘可小，不可大’，亦以人事贵于分别合宜。教主中下，善止于贞，则‘大吉’矣。鸟既横飞，身听于翼；音之所遗，过而不留。”费文伟曰：“势盛，而其心小，乃‘大吉’。”《遡》曰：“隐过可宽也，而不可不救也。能过而不留，如飞鸟之‘遗音’乎？可矣。此‘过失宜补’之义也。至于过时不遇，虽圣人不免焉。当《小过》之时，即以柔中藏刚为‘平康’矣。此爻中‘过往’之义也。”

《彖》曰：小过，小者过而亨也；过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉（一，无此句）；“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。

程子曰：“矫枉而过正，过所以就中也。‘过以利贞’，正过之时当行之理。”郝《解》曰：“《小过》柔胜也，故柔道亨。事有待过而得正者，时也。”《揆》曰：“《小过》之时，不容不‘小过’。二阳为阴所包，宜主顺主静，为阴柔之事，所谓‘与时行也’。三五‘得中’^[25]，故可为柔小之事；三四不中，故不可为刚大之事。因孚雏成翰，而象‘飞鸟’。兑口、震鸣。‘遗音’，顺风而下，不能逆风而上。《艮》之二阴，下止而‘顺’；《震》之二阴，上动而‘逆’。能下而顺，则‘不可大事’，而实‘大吉’矣。宜、不宜，所以辨中节应天之时中也。”淇澳曰：“‘大者过’，曰‘刚过而中’；‘小者过’，曰‘柔得中’，皆有余之词。君子以天下万世论，须是《大过》；以身与家论，须是《小过》。大过，以刚大有余，为用‘刚中’之能事；小过，以柔小有余，为用‘柔中’之能事。”尔公曰：“身，当用《大过》之法，以发愤独立；天下万世，当酌《小过》之法，以寡过宜民。夫《小过》者，大人之‘藏诸用’也。‘不宜上，宜下’，言其‘与民同患，善止于动中也’。”《隅通》曰：“《易》，以坎离二《济》为‘中行’，以《大过》为‘狂’，《小过》为‘狷’。故‘独立不惧’‘遁世无闷’，狂者之事也；‘过恭、过哀、过俭’，狷者之事也。”《野同录》曰：“狷，可以砺风俗；而狂，易荡于规矩。故治教‘宜下，不宜上’，宜以小藏大，宜即事以明理。使民可由，‘观过知仁’^[26]，小心乃‘大吉’也。穷翻乾坤以先，总握六子在手；依然惟有‘申命’‘讲学’，乃能交济耳。”

《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎，哀用过乎俭。

侯果曰：“山大而雷小。山上有雷，小过于大，故曰《小过》。世治，则‘反一无迹’，以道为功；世否，则‘因二以济’，以过为功。‘行’‘丧’‘用’，皆见于动，象《震》。‘恭’‘哀’‘俭’，皆止于节，象《艮》。”关子明云：“小过，一时之用也；大过，一世之用也。”《潜草》曰：“悟尽万世之用，总归一时之用。《闲居》语‘礼乐’终于‘无服之丧’。此以‘哀’贯‘恭’‘俭’之中，何耶？哀以送死，即是生理。‘孝无终始’，而‘慎终’为重。故曾子临终，振‘鸣哀、言善’之铎。《中孚》‘缓死’，《大过》‘不惧’，岂有异哉？凡人之哀，未有不善者也。哀则反本，万念俱平，人诚知‘无服之丧’乎？岂患不恭、不俭耶？”

初六，飞鸟以凶。变离，为《丰》。

子瞻曰：“《大过》‘栋’，《小过》‘鸟’，皆一卦象。而寄之初、上者，‘本末’地也。《宜》曰：二《过》，俱肖《坎》，为乱世。大过，阳得位，权在君；小过，阴得位，权在初。在《艮》下宜止，应《震》故‘飞’。‘飞’，喻小人得志。‘以凶’者，以‘飞’凶。卦，与《中孚》贞悔^[27]。初，则雏出而飞矣。四阴，据用事之地，为翼；二阳，囚于内，为腹背。飞鸟之制在翼，腹背‘不可如何’？独于初、上言之者，鸟飞不在翼，而在翰。翰，翼之锐也，初、上之象也。又变成《离》鸟，故两爻象‘飞’。”元公曰：“鸟以翼飞，而意南至南，意北至北，皆首尾为之应。世谓：‘公输制舵，观鸟之飞而有悟’。故初、上寄象，以明其义。”

《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。

《野同录》曰：“‘飞鸟’之‘凶’，凶有以也。人知章、蔡，以安石凶耳。彼敢以之凶者，‘天下非而不顾’之一语也。人知胡絃、王、沈劾赵、朱，‘禁伪学’，以侂胄耳。彼敢以之凶者，‘夷跖同尽’之见地也。‘翰音登天’，‘鸡’‘鹤’无别，反而拚飞，‘桃虫’亦鹯枭矣。‘不可如何’，岂不哀哉？”

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。变巽，为《恒》。积，《壮》。

郝，取辅嗣说。“妣”者，“居内履正”之象^[28]。“臣”者，“以卑承尊”之象。六二，互《巽》；主在下“得中”，处《小过》之道也。《全》曰：“三，象‘祖’。四，象‘妣’。五，象‘君’。二，象‘臣’。”《订》曰：“《小过》，阴过阳也。故三、四称‘弗过’，而二与上称‘过’。阳在上者，‘父’象。尊于父者，‘祖’象。三父、四祖。五，阴而尊者，‘妣’也。妣在祖上，如周祖后稷，而以其母姜源为妣。故《斯干》云‘似续妣祖’。《春秋传》‘我所欲，曰及’，‘不期而会，曰遇’。二五，非正应，而同类相求；越三而四，以应于五，是‘过其祖’而‘遇妣’也。然五虽德为‘妣’，而位则君；三四居近君之位，则皆‘臣’。二未应五，而先与近比之三、四‘遇’。故又有‘不及其君，遇其臣’之象。卦初、上，陷阳之甚者。二五柔中。二，与阳遇，虽未能用阳，然犹知敬阳，而身为之下。若上六，则弗肯与二阳遇，而直过之矣。二，惟承阳，故‘无咎’。臣不可过，盖劝之引三四，而与之共事，则福且及于君。惜乎其仅一‘遇’而已，若季桓子之于夫子是也。”《遡》曰：“爻象，以世人笼君子言之：自其笼之以恩，曰‘遇’。‘遇’之，逮下也；便有如当前取忌，或改遇而相戕。自其笼之以威，曰‘过’。‘过’之，姤上者多；有如处后不疑，或霁威而用遇。二戕三，而三之‘防’必周；五遇四，而四之‘往’‘必戒’。‘《易》之为君子谋’者，至已。初、上，喻小人之祸机：初，则权奸始焰，隙或起于智昏；上，则积久贯盈，灾难弭于恶稔矣。”

《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。

《见》曰：“世有严父，而无严祖；祖虽严，仅可以比严母耳。故祖可过，君不可过。‘过其祖’，则以为妣也；‘过其君’，则失所为臣也。故‘不及’之，而后‘遇’之。”《隅通》曰：“在《大过》则曰‘老夫女妻，过以相与也’。夫之过妻，虽大过而无妨；臣之过君，虽小过而不可；阴阳之分，严哉。”《潜草》曰：“《易》随人取，期于合义。据爻刻画，则阴阳时位，交网而已。故尼山断大义曰：‘臣无过君之理，过君则逆。’士夫立训持世，大端言臣道为时宜。‘过，皆见；而更，皆仰’，‘过而遇’之谓也。”

九三，弗过防之，从或戕之，凶。变坤，为《豫》^[29]。积，《归》。《兑》游。世。

《一一集》曰：“阳亘阴前，《艮》门，‘止’‘防’之象。《巽》入，‘从’象。《兑》毁，‘戕’象。”元公曰：“二阳，居四阴间，皆‘弗过’也。然四于阴‘遇’，而三于阴‘防’。盖三为《艮》主，欲止二阴；而防之不深，反为所害。古人之蹈此，多矣。”《正》曰：“以为《小过》之《豫》，而不防，则‘戕’我者至矣。日月之行，或‘遇’、或‘过’，人犹知之。况于人事，成败得失，魄兆先见者乎？《书》曰：‘怨岂在明，不见是图’。非防人也，防过而已。”

《象》曰：“从或戕之”，凶如何也！

智曰：“此《兑》游持世，而积变《归妹》者也。心世复险，才德皆为妒怨之府。徒《艮》峻其‘门庭’，而可《豫》处乎？二变《巽》‘隐’，初变《离》‘戈’，是‘同体之戕’也。四则‘动’矣，五以说‘感’，上以《旅》‘焚’，此‘外体之戕’也。一念从之以飞，支离飘散，可不自防也耶？”曰：“蜀洛相戕，朱陆之门亦相戕，何谓‘夷惠有门人’？不相戕乎？杨畏、李定、陈贾、林栗之流，踵接今日，‘凶眚’不必论矣。犹是‘门庭’之‘未知时中’也。”

九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞。变坤，为《谦》。积，《临》。

《一一集》曰：“三‘凶’，而四‘无咎’，以刚居柔也。然《震》性动，下应‘飞翰’，上方‘弋取’，‘往’则‘厉’矣，必当‘时时自戒’者。‘勿用，永贞’，将以‘往遇之道’为可‘永贞’乎？不贞恶其好上，自恃无过，则又恐其不知变。变而《谦》，则可耳。三变‘由豫’，而反疑其动，以‘上’则‘逆’也。四变《谦》，而暗得艮主，以‘下’则‘顺’也。‘弗过遇之’，与‘弗遇过之’相反，俱对六五言。盖四与五相遇，上与五则已过而不遇。同为震体，而‘凶’与‘无咎’，天壤矣。”

《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。

《订》曰：“孔子读《正月》之六章，戄然曰：‘不逢时之君子，岂不殆哉？从上依世，则废道；远上离俗，则危身。世不与善，而己独行之。’故曰：‘非其时，恐不得终焉。’此《小过》三、四之当‘防’‘戒’也。位既‘不当’，暂过难免。‘终不可长’，甚言‘往厉’之不如止耳。”

六五，密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。变兑，为《咸》。积，《节》。

《宜》曰：“卦上见重阴，为‘密云’。五变乾，而天体全现，为‘不雨’。兑，为‘西郊’。‘弋取’‘穴‘，皆坎象。生丝系矢，曰‘弋’，见《巽》也。‘取’‘穴’，指二，其应也。卦惟小畜、小过，以阴取，故五通《小畜》之《彖》。”《遡》曰：“位卑则市恩，位尊则怙势。二主‘遇’，上主‘过’；五两操之而‘弋’，则恩少、威多矣。本以弋飞，顾取‘在穴’；‘昏椓’之世，所可得而生，即其可得而杀者也。果冥冥乎？缯缴安施耶？‘已上’，即所谓‘上逆’也。‘公’，指五。卦名小过，不可以‘小’斥君，故隐而称之。”

《象》曰：“密云不雨”，已上也（《举正》，作“已止也”。郑，作“已尚”）。

《一一》曰：“《小畜》之‘既雨’者，以有二阳畜之于上，故畜极成雨。今六五之上，又有上六，阴太盛、阳不交，岂成雨乎？《象》曰‘终不雨也’，归咎上六也。《兼明书》曰^[30]：‘天气下降，则雨、风、雷皆欲低。’管公明占‘枝有少女风，当雨’，风低也。《小畜》‘风行天上’，高可知矣。‘殷其雷，在南山之下’，雷低也。《小过》‘雷在山上’，高可知矣。”

上六，弗过遇之^[31]；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。变雷，为《旅》。

《一一集》曰：“六五已过，曰‘已上’；上六又过，曰‘已亢’。《离》者，离网罗也。外‘灾’、内‘眚’，天人交厌，欲避无从；不期离，而自离也。卦肖颠倒两《巽》，结网之象。”《筌》曰：“四阴皆过，独上曰‘过之’。‘过’者，势也；‘过之’者，心也。”《解》曰：“虽应三，而阳已失位；《艮》不能止，恣其躁动而过之。阴翰急隼，穷高瞰鸷，灭人亦自灭矣。”

《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

《正》曰：“位也时也，或‘遇’、或‘过’，皆命也。命之所值，君子引为‘已过’；上不怼天，下以儆众。《诗》曰：‘天命不彻，我不敢效，我友自逸。’是犹过之而不敢避也。”《潜草》曰：“‘已上’，又曰‘已亢’，咎之矣。或曰‘鱼网，鸿离’，客离于旅。虽然嵇康倨锻，王澄探鷇，岂不自谓‘高亢出格’乎？外虽散朗，内实动狭；才多识寡，苦不得薪。正惟薄弃礼法，为不学之眚也。‘宁与燕雀翔，不随黄鹄飞’，仅幸免耳。后世误读‘鹏怒劈翅’，而‘亢用之凶眚一世’者，岂少哉？是以君子‘讲学’‘旋履’，但言‘戒惧’‘恭俭’‘恻怛’，所以济也。”

《时论》曰：“大而过”者，“桡”；《小》而“遗音”，反“吉”。“独立不惧”之词，壮；“宜下”“可小”之词，哀。盖寡民之过，惟慎小者；非常之事，功大过大。惟其时，惟其人，故“与民宜之”而已。《意》曰：“弗可以‘过之’‘从之’之道施之，而可以‘防之’‘遇之’之道制之。”无父君之世，有“往”，必“厉”；“勿用”，则“贞”可“永”也。然且存其空名，曰“君”、曰“祖妣”、曰“公”、曰“臣”，大小各恪其事，上下交辨其宜，庶几“小过”而犹“亨”也。《诗》云：“肇允彼桃虫，拚飞维鸟。”物莫小于鸟，莫过于飞。“飞”者，动；“不飞”者，止。《诗》云：“雄雉于飞，下上其音。”言其舍逆，而取顺也。雷藏而先时闻者，莫鸟若；“止于丘隅”，莫鸟若。鹰化眼存，枭徙声在；鸟且降凶，何况于人？《春秋传》曰：““志内之遇”者四，而皆书及，若曰“以此及彼”然也；“志外之遇”者三，而皆以爵，若曰“以尊及卑”然也。”内曰“不及其君”，外曰“公弋”，公乎？君乎？君何在？祖何在乎？幸二“得中”，犹肯奉空名于“遇”内也。不幸，而五“公”也；幸阴已过，若妣然也。二《恒》、五《咸》，互见巽兑，有家门、宗祧之规焉。家门、宗祧，则小人恒守，而易为感动者也。“过”乎三四之“祖”，“遇”乎五之“妣”，是强宗之小事也。五虽君位，为“公”所据，有“宝玉大弓”之窃焉。臣强君弱，既无及矣。故不及其三四浸上之阳君，而犹“遇”乎阳臣，是“禄去公室”之大事也。鲁季、田陈，曷尝不曰“吾尊君”耶？而幸门私植，家有凶臣矣。圣人救之曰：“臣不可过”。“堕三都”，无咎也。是时天王若缀旒，公亦出逊于郊；取郓、取郈终斗穴中，踣于陪臣而已。子孙既微，祖妣不祀，故斥之曰“已上也”。三四，互为《大过》，则三“桡”而四“隆”也。《豫》则“怠”于“防”，而“盱”于“从”。《谦》则“施”于“遇”，而“撝”于“戒”。夫阴，自下而上也，乃必过之物。三苟上乎其间。《诗》云曰：“予不戕，礼则然矣。”迨其戕之，则大事已去矣。阴已上而不下也，有既过之势，四动起乎其间。《诗》云：“纵我不往，子宁不嗣音。”迨其“遗音”而“勿用”，则“大事”或犹可为也。初《丰》、上《旅》，变《离》为网，过旬之灾，初瞻鸟翼，“焚巢”厉吻，多参自坠。从古小人叛君灭祖，自快其鸷迅之毒；如鸟飞去，无不终凶者。《大象》申言三“过”。其曰“行过乎恭，用过乎俭”，则夫人知之矣；“丧过乎哀”，有余泣焉。丧礼废久矣：天王崩，诸侯不奔赴，则无君臣；桓公死，五公子争立，则无祖妣。及夫义渠柴烟，茶毗同炽，佞者藉遁，高言大事，死生可齐；实则荒其生事、死事之礼节，以自逃耳。“通丧”弃为“土苴”，哭泣比为“浊识”，宅兆烬于猛火，过乎忍矣。是亦“大事”之痛乎？“彼其”，设此权也。盖曰“人世皆过也，皆可哀也。”故用《大过》“灭顶”之法，充类惧人，而不暇为人世、君臣、祖妣、生事、死事，折中其节，徒以“小事”忽之耳？岂悟“不宜上，宜下”？止当明此《小过》之法，以养斯民之孚乎？

智曰：“《艮》宫游魂为《中孚》，《兑》宫游魂为《小过》。孚游曰‘死’，过游曰‘哀’；‘哀’‘过’皆言生死也。孔子告子夏以‘五至’，而终之以‘哀’；举‘三无’而终之以‘丧’。《孝经》曰：‘孝无终始’。有在发肤之先，祭葬之后者矣。‘戒惧’，是终身之丧也。机心、械事，罘罟弥天；无穴可居，疑之则举，而犹侈然傲色乎？过而不留，可矣。惟死‘养生’，危辞怵戒，无非‘绝后’。可怨乃兴，雨雪之操，曾子所以感《鸱枭》也。荒垄遗音，一夜五起，将以‘荆蛮’为‘不见冥山’耶。诵《鸣鸠》之章，能不一恸？兆涒九月二十日，合明山孤哀子吕智，泣血识于栾庐。”

《易原》论始终，前图详矣。《乾凿度》曰：“二《济》者，所以明‘戒慎’，而全王道也。”李子思曰：“坎离以阴阳之中，救大过；二济以交中，救小过。”《绎》曰：“水易流而难固，火好炎而难静。交胜交病，惜危守中；知终惟终，为性命宗。”章本清云：“乾坤用坎，而此终坎。卦名二《济》，亦因坎取义。盖两间险多，惟刚中济；一念圣狂，在几微矣。”《遡》曰：“以置换论：水火相为用，曰既济；不相为用，曰未济。六位皆当，故曰：‘《既济》，定也’。九五换阴，六二换阳；中女在外，中男在内，失妇茀之位。故曰‘《未济》，男之穷也’。伊川遇成都桶匠，言‘三阳失位’。”朱子曰：“《火珠林》已有，夫非‘三女失位’乎？”《隅通》曰：“《上经》纯坎离，日月满也，望象；《下经》既、未济，日月合也，朔象。始乾、坤，天地开也；终既、未，日月合也。‘望’为月之半，经亦半也；‘朔’为月之全，经始全也。故曰‘日穷于纪，月穷于次，星回于天，岁将更始’，而贞下起元矣。以一月言之，坎、离为望，既、未为朔；以一岁言之，坎、离为夏，既、未为冬。当夏之时，井泉冷，而日光烈；是水甚寒、火甚热也，岂非坎离之两分乎？两分之，非纯坎、纯离之卦乎？冬之时，日可爱，而井泉温；是火反不热、水反不寒也，岂非坎离之相合乎？相合之，非既济、未济之卦乎？”《野同录》曰：“分《坎》《离》，为南北二至。交二《济》，为东西春、秋分，取其和平也。《既济》中互《未济》，《未济》中互《既济》。三、四主卦。既，上四换，为益；未，初四换，为损。又，二卦乃参错之泰、否也。《泰》《否》‘消长’，《损》《益》‘盈虚’；《易》之大用，尽于二《济》矣。”潜老夫曰：“《圆图》《三互》，得乾、坤居四正，既济、未济居四隅。此八卦缩象，即《周易》首终自然之序也。既济，居立春后三卦；未济，居立秋后三卦。《方图》居寅申之线际，咸、恒、损、益之中，乃十二卦之层也。春后三，秋后三，用十二之半也。十二者，时法也。终此以起《乾》‘元’，有以夫？”智曰：“‘因二以济民行，以明失得之报。’盖非二不济，不执两端，不能用中。彻源彻流，惟曰‘不二不一’，实则‘二即是一’。君子曰：‘二即一，犹颟顸也，不可济天下也；必著其交济之首尾，“思防”“慎辨”，而二中贞一矣。’不轮《既》《未》，分而合之，合而分之，岂知‘其消息而中节适当’者乎？”

水火既济

《全》曰：“既，食熟气也；借为‘已尽’之词。济，从，象禾黍之不齐，而熟则齐熟也。加‘二’作‘’，象地上也。从水，为‘济渡’之义，楷、隶作‘济’。”既，为见转腭声；济，为精转齿声，谓为“熟物”“齐物”，可也。二卦皆以《坎》水言，既济、未济，有过物者必济，涉险如“过渡”也。天一泄水，元气化湿，人物受形，含虚生明。坎离交，而“因二以济”，始终“济此大一之用”而已。

既济：亨小，利贞；初吉终乱。

《一一集》曰：“《易》以二用一，坎离而已矣。二篇之中，示坎离之分体；二篇之终，示坎离之合体而已矣。《既》中互《未》，《未》中互《既》，又际换之《损》《益》，而参错之《泰》《否》也。泰否、损益，交轮分合，而一在其中。苟欲相离，不能济也。阴奉阳而化精，阳用阴而化神。火丽于空，水行于土；水火之用，相胜相资；心肾之交，以水降火。《易》之为《易》，‘交济’而已矣。三才本交，而人不明理；涉世成险，任心焚和。圣人以‘睿思’和之，中虚外朗，即以润生，即以济世；明其初终，素其时位，因天下而转之。水在火上，火怒阳奋，险难必通，是为《既济》。济用柔中，故曰‘亨小’。位虽各正，犹曰‘利贞’。《既济》，即存已济之心，故‘初吉’而‘终乱’。虽曰‘天行’，消息乎？文王于此儆之以‘乱’，人可不戒慎？而反以知委之故，巧于自委，是趣乱也。”

《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也（郭京，作“亨小，小者亨也”）。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；“终止则乱”，其道穷也。

《一一集》曰：“阴得位，而阳能下之；小者在上，得遂而亨也。刚柔均正，二五位当，六十四卦之所少者，犹曰‘利贞’，何耶？谓：‘不可恃《既济》之时，恃《既济》之位，而肆《既济》之心也。’二，‘柔得中’，乘初刚而自吉。穷上执柔，以为济定，终止于此，不复‘思患’而乱矣。通而论之，‘润生’涉险，明理‘济世’，必以柔小用其刚大。‘平康正直’，妙在二‘克’，此乾之所以济也。民用之溥，莫如水火；而滔天燎原者，即水火。可知，治乱倚伏，偏正互变，穷通环应，得丧同门。惟在知其几，而善济之。‘思防’‘慎辨’，乌可不议？”《订》曰：“未济，险在上九一阳之内，有‘渡水未济’之象。既济，险在初九一阳之外，有‘渡水已竞’之象。以‘小利贞’为句。阴，利贞也。”《全》曰：“二《济》，权在二、五。”郝《解》曰：“济《坎》莫如《离》明，《既》二、《未》五为要。”《意》曰：“三四持世，克乃能生，故两著‘伐鬼’之象。以教言之，三代以后，在乎熄邪；以学言之，在乎‘克己复礼’。”

《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。

《宜》曰：“‘水在火上’，各得其用。时无患，乃生患。患生于无常，隐不及觉，故贵‘思’；尝猝不及持，故贵‘防’。”廷秀云：“泰，天地之明交也；既济，水火之明交，而天地之互交也。故泰者，既济之纯；既济者，泰之杂。天地气通，水火济饪，此为《既济》。‘水在火上’，气交济也。”神曰：“水升火降。养生家法此，以固脐。”《易简录》曰：“亨水火之利，岂能不‘思水火之患，而豫其防’？”《意》曰：“惟‘豫则立’，惟豫知戒。‘心官则思’，土之济水火也。察伦明物之思，即‘无思之思’也。《易》，《豫》知有‘混一冥应’之患，故分别日月水火之理，使人惕而安之。人自以为无患，而患生。所立之礼法，皆天地之本然。因本然以为防，故百家不得而坏之。”

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。变艮，为《蹇》。

《宜》曰：“二《济》，初‘尾’、上‘首’之‘濡’，因济而取象也。《既》初之‘濡’，濡而济者也。‘曳轮’，喻任事之郑重；‘濡尾’，喻忧思之周密。《老子》曰：‘与兮，若涉冬川。’^[32]涉则必涉，然畏寒耳。《坎》，为‘轮’。为‘曳’，指二应五。初以明体重刚，锐于同济，虽掇足沾尾之不恤，于‘人臣尽瘁’之义，何咎乎？初，尾水下。初应四，‘濡’象。”《易简录》曰：“《既》初‘曳轮’，当极治、极安，而故退、故却。《未》二‘曳轮’，当未治、未安，而持重填静。《既》初‘濡尾’，入世，本以经世。《未》初‘濡尾’，‘枉尺’不可以‘直寻’。”《正》曰：“尹铎增晋阳之垒培，赵简欲杀，而卒以‘免难之赏’赏之。是《济》之《蹇》，‘济难不忘’者也。”

《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。

《一》曰：“行藏之‘无适、莫’，以其‘义’也。魏相以丙吉之书，为霁威严；九龄与张说谱系，而夺哀相；田畴因曹军制乌桓，而辞侯受郎；张翰遇贺循同载，而《首丘》‘忆篿’；皆‘曳轮，濡尾’之近义者也。”

六二，妇丧其茀（子夏，作“髴”。荀爽，作“绂”。董遇，作“笄”），勿逐，七日得。变乾，为《需》。积，《井》。

《宜》曰：“《离》女应五，‘妇’象。乘车以‘茀’。《尔雅》：‘舆革前谓之‘鞎’，后谓之‘茀’；竹前谓之‘御’，后谓之‘蔽’。’《诗》‘翟茀’‘簟茀’是也。画雉其上，《离》象也。变《乾》，‘丧茀’象。五上、二下，男不下女，不以茀来迎，二不可行矣；然正应终合。六爻再轮，为‘七日’。周旋终始，以日统夜之表法也。”子瞻作“窃茀”解，谓：“人之窃茀，将以间我。”我疑而穷其事，则间行，而堕小人之术中。“勿逐”，则小人之术穷，“茀”可还矣。《正》曰：“《既济》之《需》。《需》以‘宴乐’。乐而‘丧茀’，左右之借，房闼之蔽，是可以‘勿逐’也。君子济难，去其琐节，以惟大政，慎默以居之，宽绰以舒之；喜怒笑詈，不滥于仆御。如是，则可谓‘知治’者矣。晋文见勃鞮，与里凫须，获免于吕、冀之难。故需而‘丧茀’，丧又‘逐’之，祸乱未平，而怨恶沓至，非内顺之道也。《君陈》曰：‘宽而有制，从容以和。’是《既济》之《需》也。”

《象》曰：“七日得”，以中道也。

潜老夫曰：“君臣朋友，交感以济，故取‘妇’象。行车善藏，自重之道也；安心天运，‘用舍’‘随时’之道也。心主思官，亦君臣也；北肾南心，亦伉俪也。君子惟‘素其中道’之思，即‘不思而中’矣。”

九三，高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。变震，为《屯》。积，《坎》。《坎》世。

《筌》云：“上三爻，犹泰有向衰之渐，故‘高宗’不系五，而系三。”“唐虞以上，曰‘熏鬻’”。夏曰“淳离”、殷曰“鬼方”、周曰“玁狁”。《世本·黄帝》：“娶于鬼方氏。”匡衡《疏》云：“成汤化异俗，而怀鬼方。”《西羌传》曰：“殷室中衰，高宗征西戎鬼方，三年乃克。”《潜艸》曰：“《竹书纪年》：‘武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。’《皇极经世》：‘高宗戊子己丑^[33]，《既济》值运，预司契耶。’九三，《离》日将昃，刚得中而位不中；应居卦外，九五所不臣，故取‘高宗伐鬼方’为象。《易》于用兵，戒小人求功于外，不如弥隙于内。蔡邕以李牧‘严尤’，为守边之要，正惜‘惫’也。鬼居幽地，《坎》象。《离》明破暗，见《离》‘戈’，变《坤》‘众’，《震》动在‘大涂’，‘伐’象。至上三位，‘三年’象。比人位之阴，为‘小人’象。变《艮》，‘勿用’象。”《遡》曰：“《既》三、《未》四，爻同系同。《未》四，自内而外，奉君命以出征，则曰‘伐’。‘三年之赏’，要《既济》之‘终’也。《既》三，自外而入，报成功以振旅，则曰‘克’。‘三年之惫’，原《未济》之‘始’也。相因而见，学者言之‘以中天之明，破暗；以终日之戒，济时’而已矣。”

《象》曰：“三年克之”，惫也。

郝《解》曰：“《既》变风雷，《未》变山泽，‘迁改’‘惩窒’，正‘水升火降’之理也。独言‘惫’者，坎水在上，‘防患’制胜难；离明在上，‘居方’‘辨物’易。《既济》即安，而求《益》难；《未济》履险，而思《损》易。其以‘高宗’‘武丁’取象，不必也。”《正》曰：“屡称‘帝乙’‘高宗’，何也？曰‘君也、师也。成汤之‘永终知敝’，武丁之‘思乱豫防’，先王所贵也。然何以有小人？曰：‘帝乙之时，而有女谒、谗夫，况其中叶乎？’君子以礼制其内，以义制其外。故为《归妹》以治女，为《既济》以治戎。女谒与戎，两者相为倚伏，否泰、治乱之所终始也。”淇澳曰：“一‘伐鬼方’也，在《未济》之四，方厉精有为，三年不厌其久。在《既济》之三，欲安静无为，即三年已觉其惫，故一宣王之身。而玁狁之伐‘六月栖栖’；徐方之定，‘王曰来归’。始终之义，各有攸当也。”《野同录》曰：“水火之世，救民水火；兵威杀运，危位当之，无所避也。轮台悔惫，而至今慑称汉人，讵可责其喜功乎？最可叹者，鬼在人心，贼藏城社。洛闽之惧，上续邹县。而蔡、韩禁学，乱法诬天；今日之言‘互济’者，何其‘惫’耶？”

六四，有衣袽（子夏，作“有衣茹”。《说文》，作“需有衣絮”。《周礼注》，作“襦有衣絮”。京，作“繻有衣絮”），终日戒。变兑，为《萃》。积变，《困》。

虞仲翔曰：“繻者，帛之末。事之末路，不可知。”繻，有幸而补缀为衣，有不幸而拭器为袽。处多凶之地，贵贱无恒，不可以不戒也。絮、袽，古皆撮口声，相通也。变互《乾》，“衣”象；《兑》毁，“袽”象。在《离》日后，为“终”。介两《坎》“隐”“盗”之间，安得不戒？《离》，“惕”象；“疑”，坎象。郝《解》曰：“将涉揭裳，为见其袽，犹褛也。外‘繻’、内‘袽’，乱伏于治，《坎》隐之象。”

《象》曰：“终日戒”，有所疑也。

《一一》曰：“阴柔不中，处多惧也。承、乘皆刚，互《坎》杂《离》，一以为水，一以为火；一以为生我，一以为杀我，故‘疑’而‘戒’耳。阴善疑阳，而阳乃用阴，因疑得戒，因戒乃孚，正是因革交济之法。非曰‘衣袽’，苴漏已也。”

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭（汉《郊祀志》，作“瀹”。王充《论衡》，作“礿”），实受其福（《礼记》，作“寳”）。变坤，为《明夷》。积，《屯》。

《遡》曰：“五与四邻。五，阳为东；四，阴为西。又五互《离》为‘东邻’，四互《坎》为‘西邻’。以日卯、月酉取，或以二、五言。”子瞻谓：“‘东’‘西’犹言‘彼’‘此’。”明“初吉终乱”意。此通论也。五，《坤》牛断于《乾》金，为“杀”。四，《坤》帛断于《乾》金，为“繻”。《未济》，以坤土裂于乾阳，为“赏国”象，取裁剪同。凡祭必杀牛，此为持，“杀”故云。或取《既济》坎刑、坤牛，《未济》离属夏祭。“春祠、夏禴、秋尝、冬蒸。”禴，用声也；蒸，则百物皆备；《离》南、《坎》北象。“福”，指大夏时盛也。“杀牛”者，修禳致祷。然虽禳无益，不如时祭之“安常处顺”，虽薄而实受福也。时安不如危，时丰不如俭；“人生于忧患”，其象如此。于《既济》之坎中，君位言“东西”，不言“南北”，重春秋二分之和平，以藏寒暑。年日并举，切用在时，此象外之象。

《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。

《一一》曰：“《传》言：‘天之所福，不于其物，于其诚也。’‘吉大来’，以时戒也。福不可求，亦不可遘；止有一实，在人自受。崔憬曰：‘《坎》月出西方，《离》日出东方。’《尚书》克殷之岁，‘厥四月，哉生明，王来自赏，至于丰。’‘丁未，祀于周庙。’明‘西邻之禴祭’，得‘时’受福也。”《正》曰：“《小过》之‘西郊’，《既济》之‘西邻’，文王用以自与也。”淇澳曰：“‘丧茀’，如玉门之闭，故示怯懦；‘禴祭’如纤红之世，力行节俭；皆所以善处《既济》也。”

上六，濡其首，厉。变巽，为《家人》。

《宜》曰：“上在《济》终，已出《坎》外。然终乱时一变，则首反向下，贞悔消息也。”《正》曰：“四方有败，‘濡首’以救之，未为失也。然濡其身，而有益于人，则为之；‘濡其首’，而‘厉’于人，则亦不为也。”

《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也！

《野同录》曰：“不必有‘常治不乱’之运，而惟患此‘宴安鸩毒’之心。因有‘苟偷听乱’之心，因有‘荼毒贪乱’之心；一有此心，冠履倒置，五方尽狐鬼矣。‘何可久’乎？是圣人所防也。”智曰：“初言‘濡尾’，上言‘濡首’。可信，首尾环应，龙狐在握。但知惕厉其‘何久’者^[34]，即常享其‘悠久无疆’之水火矣。‘精一’洋溢，至今膏人之首尾。岂治乱之所可变乎？桓宽曰：‘孔子灼头濡足，庶几世主之悟？’‘知周，道济，而不过’者，非可执一论也。”

《时论》曰：一于二中者，交则济也。四时冬水，熟于夏火；心与脤交，人身无病；世道之泰，君臣志通。治心之法，内外、上下交格而已。子曰：“其或继周者，百世可知也。”秦水之灭周火也，刘、石辈之扰华也，元之一统也，女主之临朝也。“无善无恶”之宗，以“总杀总赦”之利器，纵诡随也；是水运于北政也。皇帝王霸之轮也，吴楚入主会盟也，江淮被于海大川也；北辐日蹙，南服日广也；文明之光不可濡也，是火运于南政也。故两《济》并见“鬼方”，同言用“伐”。圣人知之，“继周”以后，“伐鬼”岌岌矣。道在“防患”“辨方”而已矣。刚柔正而位当，六十四卦惟《既济》。而初“吉”、终“乱”者，三阴乘三阳也。世以日行初终，有昏明、寒暑，人明其中，则济昼夜矣。故日阳，水阴；而济之者，阳也。卦重三阳，而柔中济二，著“七日”之象焉。爻半，次舍，七周天行。四，处两戒，故曰“终日”。此前则旦午，此后则晡矣。《既》《未》之间，四“濡”浃于“首”“尾”，而两“伐”贯其中流。则以火为水郁，必达于上，而水为沸，故上“濡”也。水为火蒸，必注于下，而火为之熄，故初“濡”也。干戈之事，多起方中；鬼蜮之毒，不在边鄙；故征伐大权，在两《济》之交焉。周公所引，其象其义，不在故事也。三之《屯》，内“难”虽平，外“难”复起。天下所以治而伏乱者，小人以武功眩朝柄，连帅以师老启戎心。“小人勿用”，与《师》戒同。裴度出淮，而退逢吉；冦准澶渊，必退丁谓；然终不保矣，如“惫”民、“惫”国何？初《蹇》未深，不以骤进为“义”。二《需》，自有“丧”“得”，而虚中必受实福也。四《革》，则“疑”终乱之际也，戒能“终日”，自不颠倒“衣袽”矣。五之《明夷》，则济后“艰贞”，“用晦”久祷者也。“东”者，离之邻；“西”者，坎之邻。火牢在下，众心易奢；“明水”夏禴，躬示节俭。“丧茀”者来，此明诚之吉几也。上之《家人》，“孚”咸宜著；而弱终险止，“濡”上之“首”，其被发陆浑舞者乎？观者，更触“知来”之逸象焉。上象髠，四象败缁。五象戒杀崇幽，为西方福甲者。惑权乘而离伦之患尚小；倚寂乐而逞锋之患，滔天矣。用夏因时之道，能不自其教而思之乎？西乾之旨，本归中道。而濡首乱尾，斗已甚之迅，必有已甚之患，防之未尝不早也。转其轮而著其义，是在主帱者之济水火矣。

智曰：“圣人尊日统月，故《离》曰‘明’，而《坎》仍言‘洊’；二《济》则止著水火。而《既济》两表‘日’象，《未济》则表‘光晖’；所同者，‘三年’也。夫《易》以日为法，以年经世。十二时法，即月法也，故无月象。《中孚》藏月，以末四卦为闰，而闰以月纪也。藏南北于春秋二分，故既五示‘东西’焉。春仁秋义。两‘伐’，义以为仁者也。《易》象著分，而藏合。《易》用自分体用，以明交用，皆象则皆义也。故曰：‘以壬肾济丁心，以《书》克《济》图生，以北游济南冥，道家取坎填离，非表法乎？君臣也，’文武也，心迹也，有无也，皆交济也。以疑济信，以戒济福，以惫济安，以丧济得，皆‘濡首尾’者也。君子忧患中，‘思兼’而豫知之，即豫济之矣。”

火水未济

《全》曰：“、，声形相转。生气寓木，木生未央，而味出焉；故为微唇声。子午对冲；而未，则为‘未来’‘未然’之义。”“物不可穷也，以《未济》终。”至哉言乎！子思表“未发”于“发”先，而“未发即在发中”。文王表《未济》于《既济》后，而《未济》即济《乾》《坤》矣。玄以将拟之。

未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。

《一一集》曰：“坎险在内，故为《未济》。‘火在水上，不成烹功。’其一端也。中女在外，中男在内，故曰‘男穷’，此质象也。‘天地无全能，圣人无全功。’以未济之心处之，则无不亨，此本义也。《坎》‘为隐伏’、为‘狐’‘为多心’，‘疑’象。卦终，‘尾’象。阴内三爻属坎，而初六、二三为《坎》中之阴^[35]。坎之阴，为‘小狐’象。‘汔’，几也。程《传》曰：狐能疑。老狐履冰而听，惧其陷也；小者，未能。《史记》春申君说秦昭王，引《易》狐涉水，‘濡其尾’，言‘始之易，终之难也’。韩婴曰：‘官怠于宦成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。察此四者，慎终于始。’”《易》曰：“‘小狐汔济，濡其尾。’此济世之正义也。”《隅通》曰：“六十四卦，皆以尽变；至变莫如龙，故以‘龙’始。三百八十四爻，皆以决疑；善疑莫如狐，故以‘狐’终。然龙首不用其‘亢’，‘善始’之始乎？狐济莫‘濡其尾’，‘善终’之终乎？”那谷曰：“《阴符》云：‘天有五贼，见之者昌。’坎一之中，有龙、有狐；离二之中，亦有龙、有狐。善疑乃信，无所利而为之；志切济世，龙狐自并用矣。”郝《解》曰：“《既济》交致其用，《未济》各安其宅；而待用无方，所以生不息也。坎精、离神，坎形、离心。坎‘隐’在内，离‘明’在外；日丽天，水行地，法象之‘居方’也。”玄同曰：“《中庸》‘无声无臭’，《未济》为变化之本。惟‘无所利’，乃能利物。龙‘无首’，狐‘濡尾’，非观玩言先者，能疑之乎？此《未济》济之通义也。”潜老夫曰：“善通未来、未然，以‘续中’‘慎辨’，则处乎利害之先，以应无穷矣。‘未济’之‘济’，犹‘无首’之‘首出’也。”

《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续中也。虽不当位，刚柔应也。

《宜》曰：“‘柔得中’，六五也。‘未出’之中，即‘柔得’之中。缘有上九横亘于上，不能成出险之功，故卦名《未济》。未济而得济，谓之‘中未出’，故‘不续终’。惟失位，为《未济》；然皆相应，而得阳助，终必济也。《既》《未》之‘亨’，皆以‘柔得中’。故刚柔之应，亦惟‘柔中’者，能知己不足，资人之有余耳。”《意》曰：“‘无利’者，畏险；‘能亨’者，离明。几济未济，未出险中，若能续此‘回首惕厉’之心，岂无终乎？不当之位，即具因应，亦在乎‘知极知节，光行其志’而已。”

《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

郝《解》曰：“《既济》，交错以致其用，而物类有方，不可移易。君子观象于《未济》，审慎以辨物之性，使各居其所，而不相杂揉；则群分类聚，无侵陵、剥蚀之患矣。”《正》曰：“‘辨物居方’，《易》之‘知终’义也。星丽河汉，两《济》‘首’‘尾’；入历稽运，地道由之；以司八方；五纬递变，形象类居。圣人随处尚象而制，别其刚柔，相其方位，以生万物，而命六十四事。如星之在于天，而水之在于地也。慎之如何？曰：‘察其义类，而正之以礼。’体刚而用柔，贱疑而贵断。狐者，物之善疑者也；龙者，物之善断者也。屈伸进退，断之以道；得失忧虞，断之以命。故曰‘乐天知命故不忧’，‘安土敦仁故能爱’，‘穷理尽性故不惑’，‘独立遂志不不惧’。是四者，则可去小狐之耻，进于乾龙之用矣。‘慎’者，《易》之大用也。《易》以诚始，诚故无息；以慎终，‘慎’故无患。惟其无患，故能‘与民同患’。吾道最忌笼统，交盘不得。‘思防’‘慎辨’两者，‘坚冰’‘龙战’之所不至也。”《心易》曰：“水下火上，方也；火下水上，‘居其方’也。孰知水润下，反以上为方耶？‘辨物’，测其微；‘居方’，妙其用。君子知‘无方之方’，而必慎之于‘有方之方’。《同》《睽》，是‘类’之、‘异’之，而本合也。《未济》，是‘辨’之、‘居’之，而自一也。”《野同录》曰：“水火，共一太极之公性，而炎、润各一其性。体其同别，而用中更具同别焉。‘方以类聚’，圆在其中。若忌讳分辨，以图浑噩，谓‘闻道’乎？暗险极矣。五伦曰民，各安职业，以为生理；犹百工之居肆，以成其事也。岂患其缺少‘於穆’哉？《易》始‘统天’，终于‘防’‘辨’；所贵差别，乃能享其大本。可信，格物如用水火，刻不可离。”

初六，濡其尾，吝。变兑，为《睽》。

《订》曰^[36]：“甫问津，而即‘濡尾’者。谓之曰‘初’，则非‘汔济’之时，可知。”《遡》曰：“《既》初合‘曳轮’‘濡尾’，为妙用。《未济》分之，二行中‘轮’，而初有‘吝尾’。”郝《解》曰：“《既》初，离下，‘牛尾’之象，已济而登陆也。《未》初，坎下，‘狐尾’之象，不济而回首也。初，思济。二，能济，不欲济。三，必欲济，而‘征’则‘凶’，犹之未尝涉也。既济，明而诚；未济，诚而明。爻辞于初曰‘不知极’，愚者不及也；于上曰‘不知节’，智者过之也。二五，为中行致知明德之要。”

《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

潜老夫曰：“‘君子无所不用其极’，不知此，岂可言济？非徒谓：‘其柔在下，而轻进也’。以人事征之，或谓‘蔡泽，较李斯为“知极”；贾诩，较潘岳为“知极”。’此濡其骨矣，岂‘尾吝’耶？崔篆到大尹而称疾，朱穆受冀辟而发疽，皆‘濡尾’者也。果其‘知极’，太丘吊张让丧，龟山为蔡京引，何疑焉？平子、子固、康节，皆叹服子云。温公谓：‘荀有二仁，吝又非所论矣。’‘极’者，进退之定则也。中节时行，又非执一。故合二知，总是一知。”

九二，曳其轮，贞吉。变坤，为《晋》。积，《噬》。

《筌》云：“初之‘濡尾’，欲进不能；二之‘曳轮’，能进不欲。”郝《解》曰：“坎，为中轮。《既济》‘曳轮’，将登岸也；《未》‘曳轮’，止不行也。”存宗曰：“变则互《艮》。知止不济，郑重其载，可免‘渐帷濡轨’之患。王良闻车声曰：‘何仆仆，不惮烦也？’华歆观车幰过，管宁与割席；行之正、不正，辨其中耳。”《正》曰：“赵简子将出，召董安于，三趋之乃至；至而后，简子有求于执事，三往三反，而安于皆备之。故安于之‘皆备’，安于之所以后至也。‘人涉卬否，卬须我友。’有是友也，以‘曳其轮’，何迟之有？”

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

《野同录》曰：“以九居二，非正矣。惟其时中，所以行《未济》之正也。卓子康、杜伯山，或乞骸归，或推鹿车；而后应建武，人知其善‘曳轮’矣。申公蒲轮，止有‘力行’一语；石建数‘马’，亦以醇谨化俗，是非‘善曳轮’者乎？”

六三，未济，征凶，利涉大川（《正疏》，作“不利涉大川”）。积巽，为《鼎》。积，《离》。《离》世。

《宜》曰：“独表‘未济’者，三将出险，而前犹有互《坎》在也。”《筌》云：“《既济》登岸，乃可征行；《未济》而行，有没身而已，故凶。然必‘涉大川’，身在险中，即出险也。‘征’者，自征；‘涉’者，乘物；‘用人则裕’之喻。”

《象》曰：“未济征凶”，位不当也。

《一一》曰：“诸爻，位皆不当位，在‘习坎’之间。《离》之三变^[37]，此爻持世，正值二卦生克、颠倒之地也。”智曰：“以‘征凶’，则刘琨、殷浩矣。若知以‘利涉大川’之心，应此‘未济’‘不当’之位，则闻鸣犊、舜华之凶而返，闻公山佛肸之召而跃，皆‘未济’之‘亨’也。”

九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。变艮，为《家》。积，《贲》。

《筌》云：“《未济》为卦，以水火不交，是以居中者贵重。三，出《坎》而求《离》，故以涉为利。四，居《离》而履《坎》，故以‘伐国’为功。三以位，四以才，拔难树功，上下所倚藉也。以阳居阴，恐其不任；变则为‘震伐’者，初也。”画子曰：“‘震’，乃挚伯名；对‘高宗’而言也。”《易简录》曰：“两‘伐鬼方’，是‘原始要终’，直穷险陷之窟穴，而为之扫荡廓清。”

《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。

《一一》曰：“以《未济》为志，何行而悔不亡耶？”《潜艸》曰：“光武自云‘柔能制刚’，故终世北庭自服。裴度知蔡必平，决于君心耳。三苏之策，不讲于帷幄；宥密之志，复何行乎？《上经》终于‘折首’，《下经》^[38]终于‘伐鬼’。‘玄黄’‘龙战’，兵革不免；午运之忧，圣人知之；责在光孚上下之志，而已。”

六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。变乾，为《讼》。积，《家》。

《一集》曰：“五，‘柔得中’，而与刚应。贞所固有，悔其本无，使武以文，御刚以柔；‘君子之光’，孚于四表、上下矣。重言一‘吉’，斯何时耶？干令升以为‘周公摄位’之爻。”

《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。

公明曰：“日中，为‘光’；朝日，则‘晖’。天中，则日在上；朝，则日在下。在上之‘光’，以在下之‘晖’，而获‘吉’也。”郝《解》曰：“此诸卦五位之终，《乾》‘飞’，为五位之首。《乾》为‘大人’之‘见’，此为‘君子之光’。《离》‘明’，即《乾》‘知’，所虑上‘饮’‘濡首’，人心陷溺耳。”潜老夫曰：“礼乐干羽之时，明赫照临，登车辉如，重轮歌日。《桑扈》《鸳鸯》之诗，天子诸侯，互相称为‘君子’。谓：是‘继明’‘讲学’，可也。”

上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。变震，为《解》。

《一集》曰：“‘孚’同‘饮酒’，以能信于物，而不忧事之废也。然高上则泰心易生，恃‘孚’则不顾公是；‘濡首’之失，更何如《既济》‘濡首之厉’乎？”《正》曰：“《既济》殉物，‘濡首’则已急；《未济》殉身，‘濡首’则已缓。深厉浅揭，各有节也。”苏颕滨谓：“《既醉》之《诗》，备‘五福’焉。心和神安也。”《筌》曰：“‘有孚’，指三。三，以《坎》从《离》，酒自下升而入于上，则‘饮食’之象也；上，自《离》入《坎》，首反向下而入于酒，则‘濡首’之象也。我‘饮食’彼，则彼可出险，而成既济之功；彼‘濡’我，则并我而入于险矣。举动失节，天下从之，故君子谨于‘辨物居方’之事。”

《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。

郝《解》曰：“莫灵于知，莫迷于酒。坎水险暗，故以象之。物欲迷心，莫非酒也。人能不为酒困，则神明常主。故‘禹恶旨酒’，公作《酒诰》。嗜欲溺心，甚于洚水。‘养心莫善于寡欲’，‘知节’之谓也。口腹丧志，无‘是非之心’，非人矣。圣人岂责人绝饮食乎？”《野同录》曰：“圣人之裁成天地，‘知节’而已矣。《鲁论》终‘知’，所贵确知其真是也。日之所之，曰‘時’；日之正中，曰‘是’；是，即时也。时，有大节、细节。各当其极；极，即节也。当者曰‘是’；节，即是也。韩修武曰：尧舜以‘是’，传之孔孟者也。自流连于偏上冥荡之‘酒’，专高‘狗窦盗酿’之荒淫，姗‘温克’‘揖让’为黥劓，于是巧为之词曰‘必失是，而后可为孚’。聪明快口，醐全毒矣。圣人思而患之。饮人狂药，何以责人正礼乎？故以‘知节’正之，首何以不尻？溲何以不酿？既已不能，何如享《中庸》之正味哉？可信，‘辨物居方’，即是神化；水火至足，苦不自知。”曰：“‘齐圣、温克’。‘千钟、百榼’，贵知所以‘温克’者耳。不则，朱博之三杯，周泽之斋戒，岂‘知节’乎？淡而不厌，是太和汤。《未济》爻终，表此‘知节’，谁知之耶？‘望道未见’，是文王之‘温克’也。‘我未能一’，是孔子之‘温克’也。”德曰：“戴逵尝云：‘用誉，以兴贤也；失，则色取，容貌相欺。去名，欲笃实也；失，则越检，情礼俱亏。此弊者，托二本以自纵也。道有常经，弊无常情。’过当吹索，适以藏不情之弊。故政教不言名实，而张弛因其时宜，防之辨之，且使无逃焉尔。‘适得而几’，是‘知节’也。‘濡首失是’者，专好冤贤，以荒、混为高玄，非教逃乎？”

《时论》曰：太极之变，龙首而化狐尾也。龙阳而狐阴，龙大而狐小，龙“御”而狐“疑”。龙得天一之水，为“潜”、为“跃”；狐得地六之水，为“濡”、为“汔”。龙以“无首”，而用神；狐以“濡首”，而失节也。圣人类物之情，滔滔皆是矣。城社间，尽狐属也。西伯《序卦》于“龙”“狐”，尼山阁笔于“麟狩”，患而慎之极矣。“物不可，而受之《未》”，曰“男之穷也”。穷与不穷，皆未也。考诸象纬，日月出之冲；分至启闭之界，存乎两《济》。律中林钟未地；则阳之所究，而阴之所接也。交食曰“既”，食前曰“未”。“日穷于次，月穷于纪”，穷变则通。《既济》之日在下，故九五尚神；《未济》之日在上，故六五尚人。推广其义，天人相与，在交济乎？《意》曰：“水火之用，互为上下，治乱亦然。君子见其远者、大者，小人见其近者、小者。”举世“汔济”，而“不知极”“不知节”，将以“续终”责小狐乎？龙且化狐矣，鬼且名君子矣。予以三“贞吉”之路，示以两“悔亡”之门，终以“无咎”之是，而交以“征凶”之用。庶几有“曳”、有“涉”，是“光”、是“孚”，尽振两“濡”之颓风，而克举“三年之大赏”。狐耶？鬼耶？明此一蔽，而《震》“志行”焉。“震用”与“克、赏”，则人位交济之势，世转征诛之运乎？安石曰：“商“荒湛于酒”，周“载锡之光”。”《既济》“惫”商，《未济》“赏”周，亦其象也。自此以降，首尾之“濡”，日有甚焉。刚尾柔首，则“首厉”；刚首柔尾，则“尾吝”。初“曳”，则刚在轮表，济有深涉之“无咎”也。二“曳”，则刚在轮中，济盈不濡轨之“贞吉”也。“鬼方”在《既》三，则内宁必有外忧；“鬼方”在《未》四，则攘外所以安内。犹《夬》《姤》之“臀肤”，《损》《益》之“朋龟”，交相济也。《未济》之中，锐身求济，三《鼎》且“行塞”矣。“志”以未济，《震》用“恐惧”。四，《蒙》则“亨行”矣。出险入明，乘川近日；一怒而飞，“莫不震叠”。“包荒”所以“冯河”，“养正”所以“御冦”也。五时一涉、一代，天日自明；推毂任能，武以文御，治教光被，自“无讼”矣。谁其终曳现在之轮也？二《晋》虽“愁”，而炼成济险之刚臣矣。初，狐疑于首、尾之“极”，而藏首、不顾其尾，宜“丧逐”之《睽》也。上，则《解》矣。将以“濡首”失是，为大孚乎？圣人曰：“亦不知极也，亦不知节也。”知极，则知节；知节，则知极矣。不“慎辨”，而谓知乎？“思患”“慎辨”，“无所不用其极”，如寒暑之应皆焉。此健息之交轮续也。人人在消息中，自忘其是。然岂可以“舍是与非”之说，藏酪酊之乾坤，而遂失其“慎辨”之公是哉？方安其方，方外无圆。通类之道，全在分别；而法自相济，中自相续矣，故曰：“《坎》‘居’、《离》‘辨’，而天行地势之道，终于‘继明、济险’之大人焉。”

智曰：“《既济》，而以《未济》济之，此所以交济也。夫子两称‘柔中’，而归于‘续’，岂‘执一’哉？两‘轮’、两‘首尾’，‘地两’也。《未济》之《彖》为三‘尾’，续‘天三’也。周子知‘因二以济’之故，从刚柔分善恶，从此穷其交网。首、尾皆‘濡’，‘天三’在‘地两’中。生克同时，全存全泯，‘冒天下之道’矣。治统、心学，皆以‘伐鬼’，为人爻之‘惕’‘跃’。《既济》之‘克’居‘惕’，‘大师’一用，而不可黩也。小人不惜悖乱天下，以自雄其济，民岂堪之？《未济》之‘克’居‘跃’，以上赏下，其‘志’易‘行’。行正者，‘光’也。正教贵光，鬼语贵暗。光统明暗之方圆，而以辨为用；暗则偏，以无辨为圆。故终之曰‘慎辨物’、曰‘居方’，所以伐万世之鬼也。‘见’‘飞’交济，‘潜’‘亢’交济，亢龙两圣人，自交济也。终以‘不失正之圣人’正告者，劝天下饮‘知节’之酒乎？圉噩冬除，浮山之孤，智记。”

周易时论合编卷之八终

【注释】

[1]六十四卦顺序中，《震》为第51卦，《艮》为第52卦。《震》《艮》，为末14卦之为首贞悔卦。

[2]《论语·子罕》：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。”

[3]《论语·学而》：“学而时习之，不亦说乎？”“人不知而不愠，不亦君子乎？”

[4]《论语·雍也》：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

[5]六十四卦方图，《巽》卦，位《姤》卦后第5卦。

[6]应为“荀”。

[7]《损》卦：“六四，损其疾，使遄有喜，无咎。”

[8]《困》《井》一组，为第27贞悔卦。若9贞悔卦为一轮，则为第三轮之末。

[9]六十四卦卦序，《节》卦为第60卦。通期，即60。

[10]“去”字，北大本空缺，根据文镜本。

[11]《杂卦传》：“《涣》离也。”

[12]《中孚》卦，《象》曰：“君子以议狱缓死。”

[13]《小过》卦，《象》曰：“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”

[14]《既济》卦，《象》曰：“君子以思患而豫防之。”《未济》卦，《象》曰：“君子以慎辨物居方。”

[15]方孔炤著《潜草》。“《潜艸》曰”，“《潜草》曰”，皆引其著作。

[16]归，归魂卦。《渐》卦，为艮宫归魂卦。

[17]揭暄，字子宣，著《璇玑遗述》。文中“揭暄曰”，即引其著作。

[18]“二”，应为“三”。因《中孚》卦，三四两爻，为阴爻。

[19]《诗经·小雅·鸣鹤》：“鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。”

[20]（魏）王弼著《周易注》。

[21]应为《说卦传》。

[22]《节》卦，上爻为“上六”，非“上九”。《节》卦：“上六，苦节；贞凶，悔亡。”

[23]内外卦，互换。风泽《中孚》，变为泽风《大过》。

[24]《周易·系辞上》：“子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机，制动之主。枢机之发，荣辱之主也。”

[25]“三”，应为“二”字。因为下文有“三四不中”之论述。《彖》有“柔得中”之论述，六二、六五为阴爻，所以应为“二”。

[26]《论语·里仁》：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

[27]“贞悔”，即卦阴变阳，阳变阴之意。方孔炤之“贞悔”即颠倒卦，与此不同。

[28]王弼《周易注》：“妣者，居内履中而正者。”

[29]“豫”字，原文缺。《小过》卦，九三独变，为《豫》卦。

[30]（五代）丘光庭撰《兼明书》五卷。

[31]应为“弗遇过之”。《小过》卦，上六“《象》曰：‘弗遇过之’，已亢也”。可作为根据。

[32]应为“豫兮若涉冬川。”

[33]“己丑”二字，原文缺，根据文镜本。

[34]“何”字，原文缺。

[35]“二”字，应为六。言初六，六三之两阴爻。

[36]何楷著《古周易订诂》。见《四库全书·经部·易类》第112卷，上海：上海古籍出版社。

[37]《未济》卦，为《离》宫三世卦。

[38]“经”字，原为“征”字。