《周易时论合编导读下经卦数图释》

《上》《下》之首，四正四维，详《图说》矣。李子思曰：“巽艮，为蛊；震兑，为归妹。惟《咸》二少、《恒》二长相配，为阴阳气等，故首《下经》。”邓汝极曰：“山通泽润，敷产毓物，而地体尽于此。雷，鼓元气以生物；风，通八气以阜物；而天用妙于此。动、止、入、说，而百物情性尽此矣。感受无迹，天气通焉；‘动’‘桡’有时^[1]，地材兴焉。‘虚受’，无失其‘圆神’；‘方立’，无失其‘方智’。此四隅卦，所以善通四主卦之变也。”元公曰：“《乾》‘咸宁’，《坤》‘咸亨’；《乾》‘恒易’，《坤》‘恒简’，《乾》《坤》之‘咸’‘恒’也。《咸》‘化生’，《恒》‘化成’，《咸》《恒》之乾坤也。”潜老夫曰：“乾、坤，六轮畜、履，开泰、否之交；咸、恒，六轮夬、姤，显损、益之交，则贞悔之枢纽也^[2]。《上篇》二老，分以立体，乾坤、坎离皆分治；《下篇》二少，合以成化，咸恒、既未皆交治，此‘造端之察至’也^[3]。《先天》，兑从乾，而艮从坤。《后天》，坤代兑，而乾代艮，‘定位’‘通气’；故《咸》续《坎》《离》焉。乾兑，同一太阳；故尊兑于艮上焉。”智曰：“《乾》以统正性命，为元本；以旁通性情，为大用；他卦，无言之者。独《下经》咸、恒，言‘天地万物之情可见’。壮、萃，亦言之，而《壮》止言‘天地’，则万物有情之情，何如‘天地之情’乎？深几曰：《圆图》，壮、恒，为南夏八卦之始、终；咸，接秋分，萃，接立冬。而春不言‘情’，正如幼至成人，其情无累；自壮至老，情万变矣。故《乾》以正大首治之。《方图》皆二四者，动悦也。恒、咸，与益、损，为寅申之迤交；而壮、萃，为君藏之上下。其皆统于乾之半者，天因人也。因而理之，即以节之。咸者，溥寂之场；恒者，动定之门。”

泽山咸

《说文》：“咸，皆也。从口从戌，悉也。”智按：“万物终戌，而交亥。亥为阳始；故戌、口，为‘咸’。至今咸、感，皆闭口韵。咸，以宫声首尾，声义微哉。”仲虎曰：“先天象，《说卦》两言之，惟‘通气’不改。此二少合，以首《下经》也。”《野同录》曰：“道用二交，以为一致。坎离，著《上》《下》之中；即以二少，著‘三才’之端。此与‘知能’‘不知能’之周遍，咸也。《损》言‘化醇’，《咸》言‘化生’，《系词》连举‘一致’‘致一’。岂非‘通气’二化，乃所以一哉？”

咸：亨，利贞，取女（古，“取”，亦作“娶”），吉。

《遡》曰：“《随》取友，《咸》‘取女’。《随》，悦而动。动，故友；今未足，求之古人。《咸》，悦而止。止，故从一而终；礼无渎乱。咸、恒，不言‘元’。咸恒，即‘元’也，以‘天地’‘万物’为一体。咸者，人也。六爻皆应，故以人身取象；贵贞其人事，而自‘亨利’矣。执一，则偏；是元亦病。故以‘交二’言。”《易简录》曰：“往言：‘咸、恒，配天地’，不知‘一咸，已配天地。故《序卦》，不言《咸》。子思之‘造察’，以此^[4]。”京山曰：“不透此关，将大道知能，作情识窠臼，贪恋执迷，一堕坑堑，万事瓦解。苟能于此不惑、不溺，如天地咸恒，无心有别，则‘戒惧’‘中和’‘至察’矣。言‘道，费隐’^[5]，它氏颇混同；言‘造端’，则跲矣。”《见》曰：“下经《序卦》，重举‘天地’以正‘造端’，所以申屯蒙‘贞字’‘纳吉’之礼义也。若荒之以为‘无心之咸’，人岂知‘有父’乎？”潜老夫曰：“峰刚为牡，‘溪谷为牝’^[6]。山泽，亦阴阳之形，故曰‘虚空皆夫妇’。然正当以此，信伦理；岂以廓论，藐伦理乎？人伦、天伦，即‘心之伦’。偏宗扫法，废心之言太胜，流于麀貉，以任为平。此，令升，所以恨‘清谭’；欧阳，所以作《本论》也。”

《彖》曰：咸，感也；柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。

《遡》曰：“加心，为‘感’；去心，为‘咸’；此一端也。心，以无主而虚，亦以无主而荡；以有主而窒，亦以有主而神。‘有无，不落’，尚属曼语。《易》，以感为体，故‘《易》无体’。咸，感也，所以注‘寂感之蕴’也。”《揆》曰：“悦归于止，即‘性其情’。不则，妄感、客感已矣。”《意》曰：“‘刚’‘柔’，言艮、兑；‘二气’，言乾坤。艮兑，为太阳、太阴之交；咸，为太阳、太阴之内合。《方图》，咸、损、艮、兑，立三围之寅申、巳亥。艮、咸，相峙，皆取人身。《艮》曰：‘上下敌应，不相与。’《咸》曰：‘二气感应，以相与。’当，合观焉。痛诛之，则念起即淫；全赦之，则聚麀任纵。何如‘授绥三周’^[7]之礼，为‘止而悦’，即‘悦而止’乎？”曰：“‘上’‘下’，以‘乾坤，二体’言。以‘否泰之交’言，一也。”

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣。

《一》曰：“‘天地’‘圣人’，总此一几。因二相感，心以情见。盖心统性情，而情用，即‘心性之用’也。《复》言‘天地之心’，《咸》言‘人心’；于此，自见。一耶？二耶？‘中节’，曰‘和’；适中，曰‘平’。《太玄》，以‘应’‘迎’当之。”

《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

黄《疏》曰：“不以‘雷风之气’，明感；而以‘山泽之形’，明感。盖山泽，形实；而气，虚也。‘胞有重阆，心有天游。’^[8]其，深于‘虚受’乎？”程子曰：“虚者，无我也。”子瞻曰：“咸，以神交，将遗其心，况于身乎？在卦者，咸之全也；爻者，咸之粗也。爻配一体，自‘拇’而上，至于‘口’。当其处者，有其德；德，有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则‘拇’据、‘腓’行、心虑、‘口’言，六职并举；而我不知，此其所以为卦也。”玄子曰：“‘舜，无为’^[9]，‘虚’也。九官四岳，深山野人，何所不‘受’？颜，‘屡空’^[10]，‘虚’也。自门墙之‘请事’^[11]，至孺子之咏歌，何所不‘受’？”

初六，咸其拇（子夏，作“”。荀，作“母”）。变离，为《革》。

《宜》曰：“艮，‘为指’。初在下而动，为‘拇’，足将指也。人行，必先举一足，而拇又先之。静躁所系，‘跬步’，正‘神光’也。”

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

曰：“与四，正应。拇，虽未行；‘慎独’，在此矣。”郝《解》曰：“四，为心志。‘拇’，受命于志。志在外，而感在初；‘神欲行’，而‘官知止’^[12]；所以为咸。人身在下，动莫如足。其‘不动而动’者，惟‘拇’、与‘腓’、与‘股’，故以《象》爻之‘悦而止’。内三。象仆，故见拇、腓、股；外三，象仰，故见心、胸、舌。”

六二，咸其腓（荀，作“肥”），凶；居吉。变巽，为《大过》。积变，《大》^[13]。

“腓”，足肚，《说文》所谓“胫腨”也。五，“脢”，喉骨也。居无事之地，五不能应，二不当为感。故未交，则“凶”；能“居”，则“吉”。然人身“腓”“脢”，乃无心顺应者。“止”，不枯槁；“悦”，非贪逐；故，象二、五之“中”。

《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

《订》曰：“二五，正应。恐其比三，致‘凶’耳。顺理静守，则‘不害’也。”《宜》曰：“恶动，求静，亦病也。顺应，则与本体何害乎？”

九三，咸其股，执其随，往吝。变坤，为《萃》。积变，《兑》。兑宫，世。

《宜》曰：“初、二，阴；阴，主应。三，阳也；阳，当职感，不职应。君子为‘风’，不为‘草’。今上感，而三‘随’，则倒置矣。以此持世，君子‘吝’之。”元公曰：“‘执随’，自是一流学问。随缘顺应，不著思惟，自谓‘处矣’；而不知，亦‘不处’也，病症甚微。”

《象》曰：“咸其股”，亦不处也；“志在随人”，所执下也。

《订》曰：“上三，为兑。艮主，随二，则‘执下’也。”《揆》曰：“仆妾，役耳。进而士，其‘环中’乎？”潜老夫曰：“九三，倒艮为震，向兑，则为《随》。世有托《老子》‘随人处后’之学，而倒行下流，自谓‘无执’，其‘执’甚矣。自此‘下流’，岂止孔光、胡广而已乎？”

九四，贞吉，悔亡；憧憧往来（京房，作“”，云“迟也”。陆，作“偅偅”），朋从尔思。变坎，为《蹇》。积变，《节》。

《野同录》曰：“上下之交，当身为心，以其主《咸》，为乾之中画也。独不言‘咸’，不言‘心’，而直言‘贞’。‘贞’者，无心之正体也。”子瞻曰：“其朋，则从；非其朋，则不从也。”《筌》云：“不特‘心无其心’，并‘感无其感’矣。庄生曰：‘天机不张，五官皆备。’前后际断，则‘蟠极’，皆其变化也。”毛璞曰：“《易》言‘悔亡’，自此爻始。‘精义入神’，即是‘何思何虑’。日月、寒暑之‘往来’，‘二即一’也。”《正》曰：“人生，其多难乎？夏台之圣，无所致其勇；羑里之仁，无所骋其智，‘屈蛰’而已。咸，知性者也；蹇，知命者也。呼谷而应，建溜归平，犹未知也。”

《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。

潜老夫曰：“感，自‘往来’；徇感，‘憧憧’。禁‘往来’，则愈‘憧憧’矣。曾知‘心自本无’乎？彼专夸‘心自本无’者，与‘执随’者，等耳。此分别影事之‘未光大’也。感不害心，唯‘贞’，则一。”

九五，咸其脢，无悔。变震，为《小过》。积变，《临》。

施下之易信曰：“五，居心上、口下。”陆农师曰：“‘脢’，喉中之‘梅核’是也。思，必宣之以言。欲言不言，辗转喉吻间；志在口末，而不轻发，故‘无悔‘。”玄子曰：“今谓之‘三思台’。动而迎饮食，以咽；有它思，则噎。脢与颊舌，最为比近。脢不能言，必颊、口以宣之。旧解‘背肉’，不合。”

《象》曰：“咸其脢”，志末也。

郝《解》曰：“惟四，‘贞’。而后二、五，得‘居吉’‘无悔’，故《传》皆言‘志’也。”曰：《内经》“‘五藏略志’，而实一志也。一志帅二气，而志气一矣。以虚受之，圆成一实；摄末归本，摄本于末，一也。然全本、全末，即在‘明本、明末’之中。当中五之位，而不明伦御世，徒然随喙嗫嚅；将以《列子》之‘废心任形’，为‘践形’乎？犹之‘志末’也。”

上六，咸其辅颊舌（孟喜，作“侠舌”。虞、荀，“辅”作“鬴”）。变乾，为《遁》。

《宜》曰：“辅，以辅牙。颊，口旁也。辅在内，颊在外，舌动则从。三者相须以言，兑象。”《意》曰：“道，不载于语默；而人生，以声气相与。言为心苗，岂必‘以闭为感’耶？然在上者，以此容悦快口，遂开‘尊知火驰’之病^[14]；则镂空狎侮，坏天下之和平必矣。倚口以感人，‘巫觋’之道也。”

《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也（“滕”，《九家》，作“乘”；郑、虞，作“”；徐，作“腾”）。

《一》曰：“‘滕’，水超涌也。踞最上者，知之易，勿言‘难’。神明默成，藏罕于雅，此所以与世相忘于和平之感也。”《揆》曰：“诸爻，历数其非，不一指其是。心固，不可言欤？”

《时论》曰：蔡伯静以：“乾、坤气化，咸、恒形化。形化，即气化也。”余谓：“气化、形化，皆归理化者也。”圣人所以补救天地者，表《礼》以理其情也，而“情即性”矣。郝京山谓：“十玄之窃权，跲于造端。”然哉。卦辞，系“女”者，四见：咸、家人、姤、渐；而咸，居其首。女不壮，男不躁，阴阳和平，山泽《关雎》，可以知风气矣。董子曰：“东方，和北方之所起；西方，和南方之所养。起之，不至于和之，所不能生；养之，不至于和之，所不能成。生于和，成必和也。”人能一观天地，固已“平心而和”矣。“万物资始”，于《乾》；而艮，为东方“起元”之始。“万物资生”，于《坤》；而兑，为西方“代贞”之终。“一致”也，“同归”也，即“化生之和平”见之矣。阳，两其阴八；阴，两其阳七；天癸小通，生育气完。圣人，为天地别之、妁之、婣之，以《咸》“利而贞之”，此身世生理之吉也。无始之“絪缊”，非“两少之因应”乎？心而无心矣。“止而说”，感本正也；山汇泽，感本虚也；心主而思臣，感本寂也。圣人爻象其两间，则“虚空皆男女”也。张子曰：“有主则虚。”周子曰：“无欲故静”。《书》曰：“从欲以治。”阳明曰：“循理则静。”吾，合而咸之矣。四，当心位；思，本无思。五，居喉间之“脢”，出入罔觉。三，居心下之“股”，上不害心，下不害“腓”；自谓“随缘”，而“执”犹在也。拇，不“随”、不“执”；而“外”，不能免也。志能强其不外，非加害乎？三阳之责，甚重；而三阴从之。九四一阳之责，独重，而两阳从之。此‘乾在坤中’之朋情，不言而喻者。《易意》曰：“‘心官则思’。思，本虚也。已虚受人，‘朋’，又何‘憧憧’乎？‘何思何虑’之原，即‘来往屈伸’之极。‘百虑’‘殊途’，‘神化’不弃。然‘安身’‘致用’，必亲本于‘静虚’之门。而全静全动，即实即虚者，咸之矣。”“尺蠖”“龙蛇”之藏山泽也，土寒水冱，“寂然不动”。君子“堕体黜聪”，独抱元化，“天机不张，五官皆备”，“不获其身”，何“朋”可见？非可倚“心自本无”之普通，而不观“屈蛰亲切”之物候也。诚与天地万物同情，则“朋从”，皆“和平之神听”矣。宜此、顺此，“神化”即从之。而“未之或知”者也，“知之易，勿言难。”^[15]“滕口”，何为乎？以变观之，“祖妣”，感诸“已往”；“枯稊”，感诸“方来”。或“革”其故步，或“遁”于口舌^[16]；“朋从”，本不免也。“股”“随”，自“萃”阴朋^[17]；以此持世^[18]，将免“嗟”乎？四，泽通水，应初之火，以“蹇蹇”忘“憧憧”，亦交济也。合而咸之，“往屈来伸”，在“心官一转”耳。

智曰：“《下经》举四‘情’，以性‘乾之情’。则用情、治情，惟在‘思官之贞’耳。周公以咸、艮，表身；以‘惕’‘跃’之爻，表心。《圆图》，位于秋分后，立冬前；《方圆》，双峙于第三层，巳申之转；岂无谓乎？言‘屠剿’者，说火欲热耳。恃此，‘私通车马’，则反荡矣。故圣人始终以‘和平相与’之贞，利之；任其‘往来’，皆‘何思何虑之天下’也。《复》，所以‘贞’之。‘复见’者，见‘天地之往来，即无往无来’者也。孔子连指‘日月’‘寒暑’，示‘寂感之蕴’；而令以‘精入致用’，为‘行止之屈伸’。谁‘虚受’而悟旨耶？《艮》三，居下之上，故‘列限、危熏’。《咸》四，居上之下，故‘贞吉悔亡’。此‘下学而上达’者，所以‘惕万世而跃之’，使善用其‘思即无思’而已矣。”智尝笑：“告子，虽‘终身不反’；然孟子度后世之‘告子’，不少也。今，亦并无‘告子’耳。有，则必感‘屈信往来’之恩矣。假使‘告转为孟’，更见‘恩大难酬’^[19]。”

雷风恒

《精蕰》作“”，俗作“恒”，言：“立心，如一日。”智按：“《说文》‘从艮’，谓‘舟竟两岸’，谬甚。戴合溪，因‘如月之恒’，‘从二、从月’。左忠毅‘从日’。其声，为亨之阳喉。自坎离以二中，明男女；《咸》以二少，明夫婦；《恒》以二长，明‘克家’。尽古今，无非‘二交合一’之咸。即有‘恒于咸中’者，反复其‘咸’，则知‘恒’矣。”

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

《宜》曰：“咸，可大；恒，可久。常亨者，无咎也。贞，即久也，所以为恒者也。恒，非‘固执不变’也，有‘变变而不变’者。冒言‘本自不变’，而荒其‘日用之节’；则恒，即有不贞者矣。异外之‘浚振’者，执一不变，亦自谓‘恒’。惟其‘始择不明’，则理非其理，事非其事；无理无事，是‘咎薮’矣。”《意》曰：“震巽，反、伏艮兑。四隅相旋，以亨乾坤、坎离之正。《咸》‘情’，见于始；《恒》‘情’，见于终。即‘利往’，而藏‘来’矣，往而不息者也。”

《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。

《一》曰：“上下，恒分也；二长，恒序也。‘雷风’，即山泽之气。‘相与’者也，恒气也。内巽，以承外动；行事，自恒顺矣。咸，亦皆应；而惟恒，则安，故曰《恒》；皆，以卦象求之。‘恒：亨，无咎’，言‘人安伦理，当久于其道也’。申言‘天地’，征其‘不已’。道者，发即未发，而‘变化中节’之统名也。‘利有攸往’，言‘道在人事中，人当各事其事也’。‘终则有始’，正言‘事事，之所以‘不已’；而变化，皆恒也。’伦而五之，‘不易方’矣。报国，则忠即孝；处家，则孝即忠，‘不易方’也。贤者，恒言其理；而愚、不肖，总归化成；‘不易方’矣。不无‘愚、不肖之乱’，而不能‘易贤者之理’，‘不易方’也。故曰：‘久由其道，乃得为恒。道外，无恒’。‘布帛菽粟’，何者非‘於穆’耶？”子瞻曰：“恒，非不变；能及其未穷，而变耳。及其未穷而往，则始终相受，如环无端。阳至午，未穷也，而阴已生；阴至子，未穷也，而阳已生；故寒暑之变，人安之。”《意》曰：“恒理、恒事，犹‘寒恒，当絮；暑恒，当葛也’。苏言：‘知之，则预事其事，而已’。‘立法’者，‘使由’者，皆此‘不已’也。”

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可久矣。

《集》曰：“天地之道，何可见乎？日月四时，而已矣。孰‘运日月’乎？孰‘旋四时’乎？又非‘扫日月、四时’，而言‘得天之变化’也。飘风、迅雷，此不恒也。风之自，雷所起，可易知乎？雷发有时，风起有候，谁不知乎？圣人知恒，非一事、一时，万变不息者也。然不碍‘因时而候之，因事而安之’；此‘化生’，所以恒于‘化成’也。如此‘亲迎’，如此‘克家’，亘古不变。神化自成，‘情即道’矣。岂如后世之新奇衒人者，专离事物，以言道；而又灭理任情，以为恒乎？”

《象》曰；雷风，恒；君子以立不易方。

《一一集》曰：“山泽，流峙各得，而以为感；雷风，倏忽无常，而以为恒。圣人深见‘天地万物之情’乎？一切皆坏，而‘所以然’不坏。所以者不坏，则一切皆不坏。此通论也。气，充两间之形气；而声，无来去之可寻。则曰：‘有形必坏，而声气不坏。’故取象，雷风为《恒》，而风雷为《益》；他卦，咸则损，泰则否矣。此质论也。故曰‘万变，本自不变’，此‘冒恒’也。制义，以宜其情，‘立’处中节，此因用见则，‘方方不易’者也。‘冒恒’，必用于‘细恒’中。随物具理，总此‘不易’之理；‘立不易方’，乃所以为圆也。‘立’，‘可与权’^[20]。立方，即大权也。尊亲有别，得主有常。岂坏规矩，而‘浚恒’‘振恒’乎？”《正》曰：“‘烈风、雷雨，弗迷。’^[21]象，盖取此。”

初六，浚恒（郑，作“濬恒”），贞凶，无攸利。变乾，为《大壮》。

元公曰：“初六，鬼幽；上六，鬼躁，病阴也。”《野同录》曰：“道在当前，本无浅深。所恒用者，‘天下、家国’之身心也。必欲别搜玄胜，以深骇人；势必，鄙扫纲维，禁革饮食，幽沉黄泉，乃死水也。吹毛索癍，先冤贤者；民智力竭，以伪相矜矣。”《荀子》曰：“中则可从，畸则不可为，匿则大惑。”陈传良曰：“形道太高，而绝礼法，是子夏所谓‘诬’也。”

《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。

《集》曰：“圣人，亦深以通志，而藏顿于渐。何必‘始求’之急，而一锹浚井、以揠为方乎？”《正》曰：“道太清，则无徒；水太深，则寡游。峻行、厉声，君子之所罕也。”

九二，悔亡。变艮，为《小过》。积变，《家人》。

《宜》曰：“《壮》二、《解》初、及此，皆不著其所以然。盖以爻明之，故《传》著‘九二’。”《正》曰：“《下经》称‘悔’，止十三，而《恒》为之主。恒，治内者也。”元公曰：“‘浚’，乃‘隐怪’。二，乃依《中庸》者乎？”

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

《集》曰：“恒之内中，悠久自固。‘中庸不可能’^[22]，而不碍其‘成能’也。”淇澳曰：“颜子之‘不违仁’也。《复》曰：‘不远复。’《恒》曰：‘能久中。’”

九三，不恒其德，或承之羞（郑，作“咸承非”）；贞吝。变坎，为《解》。积变，《震》。

《集》曰：“初，象巽入；三，象巽。雷风相成，抟势故然。处《乾》中画，而逞刚不思，自谓‘变通无碍’，鄙屑德行，凌夷恒法，借口任天，遂成恶恐。依然此‘感应情理’之世，何所逃乎？‘承羞’必矣。既谓‘异类中行’，悍然不顾毁誉；而复附会‘浚振’之说，以自解，即‘揜著’之恒性也。”

《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

《筌》曰：“既不安处于巽，又不仰承乎震，进退皆‘无所容’。”玄子曰：“夫妇易位，安所逃羞？”《正》曰：“优施从里克饮，‘教兹暇豫事君’。里克知君将杀共世子，曰：‘中立其免乎？’称疾不朝，三日难成。为臣如此，不罹‘无恒之羞’，得乎？”

九四，田无禽。变坤，为《升》。积变，《泰》。

《集》曰：“初求四者，太深。四，以决躁夬姤，而反无以应初，则弋猎《鸡鸣》^[23]，难以歌矣。其藉‘无所得’之说，为‘荒忽之恒’者乎？象为坤‘田’，而应柔‘无禽’。”

《象》曰：“久于其位”，安得禽也？

《一一》曰：“九四，以阳居阳；咸、恒，同也。咸恒易位，九四易止为动，‘失位’久矣。”《宜》曰：“‘杨墨’之仁义，外不足‘成物’，内不足‘成己’，徒劳罔功。”智曰：“不言‘素位’，而动欲绝物，以为高，‘安得禽’乎？猎犬守枯椿，饱鹰扬去矣^[24]。”

六五，恒其德，贞（《衣记》，作“侦”）；妇人吉，夫子凶。变兑，为《大过》。积变，《屯》。

《宜》曰：“二‘悔亡’，而五‘德’，其位中也。君子于此，宜有变化之宜、经权之妙，乃守此，以为‘贞’耶。通于‘夫’，而君父可知矣。”《揆》曰：“伯姬、申生、尾生似之。”潜老夫曰：“言恒顺无为者，体也。执此为用，则濡弱之宗，销人骨性。夫岂知‘义之与比’，则‘莫’亦‘无莫’，‘适’亦‘无适’乎^[25]？世有‘讹武侯不谏取刘璋、光武二于更始’者，是‘妇人之恒’也。”

《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

《正》曰：“齐桓，不如晋文智矣。桓得管仲，仲殁，而齐衰。文公得赵衰、先轸、狐偃，又有郄谷、栾枝、箕郑、胥都、狐毛、先都、先居且诸臣；故文公没，而晋再伯。则是管仲之智，亦不逮赵衰之智也。”《浮山闻语》曰：“北齐娄后致位高演，而孝琬百年殄；宋杜后致位匡义、廷美、德昭歼；况唐之高、中、玄、肃乎？汉武云阳，似越髙祖矣，然不以此许求将之吴起也。言莽操女，有怜之者；言窦毅女，有愤者乎？楚昭之母、孙翊之妻，‘从一’而‘制义’者乎？为男子者，当何如？”

上六，振恒（虞、张本，皆作“震恒”。《说文》，作“搘恒”），凶。变离，为《鼎》。

《集》曰：“应三，‘不恒’；执柔，亢‘上’；乃以‘委顺平等’之说，宽之。随其妄动，以为寂乐，是‘败教坏俗’之恒风也。”

《象》曰：振恒在上，大无功也。

《集》曰：“夸最上者，必扫事功，乃可纵脱。故圣人以‘大无功’为证，断学术之案。”子瞻曰：“合，而为咸、恒。离爻而观，见此而不见彼；则所以为咸恒者，亡矣。故咸、恒，无完爻。”郝京山，以“全《恒》，为妇道”。则以“全《恒》，为臣道”，可也。咸，为圣人之天道；恒，为圣人之人道。

时论曰：《咸》不言“圆”，而《恒》言“方”；《咸》不言“中”，而《恒》言“久中”。《方图》，从中而立，西南应《咸》。《圆图》，恒、壮、益、观，峙南北之八位。“非礼弗履”，“迁改”“设教”，此“久中”“不易”之象也。方生于圆，圆用于方。知“舍方无圆”者，知“久于其道”矣。《后天》，“出”震、“齐”巽，变化其“相薄”，而四时相与。震司二分，发声收声；巽司八风。恒，三阳九，三阴六，而一至。是天地周期之几，即元运之几，即呼吸之几也。气灵于形，而发则为声；故知声气，不随形灭。此理贯乎形气，尝以声宣。“方方中节”之不易，即“所以然”之不易也。王文成，统言耳。统不坏别，象即有义，人有恒言，必道恒事，请以人事言之。风皇制“俪皮”之礼，民始不渎。故《序卦》著“夫妇”之“久”，藏咸于恒，“礼义有措”，重申“天地”。此，《恒》之《彖》不标，而于五爻著“义”焉。著其刚柔之中在上者，不可过也。妇道《过》“恭”，为二可也^[26]；夫道《过》“桡”，五则“丑”矣^[27]。立法之初，义在履礼。“浚”之“求深”，则犯《壮》“趾”之“穷”。成家之终，义在养飪。“振”之动极，则失主器之节。岂有“不可处家常”者，而强欲化成天下者哉？《月令》：“奋铎曰：“雷将发声，有不戒容止者，生子不备，必有凶灾””，重始雷也。置翳喂药，“毋出九门”；“无杀麑夭”，柔风方来；省妇事，禁为“容观”；重始风也。“不恒”自《解》，佚而可“羞”。非“位”求《升》，荒而“无禽”，非恒情乎？《传》曰：“冬雷夏雹，气之贼也。刑德易节，贼气乃至。”三，失德，以从上之“振”；四，失刑，以随下之“浚”，非恒情乎？太柔毋断，亲爱易僻。“蒙风”之流为“恒风”，“蝇声”之渐为“牝晨”，非恒情乎？末世有“好离义，以言道”者，流风必且任恒情矣。圣人忧之，故明“制义”，于中五；而表“立方”，于《大象》。《坤·翼》曰：“方其义也”。礼，以义起。不知“制义”，岂知礼乎？岂知“方方立处，有“不可易”之礼义”乎？咸，以感人心言“情”；恒，以“制义”言“情”。制有“巽权”，而《震》在“修省”。试玩二、五之应，迭更两《过》。《咸》上、《恒》初，壮遁藏几；终则有始，“化生”贵乎“化成”。不知此，而一生玉帛，专奉齐眉，是“优孟之礼”也，三亦“羞”之。不知此，而厌恶淫浊，废伦独槁，是“土木之道”也，久非其位矣。《意》曰：“‘天覆地载’，‘不易方’也；日昼、月夜，‘不易方’也；四时接序，‘不易方也’；圣人之教，尊亲有别，制义从一，‘不易方’也。”有方位，有方法，情义折中，心迹相准，素此卦爻，化成礼乐。所以然者，久在此“雷风之声气”中。“恒易”“恒简”，复何逃乎？然则溪刻甚深之说，便于略其常规者，遁乎“浚”，以掩“羞”耳；悍然奋迅，谓“可一切不问”者，遁乎“振”，以得禽耳。故继以“严”“礼”，辨《遁》《壮》之“进退”“明晦”焉。

智曰：“至人无情，无不近情。所感，即所恒也，‘不易方’。有不从恒情者，‘久于其道’，则恒情，即道矣；得天变化，皆其方矣。‘布帛菽粟’，‘饥食’‘寒衣’，但立家常，终不可易。圣人亦曰‘极深’，而非‘始求深’之‘浚’也；亦曰‘振民’，而非‘踞上以振矜高’者也。”李去华曰：“杨墨之‘仁义’，子莫之‘执中’，岂不曰‘自立’乎？”意见一错，不恒，则孟浪一生；恒，则祸天下矣。出此入彼，《恒》无吉爻。危哉！

郝《解》曰：“《咸》《恒》，继《坎》《离》，而首《下篇》，为至道。《遁》《壮》继之，犹《屯》《蒙》之继《乾》《坤》也。《屯》《蒙》，人物之始造；《遁》《壮》，君子之始修。道莫大于进退。‘退以义，进以礼’^[28]，斯君子矣。”《象正》曰：“《咸》，静以与心；《恒》，定以与人。‘虚以受人’，难于远小人；‘立不易方’，无以观礼之通。故《遁》《壮》言礼以修，即以礼为远也。”潜老夫曰：“《咸》《恒》之后，即交乾、坤。此一对为阳，而肖体，则艮、震、兑、巽也。再一对为阴，而四爻肖体，仍艮、震也，互《坎》而显《离》者也；咸立见于出处，而归于‘用明’者也。《杂传》，言‘止’‘退’；以‘止’‘退’，为进者也。大小，皆利贞；而‘小利贞’者，尤征‘虚’‘立’之微几焉。”智曰：“静虚立定，惟此‘进’‘退’‘明’‘晦’，为言行同异之验。反身自严，赦宥外宽，而损益合时矣。进退之关，最明；而其几，最微。明理自由者，履‘天地万物’之情场，其飞矣乎？”

天山遁

《说文》：“豚，善走也。”智按：“古，盖以‘团’为‘腯’；所谓‘牲牷肥腯也’。腯，本作盾；谓其全藏。加辵，为遁，谐声，通用为遁。遯，古作，舌头征声。《玉藻》：‘圈豚，行不举足。’亦谓：‘襜围团栾，藏步不觉也。’《宙合篇》曰‘豚豚乎，莫得其门’，犹之‘团团’也。团者，浑沦善藏，故与‘遁’之声义通转。”

遯（一，作“”，又作“遁”）：亨，小利贞。

《宜》曰：“盛名之下，难久居；得意之处，勿再往。‘物不可久居其所’，故变‘遁退’。夫妇老，为父母，亦退位也。全肖《巽》，为‘进退’。康成，以为‘逃去’之象。世固有觌面而遁，人莫之知；如子见南子，遇阳虎者。陈仲弓，不忤中人；徐元直，不为操画计。可知，危行言逊，皆‘小利贞’者也。进退、出处，士君子感受‘立方’之大消息也。”《订》曰：“《临》对《遁》，《大壮》反《遁》，皆曰‘利贞’，‘为君子谋’也。《遁》‘小利贞’，其欲化小人为君子乎？”《儿易》曰：“遁十二卦，而升；犹屯十二卦，而豫也。六月阳盛，而观时知几，盖深责人难进、易退也。”

《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也；刚当位而应，与时行也。

玄同曰：“君子‘包承’以，治《否》，岂于二阴时而去之？第此时病症未分，虽有和扁，不得不待其势定，有待而治，非不治也。遁者，正自治其足以‘倾否’之学也。”《正》曰：“否，可持；遯，不可持。《否》之‘小人’，阴盈且败，邪正已别，持之尚易；《遁》之‘小人’，阴节方厉，厉而进，邪正不别，持之害矣。故君子舍《遁》无术。谚云‘退一步，行安乐法’，不独出处然也。”元公曰：“富贵场中，‘著著有出身路’。如尧之‘无名’，舜之‘不与’，孔子之‘无知无能’，皆遁道也。”《意》曰：“遁，即《乾》初之‘潜龙’，遁于六十四卦中者也。大过，以‘生死之关’中，明‘遁世无闷’之象。子思，‘折中’‘隐怪’半涂，而以‘遁世’写真，‘与时行也’。”

小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。

《集》曰：“‘浸’，与《临》‘浸’相应。本平泯也，而圣人为君子叹，若是深乎？《圆图》，一阴一阳，至二阳二阴，皆十六卦。从冬、夏至，而春、秋分也。过此，则八卦，为泰、否；四卦，壮、观；二卦，夬、剥矣。故于二进时，言‘浸长’以慎之。”曰：“利禄不入于心，即能宛转善世。子支父曰：‘能无以天下为者，乃能以为天下也。’‘倾否’‘硕’《剥》，皆本于此。”

《象》曰：天下有山，遁：君子以远小人，不恶而严。

《宜》曰：“积阳，为天；积阴，为地。山起于地，有似阴长。遥望，山若连天；登而天远若遁去者，故有此象。”神曰：“天在山上，见山，不见天，此遁法之祖。凡人就水见天，入空则明，一实则塞。道家，就山见天，化实为空，化塞为明。故山天《大畜》，学而圣；天山《遁》，学而仙。先天，所谓‘山’者；后天，所谓‘天’。”黄《疏》曰：“君子与小人绝远者，地步高也。”

初六，遁尾；厉，勿用有攸往。变离，为《同人》。

《意》曰：“艮，为‘狗’‘虎’；在下，故为‘尾’象。《方图》，遁、谦、履、临，四峙。‘遁尾厉’，犹之‘履虎尾’也。以礼临物，‘不恶而严’；谦以退处，世路自宽。‘厉’，‘潜龙’之‘勿用’者，在其始矣。”《正》曰：“《遁》之《同人》。‘委蛇’‘和光’，亦曰‘救’也。救之不可，终亦必遁，是‘遁尾’矣。”智曰：“顾荣，何如张翰？庞德公曰：‘谓豕斯突，何取于缚？’吾宁‘曳尾于泥中’^[29]。”

《象》曰：“遁尾”之厉，不往何灾也？

《一一》曰：“张臶、胡昭，孟德不强屈之。文举复恋大中大夫，此‘自往取灾’也。‘尾’，‘不为天下先’，其申屠蟠乎？司空图，已‘厉’矣。”

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说（音“升脱”）。变巽，为《姤》。积变，《乾》。

《宜》曰：“姤，阴已‘壮’；遁，‘厉’可知。二阴既厉，‘执’当愈固。二偶亦坤，曰‘牛’、曰‘黄’。艮，亦变坤。下阴，曰‘肤’；上阳，曰‘革’。‘执’，与‘莫脱’，艮‘手’象。”或谓：“二比三，而应五，阴阳相得。‘致款诚’，以挽其去志也。”《筌》曰：“剥，阴剥阳，而取‘宫人之宠’，以顺上；遁，阴驱阳，而取‘黄牛之革’，以留贤。老氏云：‘圣人善救人，是以无弃人。’”《揆》曰：“二阴爻，浸阳也。”

《象》曰：执用黄牛，固志也。

《一一》曰：“以遁道言之：尧已得舜，由可挂瓢；光武已治，严可垂钓。士各有志，君子亦以为‘疾固’；而彼自固执，亦无伤也。”

九三，系遁（《订诂》作“繫”），有疾厉；畜臣妾，吉。变坤，为《否》。积，《履》。

《集》曰：“三，与上乾同德，然比阴与同体。艮‘成’，德‘止’，见为阴不我害，宜‘遁’；而‘系’，艮‘手’、巽‘绳’之象。然二阴浸阳，施由三始；‘骎骎’，‘疾厉’逮之。然三乾，所以得避二阴之长，以九三止之。‘畜臣妾吉’，畜阴也。初，艮下；二，巽下；为‘臣’，为‘妾’。‘阍寺’,亦‘臣妾’象。上下易，为《大畜》，‘畜’象。”钱国端曰：“《姤》二，‘包有鱼’；《遁》三，‘畜臣妾’；《否》四，‘畴离祉’；《观》五，‘观我生’；《剥》上，‘得舆’。此，可明‘待小人之道’。玄子曰：绛侯、梁公之畜吕、武也。”《正》曰：“有遁心而时者，‘臣妾’则不逮矣。夷、齐之逃也，手不赍粮；公子针之亡也，有车百乘。‘臣妾’者，天下所为‘系’‘畜’也。”《易见》曰：“‘臣妾’，最不利士君子之遁。士君子不能遁，正为臣妾颜面耳。”

《象》曰；“系遁”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。

潜老夫曰：“古人，有托疾以为遁者。伤唐虞之往，发广武之叹，闭户经月，出哭穷途，是以‘疾惫’为遁者也。信陵近妇人，唐文末年亦类之。况士负才，而处于阴长之世乎？益叹翟公书门，尚未悟‘喑聋之道’。”

九四，好遁，君子吉，小人否。变巽，为《渐》。积，《孚》^[30]。

《宜》曰：“初应四，交‘好’而‘遁’，‘小人’不能也。”按：“乾刚无系，愈进愈吉。‘从吾所好’，‘好遁’也。《传》申之，暗点三‘系’，则变《否》耳。”灿曰：“‘吉’，则‘容迹’皆‘朝隐’。‘否’,则‘终南’亦‘捷径’。”

《象》曰：君子好遁，小人否也。

《正》曰：“君子三让而进，一揖而退^[31]。小人恶退，则以遁为‘弃妇’也。《雨无正》，非欤？曰：‘救遁者也。’周公乎？三年徂冬，亦未为退也；七年制作，亦未为进也。”

九五，嘉遁，贞吉。变离，为《旅》。积，《损》。

《筌》曰：“五，以礼自藏，而与之应，潜消其‘嫉阳之心’。诸阳，得以周旋其间，而不去者，五之为也。”《见》曰：“‘嘉’，礼也。及相信时，以礼而退，其‘二疏’乎？^[32]”玄同曰：“出处远近，同为‘归洁’；稷、契，皆巢、许也。益叹留邺之志，‘遁’乃为‘嘉’。”《正》曰：“‘所谓伊人，于焉嘉客’。‘萋苴’之‘追琢’^[33]，亦古人之所贵也。”

《象》曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。

郭子和曰：“随而不流，无‘执’也，无‘系’也，无‘好’也。不事于外，‘正’其‘在我之志’，而已。”《意》曰：“遁，必藏于中和；而《传》，则表其‘正志’。”

上九，肥（用修云：“古‘肥’作‘’，或作‘蜚’。”按：《九思易》、张衡、曹植，皆用“飞遁”。证知，古通），无不利。变兑，为《咸》。

《筌》曰：“四皓、鲁两生也。”《正》曰：“山泽之癯，而以为‘硕人’。”玄子曰：“此特‘遗世’耳，惟孔子‘无可无不可’当之^[34]。”刘牧曰：“处，不‘逃名’，遁而不遁；出，不‘荣禄’，不遁而遁。”

《象》曰；“肥遯，无不利”，无所疑也。

《宜》曰：“三，犹疑于所比；四、五，犹疑于所应也。”智曰：“真至不疑之地，‘骑日月，乘云气以游’矣。”履曰：“崔铳谓：‘陶靖节，洁身如嵇康而安，逊保如孙登而平，放志如阮籍而法’。履谓：‘君平，以孝顺，为肥；安道，以礼度，为肥；玄晏、云祯，皆以笃学，为肥。’安往而不得‘吾肥’乎？贵‘正志’耳。又何‘所疑’？”

《时论》曰：阴长之卦，自姤至剥，《彖》莫不“憯惩”气运^[35]，“厥焰攸灼”^[36]；而《象》爻，为君子辟坦途，并未“与小人以径路”。三十爻中，仅以《否》初、二，予“小人”一“吉”，乃其最盛时“小大平分”之世也。过此，《观》，反不取“阴长”之训；《剥》，且直断其“篾贞”，标存“硕果”矣。况前此，阳尚未衰，而君子悻悻避匿，不亦“果”哉？非也。真遁者，非“人所睹闻”也。《剥》之“顺时止”，以“观象也”。《遁》之“与时行”，以“正志”也。非“当位”，则“跬步”即“踬”；非刚应，则“轇轕”皆偏矣。《易意》曰：“遁，非‘隐高’也，匡救‘严’焉。‘偕行’，非‘苟容’也，自立‘严’焉。”遇虎简欢，何其峻而宽乎？司冦客卿，盖亦环辙后车矣。何也？圣贤之志，正于内；圣贤之行，合于时也。刚志，遁于柔时，非“首出”“无首”之龙乎？止“与时行”。有“行天山之外”者，去位“超然”，对治之严也。有“以素位为天山”者，“嘉”之、“好”之、“畜”之，可；而“大事”，“不可”也。“革”，亦可“用”也；“尾”，亦可“厉”也。乡国枯菀之场，君子之“天山侨寓”也。地步高矣，何时而不严耶？虽然藏天下，而不得虽遁；彼无忌之小人，亦且窥之，而巧于“固位乘权”矣。君子以龙遁，小人非“如豚善遁”耶？《遁》之前，为《姤》，则“蹢躅”“烝涉”矣。《遁》之继，为《否》，肯“弭耳”而供“庖羞”耶？彼且不为我畜，而登峰者苦矣。盖有“畜臣妾之道”焉，“固”其顺性，消其“厉”“灾”，一“用”，一“不用”。君子有礼，以用《易》。彼虽浸长，如“白日中天之法”何哉？彼虽以“大地同坏”自解，而见在之“乡国屋漏”，为君子所严，此终不能自解也。“疾”至《否》，而亡乎？此“君子”“小人”之介，天地所严，亦必不坏者也。四，遁于初乎？五，遁于二乎？小人，终为“自受用”所畜；而君子，能畜其“受用”。绝黠之小人，终求自解，而君子“无容自解”，此“潜龙”之志，所以“无疑”也。若在“疑信之交”，则君子受惫于小人矣。遁，固“君子，以小人为药”者也，果如上之远乎？齐小大，“乘云气”，游乎尘中，不可得染，是“真不疑”者。其泯古今，以为“肥”者乎？然君子，亦不以此废“万世之严”也。

智曰：“遁道，潜于‘六龙’。人处咸、恒之世，固遁场也。世，已为吾隐矣，何庸更‘买山’哉？是，则是矣。圣人恐人恃此大遁，障‘苟容’之面也。故于此《象》，著‘不恶而严’之剂焉。末世，动以‘柳下、梁公’借口，岂知柳下‘不睹不闻之龙’，遁于‘介’乎？梁公不识柬之，则钱癖之遁薮耳。赤松衡山，为吊诡；钓台、黾池，将以终南径之耶？是不容‘天下有山’矣。摩诘之叹渊明，即渊明之远摩诘也^[37]。卞望之，自言‘鄙吝’，即其远‘清谭’也。王曾劾嗣宗，岂能远‘放诞’乎？故君子‘陋巷’‘饮水’而乐，即远‘贪竞者’矣。爻象，礼乐为娱，即远‘鄙倍者’矣。《孟子》提出‘大舜’之‘敝屣’，即远万世之‘分香卖履’矣。‘不睹不闻’之龙，万世所共睹闻者也。‘麒麟’之手目，遁于《春秋》，盖以触万世之‘揜著’也。其‘严’乎？故大壮，示之以‘礼’。”

雷天大壮

壮，从丬土。丬，半木也；土生木，而析用其半也。《字书》以“丬为床，土为士”，取“士人居室同息”意，更迂屈矣。智按：“床、藏、壮，同声，商征之通声也。古‘反身为臣，戈以自卫。’藏，即臧矣，加艸别之。床，所以藏人也；壮，‘藏诸用’也。因有‘盛壮’之义。声气极天，而遁于礼，以为藏用者也。”

大壮：利贞。

曰：“反《遁》，为《壮》，实本《无妄》，而四阳连进直遂，故曰‘大壮’。”玄同曰：“《大壮》之阳，至四始壮，‘道心，微也’；《姤》之阴，于初已壮，‘人心，危也’。然四阳已壮，而不可用；五阳为《夬》，而犹未夬，其‘精一’乎？”仲虎曰：“复、临、泰，阳长于内，皆言‘亨’。大壮，阳自内而达于外，‘亨’不待言，独云‘利贞’。天地之道，浸大以渐而壮，是之谓‘正’。礼者，贞之矩也。”辅嗣云：“世未有‘违谦越礼’，能全其壮者。”故曰“大壮，则止也”。

《彖》曰：“大壮”，大者壮也；刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。

《意》曰：“两呼‘大’者，正名定义，责成爱惜，言外俱见。四阴、四阳之卦，不言‘长’。《观》曰‘大’，而《大壮》曰’正’，一贵‘用四’之道也。”《宜》曰：“‘壮’，以气言；‘正’，以理言。‘大’，自无不正。君子‘正’，所以成其‘大’，故又以‘正大’合言。‘雷在地中’，生机初动，故曰‘见心’，而扬其辞。‘雷在天上’，则生物之心尽露，故曰‘见情’，而决其词。‘万物之情’，终以‘天地之情’正之。”潜老夫曰：“不‘正’，即非‘大’，便与天地隔绝。六十四卦中，独《大壮》专得《乾》之‘利贞’，无余词焉。此明‘天地之情’，以‘正’《咸》《恒》进退之‘情’。”

《象》曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。

《宜》曰：“天，无上下；以人所不睹闻处，为上。礼者，天所秩，而用于人。乾在下，而雷行在上，‘履’象。处高而呼，声非加疾，而闻者远；故君子置身高地，步天路以为行。”横渠曰：“‘克己复礼’，《壮》孰甚焉？”《野同录》曰：“‘礼本于大一，而分为天地’者，即‘本天殽地，列事协艺’者也。故《履》，‘辨’其‘志’；此，著其‘礼’。礼以制情，即以用情。‘节文’适安^[38]，而‘微’‘显’交泯矣。诸子言心，亦入玄微。而标天地‘正大之情’，以人伦履礼为教，则惟圣人正大无漏。它氏，反以‘无漏’，成‘偏畸’矣。颜闻‘由己’，而必‘请其目’。圣学贵‘博学详说之约’，不‘以灭为约’，不‘以荒为约’也。”《正》曰：“夹钟者，日月所由中也。夹与应，应；应与林，应^[39]。故林《遁》，而夹《壮》。三钟者，阴阳所为条达，反根而致末也。圣人因以制礼乐。”潜老夫曰：“三十六宫，分为三周^[40]，卦中四《大》，于首周，著《大有》；于中周，著大畜、大过、大壮。故《大有》予以‘元亨’，而《大壮》予以‘利贞’。”

初九，壮于趾（古，作“止”），征凶；有孚。变巽，为《恒》。

《宜》曰：“卦，肖《兑》，为‘羊’。羊喜触斗，‘壮’象。初，为羊趾。”《遡》曰：“此卦，事权在四。初之‘有孚’，教之‘孚’四，待时也。”《意》曰：“全刚之初，‘刚克’‘践迹’，硁硁步趋。而未有‘博文约礼’之学问，以遁于咸恒之世，则虽‘忠信’一往，其孚亦穷。”

《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。

《心易》曰：“君子以诚感人，不徒‘以趾取信’也。况‘趾高’乎？固知东汉处士，宋大学生，圣人戒之矣。近日之‘奋挺上坐贩闻道者’，信步之‘孚’，‘穷’何如耶？”

九二，贞吉。变离，为《丰》。积，《小过》。

《宜》曰：“《大壮》过刚，而二、四以柔济，故皆‘贞吉’。九二，‘贞’其刚于己；俟其动于四，正大之道，蔼然可见。”《意》曰：“合二‘克’者^[41]，‘时中’之‘平康’也。”

《象》曰：九二“贞吉”，以中也。

《筌》曰：“‘九二贞吉’者，三。此，言‘以中’；《解》，言‘得中道’；《未济》，言‘中以行正’；意实相类，但各叶耳。”《正》曰：“《上经》，‘贞吉’，十三；《下经》，‘贞吉’，十二；而《大壮》为之‘中主’，上下‘贞吉’之所取‘中’也。”

九三，小人用壮，君子用罔；贞厉，羝羊触藩，羸其角（“羸”，王肃，作“缧”；郑、虞，作“纍”；蜀才，作“累”；张，作“虆”）。变兑，为《归妹》。积变，《豫》。

《宜》曰：“三四，变《兑》；五，互《兑》；上，全《兑》；皆曰‘羊’。壮，为‘羝’。阳在前，为‘藩’。阴在上，为‘角’。角出藩前，见兑‘折’，为‘羸’，缠纍也。上，阴虚，亦系‘藩’者，由震体变离。震，‘竹苇’；而离，‘目’。织‘竹苇’成‘目’，则‘藩’也。‘大者壮’，属君子。小人因乘，而用之。九四，为‘藩’，一防阴之伤阳，一闲阳使不轻进。三，‘触’而往，其罔视‘小人’，亦甚已。”《揆》曰：“‘罔’者，冥行，不明‘事几’也。”《意》曰：“势不可用，一用，则反施倒置；而败，反在君子矣。小人如‘羝’，计在必‘触’，而怒及于‘藩’。君子恃其‘不中之贞’，则蜀、洛，且自相触。‘可欺不可罔’者^[42]，今必至‘用罔’以为‘壮’矣。反令‘无惮’之旁观，笑为‘蜗角’；而尽坏礼法，以快其纵横，岂不哀哉？”

《象》曰：小人用壮，君子罔也。

子瞻曰：“阳壮，则轻敌；阴穷，则深计。小人，以是为‘壮’；而君子，以是为‘罔已’也。”文介曰：“骄阳矜气，敛之若无，故曰‘罔也’。是《大壮》，克治全力。”《潜草》曰：“真小人，必诋君子为伪，必炼‘斗狠之锋’。夷、跖并扫，而君子遂无法以处之。夫心学、名教，不分精粗，礼义悦心，即消客气。‘荒’既以‘包’，而养好其辨。故于泰、否、遁、壮，皆辨‘君子’‘小人’。《遁》四、《壮》三，以‘上下之际’也。”

九四，贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹（一，作“辐”）。变坤，为《泰》。积变，《坤》。坤宫，世。

《集》曰：“四，乘乾，为震主；居柔，不用壮。故与阴遇，而时动无阻，为‘藩自决’‘角不羸’之象。《坤》为‘大舆’，指五。輹车，下辅轴木。四，震于‘舆’下大涂。兑，‘决’也。”《遡》曰：“大壮，三、四为‘輹’。輹，在轮舆中，故‘壮’；大畜，初、上为‘輹’。輹，在轮舆外，故‘脱’。乾‘轮’、坤‘舆’，以二画之约象，言之。他爻言‘壮’，不言‘大’；此独言之，成卦主也。”

《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。

《一一》曰：“前遇阴虚，无所阻格，故宜‘上往’。此动，固礼也。四，不为‘触’；则五，不为‘藩’。四戴五，五容四；斯，为‘善处壮’。”

六五，丧羊于易（《举正》，作“丧牛”。陆绩，作“场”。郑，为“佼易”），无悔。变兑，为《夬》。积，《萃》。

郝《解》曰：“时在阴，则阳自失，不待‘藩’也；时在阳，则阴自消，不待‘触’也。得中，自‘无悔’矣。五，不用上六‘设藩用罔’之计，应二、乘四，惟平易以俟之，而刚柔自交。五，失其兑，有‘丧羊’之象。盖谓：‘因时顺礼，我无违则，人自不争也。’在圣人，如尧、舜、禹相禅。若三上，如范雎之倾穰侯。”淇澳曰：“君子早图，‘丧’其‘元益’之强阳于‘易’^[43]。故能收‘有用之易’，于举世难为之地，是贞也。”潜老夫曰：“当六爻中，亦可作一人、一事历之，不必拘‘四阳，为君子；二阴，为小人也。’汉高谢羽鸿门，昭烈闻雷失箸，非‘丧羊于易’乎？”

《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。

玄子曰：“五，在四阳之前，必为阳所胜。故称‘位不当’，非谓‘六居五’也。”

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸^[44]，贞艰则吉。变离，为《大有》。

朱子曰：“毕竟有可进之理，必‘艰乃吉’耳。”《筌》云：“凡人处事，以为易，则‘不详’。知其详，无不‘详审’者，故曰‘艰则吉’。”子瞻曰：“未有‘羊羸角，而藩不坏者’。”淇澳曰：“人情巧于趋避，久矣。‘羝羊’之‘触’，亦宁武之‘愚’也。‘三过不入’，‘四载’是‘乘’^[45]，何非‘圣人之壮’乎？”《正》曰：“进一人，而使之不可退；退一人，而使之不可进。壮中、藩外，自谓‘不疑’，而‘不详’者，比比矣。”

《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也；“艰则吉”，咎不长也。

《宗一》曰：“人，能于两‘不能’处，一愤竭之，自有能出处矣。‘艰’，乃所以‘详’之。”

《时论》曰：卦中有四《大》，“祐”于《有》，“庆”于《畜》，“桡”于《过》，而“罔”于《壮》。显仁会壮，何过乎？而诫之曰“利贞”。三，居“惕”位，尤严“君子”“小人”之辨，断之曰“君子罔也”。《诗》云：“人之降罔，维其优矣。”^[46]“君子罔”，则其余，皆优于“罔”。人“用罔”以“触”我，我则有“趾”、有“角”，有“进”、有“退”，相驰于愤骄之途。我“用罔”以触“人”，则有“征”、有“羸”，有“丧”、有“难”，有“厉”、有“悔”、有“决”。而“藩”与“舆”，则君子、小人所共用，惟“贞正”者得之。“贞”而不奸，“正”而不颇，惟“守礼”者得之。壮于气者，“大罔”也；壮于礼者，“大壮”者也。《意》曰：“礼者，卫道之藩，居身之舆也。‘不吐’‘不茹’，刚柔互用，则‘辙环’矣。”“壮时，戒斗。”“三十，壮；四十，强仕。”^[47]先伏于三阳时，及《泰》而《壮》，气不无过。“小人勇盗，君子勇乱”，斯其候也。人无不斗，而斗必不可用也；好斗于内，而斗必不能往也。斗智之壮于斗力也，千百。君子曰：“斗智者，罔念之狂；标宗以相斗者，非“克念”之圣也。”《书》云：“不迪则罔。”“罔”，非礼也。“吾无隐乎！”^[48]履，履即礼矣。惟《否》为“人禽之关”，故曰“匪人”。匪于《否》前，则“孚于豕”，“执于牛”；匪于《否》后，则“设于神”，“贯于鱼”，“战于龙”，以“无往而不用壮也”者。阳道则不然，“来”于《复》，养微也；“感”于《临》，“思保”也；“际”于《泰》，“平陂”也，似“无往而足用吾之壮”者。遁、壮所之，俱地火风泽也。《遁》多“吉”，《壮》多“凶”者，彼止，而此动也。嗟乎！三“藩”对树，两“角”互牾。虽其间“君子得舆”，“亡羊再易”，而“舆輹”居中，“舆趾”在下，举高心荡，交浅求深，将不胜为咎乎？抑“舍车徒”乎？初壮用风，不可以履《恒》也。其用火乎？内火“吉”，而外火“艰”也。二，居中，可以履《丰》。上，居“不祥”之地；两“不能”而“艰吉”，可以履《有》也。其用泽乎？内泽凶；而外泽平也。“角”既“羸”，不可以履《归》；“易”既“丧”，乃可以履《夬》也。其惟四乎？天一初动，而变泰焉。“礼卑法地”，往尚坤“舆”，君子所履，小人所必褫也。内揆，两“用”；外审，两“能”。爻，戒壮；《象》，善壮。壮，用“天上”；雷，乃“天行”。“一阳《复》”者，“一善服膺”^[49]。“四阳《壮》”者，“四勿”时矣^[50]。“复礼”之《大壮》也，如是。

智曰：“遁与大畜，叠转；大壮与无妄，叠转。即‘多识’，是‘一贯’；即‘偕行’，是‘勿药’。故知礼者，以‘不睹闻’履‘睹闻’，而以‘万世之睹闻’履‘一室之不睹不闻’者也。‘无所不可’，而必与生民同德，共复共由之路。心、迹，互治；即已‘心迹双泯’矣。岂玄士之以‘不睹不闻’逃乎？大成之‘畜异端外道’也，大人之‘畜一才一能’也。虽曰‘臣妾’，以礼畜之；听其专精，而礼能食之，则无所施其狂駴矣。奖其才能，而礼能利之，则彼已归吾范围矣。‘履礼’者，‘对时’^[51]‘日新’^[52]，以‘畜’其‘无妄’，为‘大壮’也。恃‘无妄’而行，曰‘何礼之有’？非‘用壮之眚’乎？是故心迹之间，离而合之，《晋》以‘自昭’，然后许称‘龙遁’耳。故圣人表之曰‘正大，而天地之情可见矣’。此面南八卦之首，不言‘万物’者，表‘天地之情’，节‘万物之情’也。”

潜老夫曰：“《易遡》‘以分治乱’。《象正》‘以分仁智。’吾谓：‘晋、夷，一对，为“明”“晦”交泰之学。明此学，而治乱皆不变矣。’本《大壮》之‘礼’，而‘旋高履卑’者，知‘穷上反下’之几也。‘晋摧’^[53]‘不食’，此‘独行’之义，所宜时时策人也。不‘明晦’之‘晋角’^[54]，此‘无天无地’之刚折，不宜告人者也。‘明’贯‘顺’中，则‘志’也、‘意’也、‘福’也、‘则’也，皆‘不息’矣。”智曰：“‘《晋》，昼’，则《明夷》为‘夜’。人因地而有昼夜也，天岂有昼夜乎？君子之用明、用晦也，‘养日于夜之道’也。用明晦，而总归一明，藏于天地之道也。于自言‘昭’，于众言‘晦’，故众人不知耳。遁，所以‘晦’咸、恒之‘情’，乃所以‘明’乾、坤之‘性’。礼，所以‘明’《大壮》之《无妄》，即所以‘晦’《大壮》于《大畜》，有明此者乎？天下一家，而‘异即是同’矣。”

火地晋

晋，古作“”。王明斋曰：“子生，日益不同。故从‘二子日长’会意。”按：“《说文》作‘，日出万物进’。徐锴曰：‘臸，到也。’隶作‘晉’，以‘进’同声义。进隽省，正齿音也。日以二至，而用明之度，地上见矣。二陆，二至也；昼夜、卯酉之明晦，亦二至也。一进于二，即尽于二。虚立进退之故，可以自明矣。”

晋（本作“”，孟喜作“齐”，用修曰：“跻，亦进也。”《举正》此下有“享”字）：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

《宜》曰：“坤，臣道；日，君象。坤瞻离日，日照坤土，有‘诸侯朝享、天子礼接’之象。”《遡》曰：“‘康侯’，即《周礼》之‘宁侯’‘张侯’。《大射》，祝曰：‘毋或如不宁侯，则抗而射汝。’”《书》曰：“‘康功’，即‘民功’也。《屯》《豫》之‘侯’，取震。《晋》取坤，坤‘有土’‘有民’也。‘锡’，如‘纳锡大龟’‘禹锡玄圭’之‘锡’。《觐礼》：‘奉束帛匹马，九马随之。’离‘马’、坤‘众’，‘蕃庶’象。离，‘日’；‘晋’，尽也。艮‘手’，‘相接’也。‘方觐，延升，一也；觐毕，致享，升致命，二也；享毕，见劳，升成拜，三也。’^[55]《大行人》‘三飨、三问、三劳’，皆‘王接诸侯’也。离数，三。坤爻，皆所‘礼接’，亦‘三接’也。”《意》曰：“‘强仕’壮进，礼著朝端。《乾》宫之‘游《晋》、归《有》’^[56]，天用于地，是人道之极盛乎？然内卦，不免‘摧、愁’。而上、四，在君旁，非贪即擅，安得不讲‘用晦之明’，以成善《遁》之《壮》？”

《彖》曰：“晋”，进也，明出地上。顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

黄《疏》曰：“离，在乾上下，曰‘火’。离，在坤上下，曰‘明’。火者，日之气；明者，日之光。《乾》称‘首出’，《豫》称‘雷出’，《震》称‘帝出’，《晋》称‘明出’。‘出’者，‘立乎万物之先’者也。”《宜》曰：“日，明于昼，晦于夜。以地上之见者，言之。日，何尝‘有昼夜’乎？人道贵用，‘顺丽’贵‘大’。惟言‘昼统夜’而已矣。”《订》曰：“‘柔进’，指六五。晋、睽、鼎，皆然。《离》所以离者，柔也，‘南面’而听取之。”

《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。

《一集》曰：“人立地上，以用天。天之大寤，在夏。《后天》，乾用离，即‘明出’，以藏其‘无出无入’者。下学而上达，秉教而经世，此‘人生日用表法也’。莫‘睹闻’于‘不睹不闻’，‘自昭’其本明者。当《晋》之时，君子岂以声华浮荣耶？”龙溪曰：“慊，曰‘自慊’；复，曰‘自复’；明，曰‘自明’；皆非‘有待于外’也。‘良知’，即‘明德’。‘致良知’，‘昭德’之学也。”《正》曰：“《诗》《书》所论，‘明德’备矣。以帝尧之‘明德’，而犹难于知人。‘三接’‘康侯’，何鉴而凭之？曰：‘我自昭明也。’《诗》曰：‘尔德不明，以无陪无卿。’故己德不明，则视天下皆无贤人矣。”

初六，晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。变震，为《噬嗑》。

玄同曰：“《晋》初，即《巽》；巽陨，故‘摧’。摧，即《离》；离恤，故‘愁’。三即《兑》，兑悦故‘允’。‘摧’‘愁’，俱觐时‘寅畏’，意‘罔孚’者。初，于五为间爻。‘裕’，宽也，即《丰》‘旬日’义。《集》曰：四互坎、艮，以生《蹇》。虽初正应，而为之忧，故有此象。初当始进，其顺未孚；宽裕以需，自可‘无咎’。”

《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。

《集》曰：“‘独行正’者，不求通于权门也。‘裕无咎’者，在下未受其礼命也。优游由己，岂世途之可摧耶？”郝《解》曰：“孔子、阳货，是已。”

六二，晋如愁如，贞吉；受兹介福，于其王母。变坎，为《未济》。积，《睽》。

二，指五为“王母”。《遡》曰：“承《剥》五来，‘以宫人宠’，‘王后’也。《剥》变《晋》，而五位之阴不变；前卦之‘王后’，遂为后卦之‘王母’矣。坤，为土。胙土之君，为‘侯’。初、二、三，俱受福之‘康侯’。而二应五，故于二言‘受福’。温公于宣仁后，足以当此。窦章于窦太后时，亦善‘愁’者乎？”《正》曰：“君子之受宠命，如避之而不获也，此‘愁如’之‘福’也。”

《象》曰：“受兹介福”，以中正也。

《一一》曰：“‘独行’，而‘未受命’，是‘自昭’也。‘中正’，而‘受介福’，是‘自昭’也。”

六三众允，悔亡。变艮，为《旅》。积，《有》。

《一一》曰：“‘坤，为众’。而德信众，‘允’象。初、二‘贞’，‘反之身’也。三，‘众允’，‘征之民’也。”郝《解》曰：“玩象，‘康侯’，似为九四表者；故云‘摧如愁如’。‘伐邑’，皆以四之故。六五，文能附众，明能知人。故烛‘鼠窃之奸’，集‘康侯之众’，以对贼臣。六三，以方伯率诸侯、勤王，‘众允’受命，与上‘伐邑’，‘鼫鼠’伏辜。所以有‘蕃庶’之‘锡’，‘勤王’之‘功’也。”

《象》曰：“众允”之志，上行也。

《一一》曰：“不昵四，而从四。‘上’，丽‘大明’之君，是‘众志所同’。矢‘上行之志’，则众信矣。位虽不中正，而处顺极晋丽，是亦‘自昭’也。”

九四，晋如鼠（子夏，作“硕鼠”），贞厉。变艮，为《剥》。积变，《大畜》。乾宫游。世。

《集》曰：“坎，‘隐’；艮，‘鼠’；互为《蹇》‘难’，以阻其晋，己贪而妒人，故有此象。《诗》所讥也。玄子非之，亦非也。”智按：“《说文》误以‘鼫鼠为五技，而穷’。故张揖、崔豹，遂曰‘蝼枯，一名硕鼠’。邢疏亦谓，蔡邕合之。而后人遂误‘以鼯、鼫，为一物’矣。《尔雅》‘鼫为鼠属’。于《鸟篇》则曰‘鼯鼠夷由’。则‘非一物’，明甚。陆玑曰：‘河东大鼠，人立。’或曰：‘雀鼠，即拱鼠也。’鼯，曰‘飞生鼺’。此取象贪，直谓‘大鼠’，可也。”《正》曰：“莒仆杀纪公以宝来奔，宣公欲与之邑，季文子流之是也。”

《象》曰：“鼠贞厉”，位不当也。

《一一》曰：“人，为贪根。不在富贵之位，犹为王法乡党，所明防也。能自‘摧愁’，则地上之实学，足‘顺丽’矣。太仓‘鼠叹’^[57]，便伏‘上蔡黄犬’之悲^[58]。时位相凑，贪心益长。况乎‘冤贤钳世、巧据捷收’之学术，‘小廉曲谨’，笑为理障；圆通受用，饰其鄙夫，以夸见地者乎？此时，未必至此也。圣人防之曰：‘不待终来众伐，厉可知矣。’倘使‘饮河适腹’，何伤于‘贞’？是‘不当’，以畜贵之，‘位’陷之也。初之‘摧’，其傅嘏之疏何、邓乎？二之‘愁’，德宗令泌避元载乎？咸、恒、遁、壮，所戒者，贪。世值‘顺明’，贪宠尤甚；口‘昭明德’，自便其私。恃有‘失得勿恤’之君，善包容处置之耳。”

六五，悔亡，失得勿恤（孟、马、郑、虞、王，皆作“失德”）；往吉，无不利。变乾，为《否》。积，《小畜》。

《遡》曰：“‘失’‘得’，皆离象。丽，则‘得’；不两丽，则‘失’。《旅》五‘一矢亡’，即‘不两得’之意。”仲虎曰：“用其明，于‘记功谋利之私’；则明，反为累矣。故‘失得勿恤’，明道也。”《绎》曰：“《比》‘显’，而‘失禽不诫’；《晋》‘亡’，而‘失得勿恤’；所以‘往有庆’也。”郝《解》曰：“高明柔中，何‘悔’之有？四，虽攘下窃上，勿忧其失，众志不允，亦终得也。由此而往，以明‘伐罪’，则‘鼫鼠’伏辜；以明‘赏功’，则‘康侯’承宠矣。”

《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。

《集》曰：“大明之世，君以‘徽柔’藏明。虚中两丽，善用薪火，与众明之；故因天下之名利，即消天下之名利。清者，加进于礼乐，而忘其‘廉隅’；浊者，自进其才能，而化其‘鄙悖’。‘勿恤’者，慈母之保赤子也。而为‘众父’^[59]，父之道，寓之矣。”

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。变震，为《豫》。

孔仲达曰：“西南隅，为‘角’，日经此而昃。程《传》曰‘伐邑’，内自治也。”《意》曰：“坤方，自然有‘角’；而‘勿恤’，则圆之矣。”《宜》曰：“上，诸侯有功，进为方伯。而专征伐者，渎，则凶、厉；不渎，则‘无咎’；‘先文德，而后武功’之义。”郝《解》曰：“牝牛之上，有‘角’象。东方之宿，亦曰‘角’。《天问》曰‘角宿未旦，曜灵安藏’，是也。离，‘甲胄’，故‘用伐’。‘鼯鼠’，有罪当问。与五同体，是为‘私邑’。四在地上，有‘邑象。动兵邦内，故‘厉’；君正、臣罪，故‘吉，无咎’。虽得正，而不能化贪，故为明世之‘吝’。”

《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

《集》曰：“五虽明，而锡恩有余，运感不足；诸侯宾服，而君侧有不掉，是‘未光’也。《晋》贵乎明，苟知‘位不当’与‘道未光’，即知所以‘自昭’；非必以‘伐邑’之厉，为非‘庆’也。反，而为《明夷》。且有征诛，宁与‘明德’有二哉？”淇澳曰：“‘维用伐邑’，纯臣之道，‘堕三都’也。曰‘道未光’，未行于天下也。”郝《解》曰：“或疑‘大明之世，不宜四为贪权’。然爻以一刚梗纯坤，当五位之前；互坎‘险’、艮‘径’，亏明顺之体，其象昭然。”或曰：“上，刚居外而‘伐’之。然‘道未光’，非指‘互《坎》坏离’者，而谁欤？”智曰：“《易》‘无典要’，不可‘执一’；‘与民同患’，故‘尽情伪’。咸、恒、遁、壮之人情，正叹此一贪根。而鄙夫据‘非据之位’，但护大同之皮，昧治教之实。周旋卦名，不达反因，则后世之‘乡愿’与‘无忌惮’，合而为一；尽世，皆狼鼠矣。‘失得勿恤’，君道也，即本体也。然不碍有‘摧愁’‘上行’‘伐邑’之事，正所以‘自昭’也。”

《时论》曰：火归天，水归地者也。《上经》五卦，为水天《需》，先天所起也。下经五卦，为火地《晋》，后天所继也。故坤游需，乾游晋^[60]，伏对轮也。火天《大有》，火地《晋》，归转轮也。火地《晋》，地火《明夷》，旋转轮也。凡测圆必三轮，候气必三际；平约表景，在乎二至。三明于两，止有昼夜，而已。夜用于昼，昼以日明，故《晋》表“明出地上”“昼日三接”之象。《离》曰“继明”，《乾》曰“大明”；乾、离，同位也。《乾》曰“大明”，《晋》亦曰“大明”，天地同继此日也。日之明，无昼夜；而因地上见之，有出入也；是“大明”，乃“通昼夜”者也。帝王法之，用在地上。变从《观》来，“贞观”在上，千百君侯化焉。上行进《离》，“南面”相见，嘉礼恩锡，交接尊亲。文王此系，写“被格”之图乎？^[61]君子曰：“《晋》之“君”如昼，则亲贤宝善，“三飨三劳”“朝觐会同，以颁毛马之典”。《晋》之“臣”如昼，则不遑日昃，同类共升，勿负“首鼠”之讥。”“自昭明德”，非待于外，岂“借晖窃照”者乎？然依“末光”者，不乏矣。人亦自有静躁之怀，廉贪之趣，忧喜殊遇，福德异致，众寡各别，总在乎“明主覆容，失得同观”，可也。《意》曰：“大有与晋，皆‘刚而用柔’之主，威信天下而‘公用享’，厚容天下而‘康侯用锡’，得天地文明者也。”五之“休否”，明于危安，锡众类矣。初,“趾不行”；二，“轮尚曳”，而内裕忧勤，皆以“摧愁”在明。世之宥，初命“未受”，犹之二“受福”也。独行于下者，自忘其苦；中道表众者，“福介于兹”。尼山，不让于“在兹”；涂山，不忘于“择兹”。生黄道之地，伏文明之田，吾受宾饯之福，中正而敬时矣。如保之诚，故言“坤母”，明亲之表也。三，敬其时，“主伯亚旅”，以趍平秩。“罔孚”者，信矣；“摧愁”者，行矣，与众同志者也。四“剥肤”，上“冥豫”，非不明也。彼恃一得之明，而谓“鼠窃角触，为无妨”者也。“自处若秽”者，败箴；“矜高不下”者，蔽党。不“自昭”而耀人，安得不至“掺戈入邑、覆陨景运”耶？伤哉。殆天所以炼君子夫。

智曰：“天地主日，五行尊火。火象，惟离与晋，称之曰‘明’。而《杂卦》曰‘《晋》，昼也’，贵人道之用也。礼，以辨为养；君，以照为临。‘康侯’‘三接’，履于朝端矣。‘自昭’者，《礼运》之‘顺’，实也。‘行’正于‘独’，‘福’受于‘中’，‘志’允于‘众’，皆朝端之‘优优’，风天下之‘屋漏’也，‘失得勿恤’矣。虽有贪逞，其能掩‘众辨’乎？‘众辨’而‘莅众’，可以‘用晦’矣。《方图》之大有、晋，互相南北，此二陆之日表也。‘日夕’之惕^[62]，惟《离》继之。故必观《明夷》，始信‘《易图》《洪范》，为君子通昼夜、自昭之学。’”

地火明夷

《全》曰：“夷，本字，从从，谓‘人力治土则平也’。”《说文》：“从大弓。”邝氏以为“弛”字，从也、从弓。弛、迤，通声。迟，双用。古呼“圆庳”为“鸱夷”，即“迟”也。因有平夷、芟夷、诛夷诸义。浅喉为支微，皆“来”之余声。卦取《晋》反；而夷，伤其明耳。

明夷：利艰贞。

《野同录》曰：“‘进必有伤’，故知‘明必用晦，昼必以夜养之’，此‘生克互用’之旨也。仁人君子，伤尽天地之心；正志平行，反能‘伤物而物不伤’焉。‘生于忧患’，惟‘利艰贞’。《咸》《恒》‘进’‘退’^[63]，贞于‘明晦之一’而已。”《宜》曰：“离游变四^[64]。土既掩日，水下灭火，明所以伤也。火旺于南；坤中而司西南以接之，即以囚之，有‘受伤’之义。《彖》多言‘利贞’。贞在艰内，《明夷》‘利艰贞’，特书也。”

《彖》曰：明入地中，“明夷”；内文明而外柔顺，以蒙大难；文王以之。“利艰贞”，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之（郑、荀、向，作“似之”）。

《野同》曰：“古人为善世，而教人正志，必引故实以征之。《系词》引‘伏羲’‘黄帝’‘尧舜’，《明夷》引‘文’‘箕’，《革》引‘汤武’，惊心‘中古’，故危其词焉。其实，卦卦爻爻，皆天道，皆可人事征之也。《下经》三对，伤之矣^[65]。‘明’受其‘夷’，道不可以直用。仁者藏其心，知者藏其则，故《传》以事当之。初，‘见几’，是伯夷、太公也。二，离主承坤，文王也。三，明极当暗交，与上敌，武王也。四，居暗下，乘明之际，应初、比三，归周之微子也。五，居坤中，承暗主，箕子之‘艰贞’也。上，纣也。时贵‘艰贞’，以身传道，故不及比干。圣人能保身；而保身，非圣人事。中五‘艰贞’，归箕子者，箕更难于文也。文因衍《易》，箕因传《范》，圣人患难，自系‘斯文’之会，有天意焉。”

《象》曰：明入地中，明夷；君子以众，用晦而明。

《正》曰：“日行‘艰贞’，在于宵夜；岁行‘艰贞’，在于秋冬。君子祸不改素，厄不变志。日夕考德，火灭乃敬；虽有宵夜，不废学问；曰：‘是出入昧旸者，日月之序’云耳。”智曰：“以殷周之事指之，亦一端也。请以文、箕、周、孔之学指之。初，则砺志集义，愤竭忘食，不顾‘主人’之言者。二，则‘拯马’‘顺则’，欲用而伤心者。三，则大得‘游南用北’之权，而不以迅疾自矜者也。四，则‘出门庭’，而变通者。两言‘左’，左藏右，用屈即是伸也。五，则建《范》，以用‘变易不息’之明。上，则不落明晦矣。然终以建《范》，为‘用中’之极则。而太上单言‘不落’者，反执一而失则矣。向上一路，千圣不传，千圣不然。君子曰：‘非斯人，而谁与？会天下以为己，慎独即莅众也。’乾离飞伏，全入于坤坎，天在地中，可立、可权。非‘用晦之明’，岂能极‘明明之用’耶？”

初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。变艮，为《谦》。

《一》曰：“五爻，皆著‘明夷’，惟上不言。庄叔，筮叔孙穆子之生，遇此爻。楚丘曰：‘日之《谦》，当鸟^[66]。日动，曰‘行’^[67]。当三在旦，曰‘三日不食’。火焚山，山败。败言，为谗。’”实按：“离，为‘鸟’。《晋》反，而《夷》矣。‘角高’者，‘翼垂’矣。卑远之臣，义无可留，以不苟去者自为，而以悻悻穷日。‘三日不食’者，遗主人以口实，主人之过分矣。古人‘去国不洁其名’，往往若此。明乎远遁，不由‘轨路’，故状之曰‘于飞’。惊弦堕地，故状之曰‘垂翼’。震‘涂’，艮‘径’，‘行’象。‘三日’，离象。坎，为‘食’。变艮，反兑，‘不食’‘有言’象。‘主人’，指上。郝云：‘往，则依二。二，为离主。”

《象》曰：“君子于行”，义不食也。

《一一》曰：“‘乱邦不居’，岂食其食？”《于忽操》曰：“吾于饥而后噫。”^[68]

六二，明夷；夷于左股（子夏，作“睇于左股”。京，作“眱”。马、王，作“左般”。姚，作“右槃”），用拯马壮，吉（《说文》、子夏，“拯”作“抍”）。变乾，为《泰》。积变，《升》。

《宜》曰：“《咸》以三为‘股’，取巽、取序。此以坎为‘股’。股，即也。左位阴，二、四同。坎马，曰‘壮’；非老非少，则壮矣。二外臣，曰‘左股’；内四臣，曰‘左腹’。夷股，犹浅，故‘用拯’救。羑里‘夷左股’也，用泰颠、闳夭‘拯马’也；‘得专征伐’^[69]，而‘吉’矣。初，易飘然。二，在势中，义难可去，天下事尚有可为。‘闻鸡起舞，鼓楫中流’，亦其类也。”

《象》曰：六二之吉，顺以则也。

《意》曰：“随‘顺’，常易失则。‘顺以则’，是‘用晦’之可法者也。《诗》，歌文曰‘顺帝之则。’”

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。变震，为《复》。积，《师》。

《宜》曰：“三，《离》成；而位，牧伯。以明治暗，曰‘南’。坐坎‘田’，而肖《师》‘征’，曰‘狩’。‘大首’，指坤所伏之乾；喻‘君侧之奸，不可以不除者也’。如汤伐韦、顾，文灭崇、密，皆是，不独指武王。‘不疾’，则从容中节，无‘齿马’‘投鼠’之嫌矣。武，以‘不疾’，为‘贞’；箕，以‘利艰’，为‘贞’。”

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《订》曰：“‘除暴救民’，时‘乃大得’。《孟子》曰：‘有伊尹之志，则可’。初，曰‘义’；二，曰‘则’；三，曰‘志’；皆以一字明之。”《意》曰：“汤武之志，但可言‘得’；文箕之志，始可言‘正’。‘得’者，即犯‘不可疾’之‘贞’；‘正’者，乃存‘不可息’之‘明’。”

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。变震，为《丰》。积，《解》。

《宜》曰：“变巽入坤，为‘腹’。四，心位。‘门庭’，坤‘户’象。反艮，为‘出’象。《坎》游，持世也。初，异姓之臣也。四，在‘门庭’内；故不曰‘行’，曰‘出’。”玄同曰：“四曰‘获心’，心必如是而后尽。能入‘左腹’，所以能‘出门庭’。《医书》，心在左腹，谓‘左为血也’。”《一》曰：“离居，坤左。气右，故‘入’象。”《正》曰：“四，为《明夷》之《丰》。日月之光，未有食者，或‘蔀’之，而忧生焉。日之‘不食于月’，犹明之‘不伤于地’也。月退，而入日之‘左腹’；则日出，而明于月之右庭。日进，而入地之‘左腹’；则地退，而日出于东方矣。故明而不伤，《明夷》之心也；‘用晦而明’，《明夷》之意也。《丰》‘蔀’之宜‘中’，《明夷》之宜‘出’，君子所以‘敬慎而不惧’也。”

《象》曰：“入于左腹”，获心意也。

玄子曰：“孔不以‘去’贬仁，仁之权也。‘孔子去鲁’，以为‘燔肉’，以为‘女乐’，皆未入其腹也。盖自成之‘不堕’，而夫子之‘去志’，决矣。称‘彼妇’者，以是覆桓子；‘义不可绝’，不必闻于邻也。于是十四年不反，复以康子归，归亦不仕矣。后世，若申公之去，亦所以全楚元王也。”《一一》曰：“舜之‘陶、渔’，季札之游；皆以‘出门庭’，为‘左腹’者也。”

六五，箕子之明夷（蜀才，作“其子”。“其”，即“箕”。赵宾，作“荄滋”），利贞。变坎，为《既济》。积，《困》。

《一》曰：“箕子，纣诸父。商礼，兄终弟及，箕子尝劝帝立微子，不听，竟立纣。及比干诛，微子去，天下望属一线，故纣忌极矣。坎‘狱’，‘心病’。为奴，‘佯狂’之象，卒以免祸。传《洪范》于周，‘内难正志’，以阳明用阴晦，而万世之学明矣。”《正》曰：“《易》有‘箕子’，何也？周公之学，盖多得之箕子也。”

《象》曰：箕子之贞，明不可息也。

《浮山闻语》曰：“箕子，激而为比干，则《洪范》之学绝矣。‘皇极’，不‘建’；则‘太极’，亦浑仑误人。谁明道法以证《易》乎？古人云：‘死易，立孤难。’节烈，以成艰贞，易；而艰贞，以明天人之学，难。此二、五为中，文、箕所以当之也。穷上，而言‘明本不可息’。不明不晦，必至失则，而‘乾坤，或几乎息矣’。”

上六，不明晦（《举正》，作“至晦”）；初登于天；后入于地。变艮，为《贲》。

郝《解》曰：“坤极，为‘日没于地’之象。《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝。’纣，以‘失则’而亡。此爻，为《夷》主也。”《宜》曰：“六二，受人之伤，以‘顺则’全明。上六，伤人之明者，以‘失则’入地。反《晋》，为《夷》，亦物理也。”曰：“以‘用晦而明’之至体言之，谓之‘不明不晦’，可也；谓之‘无天无地’，可也。然体在用中，必以‘出入当明’之则，就世间之象，相传‘不息之火’而已。”

《象》曰：“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。

《订》曰：“文，‘顺则’，而兴；纣，‘失则’，而亡。”杨用修云：“文王《明夷》，则‘主’可知矣；仲尼《旅》人，则‘时’可知矣。关键曰：‘入地’，‘无明’也；‘登天’，无‘无明’也。”《野同录》曰：“‘则’者，范也。围，在范中矣。《老子》专取‘用晦’，以言‘黑啬’。而流至‘以苟且全身，为明哲’，则‘失则’矣。深推一‘不明不晦’之大身，而流至‘荒蔑伦物，以自受用’。圣人能无忧乎？《洪范》，五行，坎北；而五福、六极，在离南，为正用。巽‘五纪’，艮‘庶征’；以两天道，夹震‘八政’之人道于东。乾‘三德’，坤‘五事’；以两人道，夹兑‘稽疑’之天道于西。要之，以善化恶，因二贞一，与《易》证明。‘为人君止于仁，为人子止于孝’，此一切见成之则也。周孔之尊箕也，以《范》；考亭之有功周孔也，亦以《范》。故继《家人》，以‘言’‘行’范家；《睽》，以‘同’‘异’范事。”

《时论》曰：明之在天，本无夷时。而曰“《明夷》，诛也。”何耶？律中夷则，言“阳气退以平，而申贼万物也。”太阳，不能振美于辰，而为阴所申坚也。地居外，凡八皆“吉”；今居悔，而成夷^[70]。火居外，凡八皆“亨”；今居贞，而反夷。总之，舍火取日，思《晋》伤明。日一北，而万物生，“晋”象也；日一南，而万物死，“夷”象也。离交天，为大有、同人；离交地，为晋、明夷。《同人》，朋友之亲；《明夷》，君臣之诛也。明体宜出，而掩之使入，则世伤其暗。“高敢不局，厚敢不蹐。”^[71]初、二，当之。火性炎上，入而蔽之使下，则土伤其郁。“百川沸腾，山冢崒崩。”上、五，当之。雷与电，“合章”之气；雷与日，“来复”之候也。电光失曜，一阳式微，则伤及于雷。“震电不宁”^[72]、“日微孔哀”^[73]三、四，当之。文王“翼翼”然，曰“利艰贞”。周公，以五引“箕子”，而当时寓之。孔子赞文与箕，而兴亡寓之。臣子之艰，可尝显引；君父之变，间以寓言。夫上曷为乎？明夷，主也。上之《贲》，殷人尚“白”之运，终矣。三《复》，而“南狩”也。誓及于三，“孟津十有三载”，“不可疾也”。我周文明大器，固蕴结于晦时矣。内卦，文、武、十乱之事；外卦，商纣、微、箕之事。内，周者，“劳谦”之“有终”，“大来”之交志，“出入”之“无疾”也。外，殷者，《夷》主之《丰》“蔀”，“杀牛”之“禴祭”，“致饰”之“亨尽”也。“于飞垂翼”^[74]，则“飞廉”“恶来”^[75]；飞而“择肉”，而羑里之“服笯”也。“于行不食”，则“天弃汝，不有康食。”而周、召毕散，我亦“多瘠”也。“攸往有言”，释西伯矣。“左股”，“内文明”也；“用拯马壮”，“外柔顺”也。戡黎、遏密，岂“剪商”耶？“三分有二”，“马则壮”矣。“以服事殷”，天王圣明之则也。四，处《夷》之一间，可入，亦可出也。“祖伊”之“奔告”乎？“胶鬲”之“观兵”乎？“少师”之“咈耇”乎？未也。“拔壁焚衬”之是获乎？抑“抱祭器”之是获乎？“心意”果获，则“明不可息者”所获，同也。不见身世，则捐身、存身，其心同也。微、干，一去一死，何碍“亢”“跃”？而箕子独以《范》合文《图》，皆演文明于商之末世，以正万世之志。此其所以当“中五”乎？通《易》之变，能转天地矣。乾至明夷，三十六卦，暗符六六之数。故文王《彖》“艰贞”，周公举“箕子”，孔子并举之。前圣、后圣一心，“文不在兹”乎？嗟乎！知“天下”之“莫宗”，而晦于“韦编”，虽不逮“十三祀之访”；而万世为土，烈于朝矣。曾子固且以箕子比玄，而百原“皇极”，遂无访者。抱道，不遇知己，皆属《明夷》。不在祸乱也，徒死祸乱，亦曰“失志”。

智曰：“明夷与无妄，介于冬、春。此‘帝出’之关也，即‘忧惕’之场也，惟‘危’乃‘微’，而《无妄》‘日新’矣。《易》与《洪范》，并明于商周患难之中，非天地所以造中土之心学乎？《彖》曰‘文明’，《象》曰‘莅众’，知在患难，无所苟避；惟以斯世，‘自炼其生死’，而已。履曰：汨罗之《骚》，柴桑之《诗》，时乎《明夷》，而传于世。朱虚之经典，巨鹿之《琹歌》，时乎《明夷》，而不传于世。‘中伦中权’^[76]‘无可不可’^[77]‘较然不欺其志’^[78]，皆箕子也。贵知《易》《范》之所以然，而中其当然耳。汗牛充栋，愈益其非。不落一字，巧藏固陋，以语文明不息，远之又远。”

关子明曰：“明乎外者，物自‘睽’；明乎内者，‘家’自齐。孔子以‘外’‘内’言之，‘明晦之用’具矣。”《遡》曰：“中四爻，一阴一阳，为夫妇；下再阴再阳，为父母；上下，为家象。悔，则阴阳再见而相乘，乘则乖，故睽也。”《订》曰：“外，疏之也，故二女有二心；内，戚之也，故一家如一心。”潜老夫曰：“二对，俱有《离》。景元所云：‘坤统三女，坤主离用事者。’吾因曰：‘此《下经》首六之中二对^[79]，表四明之法也。’亨，则明溢于外；塞，则明藏于内。”智曰：“礼合外内，《杂卦》颠之，岂无谓乎？礼，辨异而详用合敬者也。同异者，言行之辨也。”

风火家人

戴侗以“家，从宀，从众。”閦，以众得音，盖古“族”字也。魏、王从之。《说文》“从豭省”，谬甚。伯琦曰：“家与牢，同意。牢，牛屋，而借作‘牢狱’。家，畜豕，而借作‘室家’也。”《急就章》：“家伏几也。”合考古篆，有“从豕、从犬、从身”者。古家、麻、归、鱼、模韵，读家为姑，即“吾”字之声义也。

家人：利女贞。

文中子曰：“明内，齐外，故取《家人》。”郝《解》曰：“‘伤外，反家。’^[80]文王，释羑里，为西伯。‘敬止缉熙’，‘刑于寡妻，至于兄弟’，化暨‘江汉’‘汝坟’，二《南》^[81]作而周道兴。卦位东南，巽离亦其象也。孔子教伯鱼以二《南》。人道，‘齐’乎家，‘相见’乎国与天下矣。火以安薪，风以转教。‘知所自’，而言行妙其有矣。”《遡》曰：“‘毛里’天属^[82]，义无可解；‘妇姑’人合，易至‘勃溪’^[83]。自昔城倾家索，恒基女德，姑姑妇妇，由我各正；巽上、离下之序也。”神曰：“木能生火，火能焚木；一家之人，互相生克。‘知和而和’^[84]，咎矣。”《意》曰：“人伦，以明别为风火，不贵暗沕；非可混沌其咸、恒，而高言‘用晦’也。六卦之后，详举家法，心迹互治，微显乃平，故以‘反身’为本。”

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，夫夫，妇妇，而家道正；正家，而天下定矣。

《一一集》曰：“文王曰：‘利女贞’。孔子曰：‘男、女，正位乎内、外’。‘观厥刑于二女’，此唐虞‘危、微’之心法，而定天下之治法也。《序卦》断自‘天地’，故表‘天地之大义’。即未有天地前之所以然，‘有物’，恒‘有则’矣；‘中节’，恒‘中和’矣。父中父之节，子中子之节，夫妇中夫妇之节，即‘物则’也，‘一用于二’之道也。圣人早于《图》《书》之奇偶，定其分矣。朝廷‘义胜’，不期严而严，故言‘交泰下济’。家庭‘恩揜’，不期狎而狎，故曰‘有严君焉’。家道莫恶于忤，故贵‘巽’；男女莫恶于乱，故贵‘明’。既患无‘严君’，而尤患无‘严母’。芘子弟之恶，养家众之奸，父所不及察者，惟母严而后家无隐慝，故曰：‘家有严君，父母之谓。’至哉！圣训乎！”幼清云：“上九，居一卦之上位，象父母。阳，象‘父’，而亦象‘母’者。《仪礼·馈食》篇：‘妣配考同位，不别设位也。’”

《象》曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

邵子曰：“火自风。”风者，火气之所化。李西溪以为“橐籥之火”。《野同录》曰：“五行惟火无体。二土合水火，皆气也；气，皆风也。大地，皆风所鼓；人身，皆气所凝。而所以为气者，即所以为心者，故心如风。一切风教、风力，皆从人心转。圣人，‘知风之自’^[85]。火必用薪而明，明其名分，而言行始安。故以家闲其人，人反其身，以‘有物’‘有恒’定‘言行’；而万世之夫妇，公视公听，巽入此命，即足转其‘无方、无定’之心，而闲天地之家矣。《圆图》，家人、渐、归妹、解，四峙；《方图》，恒、巽，并峙于中，故有此象。茶即当名为茶，饭即当名为饭，此‘言有物’之类也。父坐子立，男女有别，此‘行有恒’之类也。修武曰：‘道与德，为总名；而仁与义，为实用。’此‘物其言’，而淫诐无因入矣。《孝经》曰：‘口无择言，身无择行。’言孝，则终身之言行，满于天下，皆孝道也。此‘恒其行’，而奇邪无因乱矣。”

初九，闲有家，悔亡。变艮，为《渐》。

《宜》曰：“初上皆刚，域中爻于内。初，防‘闲’；上，信畏，序则然也。‘闲’，在《大畜》体艮，《家人》变艮。艮，为‘门闲’，为‘门阈’。于文，门木为‘闲’。初，‘有家’者，‘有物’‘有恒’之妙有也。圣人教人‘有其当有’之家，即是‘无思无为’之寂感。何容赘言‘无’乎？”

《象》曰：“闲有家”，志未变也。

程子曰：“‘闲之’于始，家人志意，未变动之前也；变而后治，则伤恩矣。”《诗》刺“敝笱”，特书“祝丘”，因变以闲万世之家，岂可少乎？《正》曰：“庄公娶齐，而丹楹刻桷，匠庆非之。哀姜且至，公命大夫宗妇觌，用币，宗展辞焉。庆、展，知所‘闲’矣。”

六二，无攸遂（《杨震传》，作“出遂”），在中馈，贞吉。变乾，为《小畜》。积，《巽》。

《宜》曰：“卦主，阴爻，故二‘吉’，四‘大吉’。‘无攸遂’者，妇顺也。凡进食于尊长，曰‘馈’。鼎，火烹饪于外，曰‘享帝’‘养贤’。家人，火烹饪于内，曰‘在中馈’。‘苹蘩’祭祀，则馈事之大者。二，‘中’象；坎，酒食，‘馈’象。《彖》‘利女贞’，惟六二之中正当之。《蒙》五变巽，事师之道；《渐》四体巽，事君之道；此应巽，事夫之道。”《象正》曰：“古者，公侯夫人，与于宾祭。《诗》曰：‘君妇莫莫，为豆孔庶，为宾为客。’又曰：‘诸宰君妇，废彻不驰。’故舍‘中馈’，无复‘遂事’也。周公之衰也，用舍予夺，皆谋于妇人。《十月》之《诗》，首述‘卿士司徒’，而终以‘艳妻煽方处’。是则，卿士而下，皆‘艳之方煽’者也。《瞻仰》之《诗》曰：‘妇无公事，休其蚕织。’‘蚕织’之与‘中馈’，适相佐也。为君子不通《诗》义，必有女祸，盖谓是欤？”

《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

《离》，得《坤》之中，“顺”应《巽》之“制”。即饭食中，亦自有节制在。

九三，家人嗃嗃（荀爽作“确确”，刘瓛作“熇熇”），悔厉，吉；妇子嘻嘻（张揖作“嬉嬉”，陆绩作“喜喜”），终吝。变震，为《益》。积变，《涣》。巽宫。世。

《集》曰：“《说文》：‘嗃嗃，严酷貌。嘻嘻，太多之声。’《玉篇》：‘嘻嘻，和乐貌。’《韵会》以为：‘嘻笑，欪欪即嘻嘻，以喜为声。’玄子，取宋王回，谓‘重刚卦，无嘻笑理’，拘矣。《震》之初九重刚，亦以‘震来虩虩’‘笑言哑哑’为象。此爻变震，故亦酷、狎同举，即《彖》表‘严正’之义也。”子瞻曰：“以阳居阳，过于用刚，人见其悔且危也。而矫之以宽，则家败矣。故告之以‘终吉’，戒之以‘终吝’。”

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”,失家节也.

《一一》曰：“太严、太宽，两皆非中。然严，终‘未失’；而太宽，则‘失节’矣。特著‘家节’，以明‘持世恒物’之终。上九‘威如，终吉’，与此正应。”

六四，富家，大吉。变乾，为《同人》。积变，《讼》。(www.xing528.com)

《宜》曰：“四、五，阴阳之尊者。于家，为堂上；于国，为王后；然王后与臣庶之家，一也。巽‘入’，而阴啬，故有‘富’象。诸卦四爻，无吉于此者。‘庆衍螽斯’‘履绥樛木’，何加于‘顺’哉？‘牝晨家索’，非富，明矣。故曰‘善富家者，不宝珠玉。’四之富，非富而富也。父子、兄弟，各顺其位，而不相逾越，所谓：‘家之肥，即天下之肥也。’”

《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。

二之“贞吉”，曰“顺”；四之“大吉”，亦曰“顺”，妇道尽矣。《小畜》九五称“富”，《泰》六四、《谦》六五，称“不富”，以阴虚也。此能翕受阳之实，而又不以自有，顺归之阳者也。位，即《彖》“正位”之位。曰：“父主教化，母主货财。仪刑表率，父道也；收藏谨节，母道也。故五言‘假家’，四言‘富家’，父、母之道也。”

九五，王假有家假音格，勿恤，吉。变艮，为《贲》。积，《未》。

玄同曰：“萃，‘王家有庙’；此，‘王假有家’；知‘承祧裕后，神明合莫，王道之本也。’”《订》曰：“‘舜格于文祖’，公格于太庙。格、假互用，可证。初，‘闲有家’，家道之始；五，‘假有家’，家道之成。变艮，有‘各正其所’之象。正家而天下定，故不待忧恤而吉也。”

《象》曰：“王假有家”，交相爱也。

子瞻曰：“假，至也。王者，以天下为家。家人之家，近而相渎；故严推别远，以存‘相忘’之意。天下之家，远而易忘；故简易‘勿恤’，以通‘相爱’之情。此称其德，论天下之家焉。君臣，欲其如父子；父子，欲其如君臣也。”杨廷秀曰：“以文王为君，大姒为妃，王季为父，太妊为母，武王为子，邑姜为妇，其无‘交相爱’乎？无忧者，文王‘勿恤’也。《彖》言‘严’，此言‘爱’。严能生爱，礼中有和，此之谓‘家道正’。”

上九，有孚，威如，终吉。变坎，为《既济》。

《集》曰：“‘孚’，则人自为闲。初，‘齐其家’；而上，则‘家齐’矣。人信其家，如信其身。岂以无所事事，而遂弛其‘反身’之‘威如’哉？”《正》曰：“《既济》‘终乱’^[86]，患生于忽昵也。君子之敬其妻子婢仆，皆如其始至焉。”

《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

子瞻曰：“上之所‘信’者，三也。两刚相临，是以终身不忘畏也。《传》曰：‘畏威如疾，民之上也。’故畏人者，人亦畏之；慢人者，人亦慢之；此之谓‘反身’。”仲虎曰：“‘嗃嗃’之严，‘有悔’，而吉；‘反身’之严，‘终吉’，无悔。”《野同录》曰：“‘反身’谓何？‘言有物，行有恒’之谓也。‘威如’谓何？‘不睹不闻’之谓也。‘身’中，亦有家焉；‘反’，则知之。人必不免于家，家必不免于身，身必不免于心。心不免于身、家，犹火之必不免于热，风之必不免于吹也。圣人著‘反身’‘齐家’之道，即‘以身家，泯身家’矣。彼矫枉已甚，以‘泡电’舍之^[87]，势先‘泡电’其帝王之家法，而终归于不堪，岂中道哉？别路激反，如《蛊》上者，犹当论其‘志’焉。”

《时论》曰：乾坤之家，长中女合，为家人、鼎；中少合，为睽、革；长少合，为过、孚。长能率中，非难率少；盖巽德胜于丽悦，而巽必用明也。明昼夜之道者，《家人》乃最亲切之昼夜也。观其位置，凛曰“严君”。“洁齐”“相见”，巳午合体，唱随嫡庶。盖天地之大义，截然有制者也。阴者，阳之助也。家人，贵女正，本于男正。内不出，外不入；可和，不可乱也；可交，不可渎也。天位外，地位内；日主昼，月主夜，家有天地焉，身有天地焉。初秉家督，而上师义方也。二“妇”，五“夫”也；三“兄”，“四”弟也。家，天地位矣；身，天地严矣。火生于木，而焚木；风出于火，而灭火。善用，则“交爱”而享利；不善用，则“交攻”而煽害。君子于言行严之。严夫议论惊四海，而妻子或“窥隙”也；事业掩大庭，而梦寐或“愧屋漏”也。《意》曰：“严君，非声色也。人各有家，岂有不知‘闲’者？”然闲于末，何若闲于初？闲于外，何若闲于“志”？闲于变，何若闲于“未变”乎？威于貌，何若威于孚？威于人，何若威于身乎？“鸡鸣栉笄”，雍肃之端；女归《渐》“吉”，闲始此矣。“大夫无遂事”，臣道也；“无攸遂”，妻道也；奉天养役，地道也。奉训长女，资其巽《畜》^[88]，以事所天。“酒食是议”，《内则》之“命”在焉。“闲”之、“威”之，多起于奥内嬉笑之细矣。“枭鸱厉阶”，“嘻嘻”始之。抱子“提命”，毋宁“嗃嗃”，为有益乎？“借耰”之色，势必“谇箕”；怨其分财，萧墙戎莽。三事即修，同人一志。“父母在，不私财”，所以顺“严君”也。真富家者，天下肥矣。“交爱”，在乎“勿恤”。庆此文明，思齐其“王假”之颂乎？《既济》知“节”，终此乾坤之咸恒。尧以“厘降观刑”，夫子以二《南》训伯鱼^[89]，孚威而各正也。严父传家，“反身”终矣。世，一家也；心，一家也，谁不在此家中？所贵，圣人为天地治家耳。但云“家本自治”，而又掊击治家者乎？无不离有。故“有物、有恒”^[90]，有闲、有节。后世“嘻嘻”以自便，而悍扫坊表，偏匿“画前之无分别”者，将以“知母、不知父之洪荒”为道耶？且唾“奠雁”，而麀之矣。率兽、女祸，神人妨此午会，岂无故哉？

智曰：“咸恒‘造端’，止表身心，毕矣。而闲家之法，复著于‘履礼’‘昭明’之后。礼，不厌详也。羑里之《易》衍，而《关雎》之乐奏；则《易》与乐，皆履于礼矣。《释论》申齐家之‘五僻’，‘亲爱’为首。‘威克厥爱’，可不严乎？煽处家国，势必‘扬爎’，而绮词灭礼，助播恒风。凡言‘自严其心君’者，正以肃‘比屋’之嚬笑者也。其如‘曲逆’‘累骑’之言行，陀须解啁，学士艳之。灰压郤冀、石奋之面，何哉？‘言有物，行有恒。’圣人之神于用迂阔也。”

火泽睽

《说文》：“睽，目不相视也，从目癸声。”止菴“以癸从、从亏，步不相同也。”智按：“十干之终，曰‘癸’，故有‘揆度’之义。或以为兵器，加目为‘睽’，射‘乖违’之意，遂为睽违双声。退之曰：‘万目睽睽。’凡规规、瞿瞿、睽睽，皆声通也。”

睽：小事吉。

《宜》曰：“真火、真水，为坎离。相济有成，故‘不射’。离兑合，则离死火、兑死水，于是始‘相射’，而有睽、革之名。《睽》不交，《革》‘相息’，卦二皆女。而睽之中少序，子故曰‘不同行’；革之中少反，子故曰‘不相得’。”元公曰：“‘二女同居’，三阴合卦皆然。然巽兑合，以孚、过名；离巽合，为家人、鼎者：木乐火，而金畏火也。或曰：《易》象不著兑金，以避乾金也，非废兑金也。冬水，春木，夏火，转土以生秋金，‘播五行于四时’^[91]。不废《后天图》，则不废兑金，明矣。”《意》曰：“‘家道穷必乖’，反家人，成睽；而先睽，后‘遇’^[92]。爻，以应论。‘以同而异’，事不厌小，正所以细穷差别，详咸、恒‘进退、明晦’之情于小事也。睽，外也；家人，内也。心内，自一；而用之于外事，自分。知其‘分即是合’，有何不吉？”玄子曰：“‘小事吉’者，以柔为事也。《睽》以九四无应，介离兑两主爻之交，使三、五不得应二、上也。三五柔体，惟不汲汲除四，徐徐驯扰，则自不终睽矣。冯元成以‘平交勃，实吊让；子产赂伯石’，皆是也。”

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同。行说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

《宜》曰：“火泽，先天一气；以动之上下，而睽。二女，后天同居；以志不同行，而睽。女，以嫁为‘行’。两阴莫适为主，《革》犹姊妹，《睽》则嫡庶，妒不免矣？‘说丽明’，则自下而上，合反对。家人，‘柔上应刚’，则自上而下，合兑悦柔中，皆以小心行柔道者。革，刚居五，柔居二，故‘大亨以正’。睽，反是，故仅‘小事吉’也。《易》无乐乎？柔主，而离居外体者，独称焉。大有‘柔得尊位大中，而上下应之’。旅‘柔得中乎外，而顺乎刚’，刚柔丽乎中正，故‘亨’。噬嗑‘柔得中而上行’。晋‘柔进而上行’。睽、鼎，皆‘柔进而上行，得中而应乎刚。’未济‘柔得中也’。离为日，‘君‘象。‘知临，大君之宜’，爻虽不正，必贵之。”

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也；睽之时用大矣哉。

《意》曰：“先原其‘小事’，后究其大事。事，多贵小；理，则至大。小大一致，睽无不合。‘天地’‘男女’‘万物’，皆两者之合为用也，明矣。‘天地’‘万物’，以事言；‘男女’以志言。又尊‘男女’于‘万物’，此即‘睽之时用’也。”

《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

子瞻曰：“人苟惟‘同’之知，若是必‘睽’矣。人苟知‘睽之足以有为’，若是必‘同’。”《宜》曰：“《彖传》，睽中之合，化睽之方也。《象传》，同中之异，不苟同之学也。‘秉懿’则同，将同俗之失乎？《同人》‘类辨’，贵异所以同也。《睽》‘同而异’，因异而贵异也。武侯曰：‘违覆而得中，是弃瓦砾、得金玉也。’《传》言‘睽’，物性之定分；爻言‘睽’，物我之相嫌也。”郝《解》曰：“乐同而八音异，乃叶；食同而五味异，乃调，‘因异为同、以同剂异’之道也。‘睽’，窥也。火高而泽深，火明而水暗，有‘疑而窥视’之象。君子不能天下皆知己，亦惟其‘同而异’也。”《意》曰：“君子不苟立异，以好奇；亦不冒言大同，以自解。姚有仆曰：男子而不卓然异乎流俗者，口口大同，实‘鄙夫’耳。”

初九，悔亡；丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。

《宜》曰：“初四，敌应。坎离，‘马’象。睽而上出，丧而悔矣。初悦刚正，敌四无求，故‘勿逐’。始睽、终合，‘自复’‘悔亡’。《震》与《既济》之二，皆变兑，皆曰‘勿逐，得’。四，互《坎》‘盗’，而处《离》‘燥’，故象‘恶人’。两离交相见，曰‘见’。圣人教人见恶人，即教以见恶人之法，恶人可顺诱而难逆规。道，在作合以来之，招好去恶以示之。‘我无心’焉，彼或意喻情移而不觉矣。”

《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

《一一》曰：“以‘见’为‘避’，时用最奇。谢安笑指桓温壁后置人，李抱真酣眠王武俊帐中，是其类也。”

九二，遇主于巷，无咎。变震，为《噬嗑》。积，《晋》。

《宜》曰：“‘主’，指五。应，则‘遇’。二，以五中虚，象‘巷’；五，以二变《噬嗑》，象‘噬肤’，交取也。”玄同曰：“人有‘品同地隔’之不相知，偶有见闻，遂成莫逆。子产，以堂下言得鬷蔑；林宗，以匡坐得茅容，以堕甑得孟敏；皆相遇于隐微，非貌合也。王《注》^[93]：‘出门同趣，不期而遇。’又何吝耶？”仲虎云：“‘纳牖’‘遇巷’，坎‘险’、睽‘乖’之时，委曲相求如此。”《正》曰：“于门、于庭、于野，犹有避也；巷，则无所避矣。负俎载盐，饭牛鬻羊，岂‘诡遇’耶？”

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

《一一》曰：“‘遇巷’，迹疑，故以‘未失道’明之。道心行之，无非道者。有意冒此以自解，即千里矣。”曰：“郦食其衣褐见，彭羕上丽统床^[94]，李元忠酌酒会高欢，亦英雄巷遇法。”

六三，见舆曳，其牛掣（子夏，作“契”。《说文》，作“觢”。郑玄，作“挈”。荀爽，作“觭”）；其人天且劓（“天”，杨、桓，作“耏”。“劓”，《说文》，作“㓷”；王肃，作“臲”），无初有终。变乾，为《大有》。积，《旅》。

《宜》曰：“《睽》从《损》变，变在四。三，当未变时，艮之‘人’、艮之‘鼻’，坤之‘舆’‘牛’，无恙也。及四变，而人以离‘燥’，曰‘天’；鼻以兑‘毁’，曰劓；舆牛以坎‘眚’，曰‘曳掣’。‘过门不入’，而复‘面目可憎’，若妇之疑夫然，俱指上。人情怀疑，意见横生，皆非实事，故‘无初有终’。”朱子以“天”而篆文相似“刑去须”，曰：“而今作‘耏’。”耏、劓，以坎“刑”、离“戈”取。《揆》曰：“刺凿其额，曰‘天’，又剠也。”郝《解》曰：“车中之人，倒首向天；‘天’之为，言‘颠’也。”玄子曰：“位之‘不当’，以邻四也。《睽》以四成‘牛’‘舆’，为四所‘曳’‘掣’。‘人’，指四；‘天’，指上也。四欲夺三，而上肯容之乎？”

《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。

“刚”，指上应。德曰：“伯乐于尹铎，苏正和于盖勋，怨亦非怨矣。表其‘为公也’。”

九四，睽孤；遇元夫，交孚，厉无咎。变艮，为《损》。积，《艮》。

《宜》曰：“合言两爻，曰‘睽’；单论一爻，曰‘孤’。离‘明’刚躁，故四、上系‘睽孤’。若五中阴下悦体，不言‘睽孤’矣。初以四，为‘恶人’，惟四敢于为睽；四以初，为‘元夫’，惟初不忘于为睽。‘睽孤’，则‘厉’；‘交孚’，则‘无咎’。二阳非偶，而偶合如是，‘睽之时用大矣哉’。”

《象》曰：“交孚”无咎，志行也。

《一一》曰：“‘志不同行’之《睽》，而‘志行’，故见‘睽之时用’。”曰：“孟德于胡昭，范升于周党，正使各行其志。”

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？变乾，为《履》。积，《观》。

《宜》曰：“二尊五为‘主’，分也；五亲而为‘宗’，情也。二易、五难者，必君求贤，而后贤从之，故五当先往。‘往何咎？’快词也。同阳仪，为‘宗’。决如‘噬肤’之易也，二变《噬嗑》，取象。”

《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。

决其下交。通曰：“道生知‘必往’，德操劝‘三往’。‘径路隔，风云通’，皆君之往也。”

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧（古，一作“壺”，一作“壼”）；匪，婚媾；往遇雨，则吉。变震，为《归妹》

集曰：“上三四，互《坎》^[95]，上以四疑三象。其行污饰诈，则坎‘豕’、负兑‘泽’，为‘涂’；坎‘鬼’，驾乾‘车’，为‘载’象。其害己未能，则坎‘弧’，以乾‘圜’张，以兑‘毁’脱。又若夫疑其妻然。雨，坎象，阴阳和也。有见，则诸境现前；疑亡，则诸妄消殒。元公曰：相火感心，遂生幻见。然下兑为金，金火相守则流；得坎水以济之，金火始不相克，故有‘遇雨’之象。”曰：“公沙穆、阮德如，见鬼而能定矣。凡此之类，从何而传耶？实亦‘疑’见耳。”

《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

玄同曰：“初、四，睽于品；二、五，睽于地；三、上，睽于意见，皆务合者。《易》通天下为一家，无‘行路之人’也。”元公曰：“疑情之积，常起于情之相悦，而好用明。若不相悦之人，则无所致疑，而不见其过矣。”《一》曰：“楚恭王疾，曰：‘管苏犯我以义，当爵之朝。’左雄荐周举，举劾雄不当用冯直，雄曰‘韩厥矣’。崔暹于邢邵，王旦于冦准，皆古人之善‘遇雨’也。”

《时论》曰：卦中有两动者，火炎上，动则愈灼；泽润下，动则愈壑。“相遇”，则《革》；不相遇，则《睽》。目不相视，宜其象矣。卦中有两“同”者，男女同，则合；“二女同”，则异。《家人》不异者，统于长也。内外相反，“家道穷必乖”矣。离南火盛，泽西金流，其间老母方“役”，即为死门，万物以消。各争其盛，此未申之矩曲，天之睽关而睽用也。知“小中之大用”者，何不可以有事？同必生异，异即是同。子夏曰：“圣人用天下之物，成天下之事。”取异物相制、相合，其类多矣。“时用之大”，责在君子。“说明”也，“柔行”也，“刚应”也，出此三物，知所以“用其同异之时”矣。斯时也，“元夫”“恶人”比肩，“巷”“宗”一路，“马”“豕”齐驱，“牛”“鬼”等猜，“弧”“舆”比力，“肤”“劓”合邻，“婚”“冦”相应，“疑”“孚”两函，“丧”“复”并机，“初”“终”均遇。谁谓：“梃与楹，厉与西施，不相因哉？”家人，治内也；睽，治外也。“近而不相得，凶；或害之。”^[96]君子调之至近，达之至远，故“家、齐”而“治、平”因之。家人，所内；睽，反诸外。其究，外内，一也。五，出“中馈”之《家》，而“噬肤”。三，无“嗃嗃”之节，而“曳掣”。然其变也，《大有》“用享”，而《履》“定”自“辨”矣。初、四，志同刚也，吐多茹少，自疑厥类。三“舆”横“曳”，马虽丧，而“濡尾”“不遂”矣，“遇”而“复”矣。公山南子，何异诺涂？陆机悟戴渊，子仪见葛罗，是也。阳明曰：“舜“不格奸”，待“自复”而已矣。”二五，应也。邻见“天劓”，而我之应将“噬肤”“灭鼻”耶？幸有“巷”在，委曲可道，而《颐》自《嗑》矣。是初、二，苦三之柔进；而三亦，苦初、二之刚。乾“马”，已“复”，而见为“舆曳”；离“牛”，未“孤”，而见为“或掣”。吾自“有终”，而见为五妒己也。“掩袖鼻割”，“天”乎首耶？是本同，而失于意见者也。四，《损》睽情，足治外矣。治外得人，则去疾还喜矣。解狐可举，奚祁不谢矣。季布遂为郎中，陈琳仍使草檄，李阳赐以甲第；曲城之田舍翁，必不杀矣。况本无咎者乎？丽明之主，众悦景从；画室召光，延英信泌。《诗》曰：“君子宗之”。主尊宗亲，“厥宗”之“肤”，“庆”何如也？去污醒迷，“永终敝”矣。钩槛两忘，牛车倾盖。泯廉、蔺之负荆，合房、杜之谋断，载歌彤弓，霖雨天下，“吉”何如也？先祖曰：“君、相、士、民不同，是大同也；元夫、恶人，不妨、不交，是大交也。”“君子以同而异”，既得其养，又好其辨，此即“小事中之参赞大事也”。

智曰：“‘礼，本大一。’森森然者，本一也。岂必混泾渭，以荒同哉？《齐物论》‘不齐’齐之，此之谓以‘明’，亦非‘任之’而已也。晏子论‘和同’，而曰：‘惟礼可以已之’。荀子忧‘臧耳’‘非马’之辟称，乱吾‘恒物’者也。然不明其同异之所以然，岂能服诐遁于‘苙’乎？是故，事其事而小之，小乃尽其差别焉。有质论、通论之互异，有‘费隐相夺’与‘无费无隐者’之互异，皆‘马’‘豕’‘牛’‘鬼’之疑人者也。情变尽，理变亦尽，而天地之经义，家喻大同矣。出，为‘包荒’‘类辨’之药笼；处，明四教、百家之细惑；狂简可裁，过门无恨。不袭古人之迹，亦不避古人之名，不以‘洸洋’藏身，亦不以‘毛疵’责世。‘不欺’，而‘好学’；‘因物’，而‘分艺’，此‘睽之时用’也。”

玄子曰：“屯，坎上行，为‘云’；解，云下降，为‘雨’矣。蒙，水始出，为‘泉’；蹇，泉沛发水矣。屯、蒙，化机；蹇、解，感遇；天人各有主也。”潜老夫曰：“为第七之三^[97]；为第八之三^[98]。而蹇、解在中，犹遁、壮也。景元所云：‘乾居艮震外，与坎居艮震外，为乾统三男于外者，故为进退往来之几。’此又《下经》首九之中一对也^[99]。”智曰：“文《序》，屯、蒙，至蹇、解，中隔三十六卦；蹇、解，环至屯、蒙，中隔二十四卦；此阳四九，阴四六也。老阴、老阳之策，主变；故相沿以阳九、阴六为难限。”

水山蹇

《说文》：“蹇，跛也，寒省声。”智按：“寒，亦以冬塞为寒也。塞，从众工合手，塞室也。加足，为蹇。蹇、寒之声转，犹咸、感之声转也。腭发声。”

蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。

《一》曰：“‘乖难，受《蹇》。’^[100]目不相视，为睽；见险能止，为蹇。睽，双离目也。蹇，艮目见也，然已自‘西南’而‘东北’矣。故教人济蹇，当‘利西南’之用。”《新论》曰：“《蹇》‘利西南’，就土‘顺’也；‘不利东北’，登山‘逆’也。”《遡》曰：“‘西南’‘东北’之义，《坤》详之矣。顺，所以济蹇；‘利西南’，尚往也。蹇解，无乾坤之体，而有相索之情。乾索坤，从‘迷’而‘得主’。《彖》故明其‘利西南’，而爻亦喜其‘得朋’，是以有‘朋来’‘朋至’之系。又屯、蹇四卦，三男合，爻象俱取乾索坤。家人、鼎四卦，三女合爻，不取坤索乾者；男可以下女，女不可下男。圣人本人情，而著《易》也。”《隅通》曰：“先后天，坎皆正，艮皆隅，水行地之中，山处地之偏也。莫险于水，莫阻于山。《后天》，乾顺数坎艮，故‘知险’；《先天》，坤逆数艮坎，故‘知阻’。”玄子曰：“《坤》有‘西南’，无‘东北’，《蹇》有‘东北’，无‘西南’。有之为卦用，虚之为卦主。《坤》虚‘东北’之刚明者，以为主；《蹇》虚‘西南’之平易者，以为主。”郝《解》曰：“坎，坑也；艮，狠也，故东北为《蹇》。坤，顺也；离，丽也，故西南为《晋》。造化物理，为平易，为可近。”《野同录》曰：“《蹇》合险阻，以习北‘成终’之艮‘止’而知之。知止，故可往来而利济矣。利济，妙于用；用，莫妙于坤。坤，具‘地势’；人情物理，亦一势而已矣。四时，表于四方；四方，即十二宫；而用半表爻，则六爻。外卦，为‘西南’，为用；内卦，为‘东北’，为体。犹之，概举寒暑，‘一用二’也。虞翻以‘坎月’言之，亦以‘生西南，而终东北’，犹之‘一用二’也。《易》贵时用，用即是体。而用时专守一体，坐断寒岩，有何利乎？故，当往‘见大人’。卦象，以刚中之五，为‘大人’。通举其理，则以‘前用’为大人。”

《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉。“蹇利西南”，往得中也；“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也；当位“贞吉”，以正邦也（荀、陆，作“正国”）。蹇之时用大矣哉。

《宜》曰：“蒙，贞坎^[101]，则中晦昧而‘蒙’。蹇，贞艮，则中光明而‘智’。需，‘险在前’，乾‘恒易知’，故‘不陷’；蹇，‘险在前’，艮‘笃实光辉’，故‘能止’，智矣哉。赞其‘止’，实取其‘观变时用’也。”元公曰：“祸机所伏，肉眼不知；知之矣，又躁不能止。艮具两义。故词特予之‘当位’‘贞吉’，实主艮。观六四‘当位实’，专指九三，其义著矣。”子瞻云：“君子必安其身，以观难之所在、势之可否，而后犯之，是以‘往’则‘得中’。”玄子曰：“‘利西南‘，勉五也；‘不利东北’，戒三也。‘三五同功’，故‘往有功’。爻重当任，解蹇为然。‘当位’‘得中’，指五也。三，反下连上，合‘往’以就‘大人’，故为‘时用之大’。”《筌》曰：“蒙，‘险而止’，德之稚；蹇，‘见险而止’，德之壮。屯，‘动险中’，难之生；解，‘动而免乎险’，难之平。屯、蒙，其始；蹇、解，其终也。”《揆》曰：“《老子》云：‘善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。’所谓：‘无死地，即转身法。’有是‘时’，起是‘用’。若委‘无奈何’，坐受其敝，岂‘时用’哉？”《意》曰：“‘反身’‘中节’，思、孟发明此‘时用’耳。屯，‘动乎险’，每‘利居贞’。蹇，‘止乎险’，每言‘利往’。动，以贞止；止，以善动，岂二道乎？”

《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

《意》曰：“‘山上有水’，百折始通。反其‘不获’之身，取艮之‘背’；修其‘常习’之德，取坎之‘心’。阳止于外，回顾其内；阳在于中，‘流而不盈’象。‘忠信笃敬’，固所以平‘蛮貘’之山水也，何往来之不利用耶？”

初六，往蹇，来誉。变离，为《既济》。

《宜》曰：“《易》：‘往来不穷之谓通’。《蹇》爻，四言‘往来’，便‘不穷而通’。爻皆先言‘往蹇’，正是竭力经营处。‘来’，正所以为往计，故‘来反’者就二。二为‘王臣’，就二，即就五。‘来连’‘来硕’者，就三。三与五同德^[102]，而当任就三，所以就五。九五‘朋来’，正诸爻所谓‘来’也。”玄同曰：“否泰，以下卦，为‘来’；蹇，以助五，为‘来’。初助五，独早，故‘誉’。‘宜待’者，待四之‘连’三也。变离，为‘口’，‘誉’象。”郝《解》曰：“天下之事，不在其位，则不与其难。初不当用位，故宜静以待‘济’，则共济；不济，难亦不及。与《遁》初六‘不往何灾？’同艮，其义一也。是以君子居不辞下。”

《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。

《意》曰：“班彪之著《王命论》，隆中之‘自比管乐’，皆‘宜待’之‘来誉’也。汉末大难，汝南‘月旦’^[103]，德操冰鉴^[104]，皆品藻不失。亮、瑜，相料；刘晔、郭嘉在许，皆能不爽。可信，待时无不知人者，‘来誉’正是‘时用’。”

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。变巽，为《井》。积，《需》。

《集》曰：“应五，曰‘王臣’。互坎、应坎，曰‘蹇蹇’。‘艮不获身’，‘匪躬’象。三五，不系‘往来‘者，君臣不蹇，无他诿之义也。韩愈之竟走王庭凑营，辛谠之出入泗州围，非‘匪躬’而能乎？‘艮背’之学，益信‘为济世之故，非仅自高也’。”

《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。

《一一》曰：“言‘蹇’而又‘蹇’，终不尤人也。”

九三，往蹇，来反（郭京，据王弼本，作“来正”）。变坤，为《比》。积，《节》。

《遡》曰：“蹇，非阳不济。三居间，感二之忠诚，而助二。许远令睢阳，张巡代之居守是也。阳，性上；不上而就二，曰‘反’。艮，‘反身’象。”

《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。

《一一》曰：“二在内，喜其来也。《春秋》书‘季子来归’，以其为国人所喜也，或以蔺相如当之。”宋子建曰：“相如，前不能谏冯亭上党之事，后不能谏赵括代颇之事。何徒以‘一璧、一缶’为能？”

六四，往蹇，来连。变兑，为《咸》。积，《兑》。

《一一》曰：“四近五，而柔。乃连三于五，共为五明。”邹汝光云：“连桓公、管仲之交者，鲍叔也；连简公、子产之交者，子皮也。”

《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。

阳实，阴虚，指三、五也。

九五，大蹇，朋来。变坤，为《谦》。积，《归》。

《集》曰：“‘遗大投艰。’‘大蹇’，即是处蹇之道。‘当位贞吉’者，中也。使天下之济蹇者，‘朋来’。取‘节’，皆以五之中为中。功何得言？燕昭买骨，而千里马来；敬舆改诏，而河北皆服。然则少康得靡，而斟寻同奋；杖策岓帻，同时响合，亦在乎帝王之推心中节耳。”

《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。

《一一》曰：“‘正邦’之功，归于‘反身’之‘中节’而已矣。‘反身中节’，即是‘时用中节’。”

上六，往蹇，来硕，吉；利见大人。变巽，为《渐》。

郝《解》曰：“以六居上，乃坤之‘终’，是‘西南’之乡。六爻，始出险外，故‘吉’。‘利见大人’者，九五居中，背坎、向离，大难已平，人共见之。”

《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也；“利见大人”，以从贵也。

智曰：“上，无所复往，下应九三，同志在内，以急君也。蹇时，君道贵于师道。故上虽居外卦，必睹圣明，以明‘贵贱一尊’之义。严光、周党，亦来京师。华山坠驴，何妨效申公之‘善对’乎？庾冰定‘出世人，致敬人主之礼’，正所以平万世‘虚㤭乱分之蹇’也。”

《时论》曰：《上经》，三男任事，为屯、蒙；《下经》，三男任事，为蹇、解。《屯》“难”，起于洪荒，惟长男主于开创；《蹇》“难”，生于颠覆，惟少男谨于中兴。后天“劳”坎、“成”艮。自东南而西，阳大有为之日，故“利”；自东北而北，阴盛阳伏，犹然山水之《蒙》也，故“不利”。“始交”之难，难贵“动”；“在前”之难，难贵“止”。“动”，以出险；“止”，亦以济险也。人患“不能止”耳。堕落机阱，且撄大害，止则见定。“确乎不拔”，湛然当前，行止同时矣。将求地利，而正功乎？负固，非地；权势，非功；饰修，非正。不识“大人”，岂识“时用”乎？大人何所本而往哉？反其天下之身，而已矣。山上生水，反而沃山，濯其荒芜，激其瑾瑜，至高之山，渊泉修焉。君子曰：“一往不反者，必中无所知而冒焉，常试者也。艰难困苦，身备尝之，则其德信而不惧、动而宁静，智者“不获其身”矣。”险在前而不避，何患声气桴鼓，不共往来报国耶？五之《谦》，《蹇》主也。《谦》主三，而六爻吉；《蹇》主五，必收三为群贤之倡，底于所而后吉。初至五，不言“吉”^[105]，所以励“蹇臣”。来而必往，即往成来也。《意》曰：“忧其往，而喜其来，为九五也。”三“反”，“来誉”；四“连”，“来硕”，皆“匪躬”为之招焉。故诸爻有“往”“来”，而六二独无“往”“来”。二，岂徒恃“劳劝”之材乎哉？^[106]“鞠躬尽瘁，死而后已；成败利钝，非能逆睹。”^[107]此宁淡之学问，所以蹈渊若陵者也。初之《既济》，怀“初吉”而虑“终乱”，其“养望待时”者乎？三之《比》，“不宁方来”，邻于“匪躬”之“臣”，而介于“匪人”之“邑”。初二虽阴，其内相善，山化而险平，“反身”以“反”，人无不来矣。四与上，左右“大蹇”，“连”合待喜之朋，共“见”“从贵”之业者也。《咸》，则“和平”感“实”^[108]；而《渐》，则“羽仪”用“硕”矣^[109]。“喜内”“志内”，皆“以君国为内”者也。《屯》初“以贵下贱”，《蹇》终以贱“从贵”，《蹇》“大人”之“发而中节”，乃如是耶。欧阳公曰：“舜臣五人为一朋，武臣十人为一朋，‘大蹇’亦‘大来’也。”夫蹇所酝酿者，千百小人，积成险世；及至大蹇，“玉石俱焚”，亦不复见小人之“乱群”矣。小人得利哉？“利见大人贞吉”，《彖》爻所以揆正也。故《解》象“赦宥”，而爻必解“小人”。

智曰：“坎水，‘险’；艮山，‘阻’。‘恒易简’者，知之，因叹‘险阻之在人足下’也。《坎》已入险，困已受困矣。《蹇》难，在往来之际。未陷，而为趋避所陷，安往而非‘塞翁之马’‘毅豹之养’乎？极赞之曰‘智矣哉’，赏‘时用’之‘中节’也。《上经》，以天道之始难，‘习坎’；故《屯》之‘经纶’，在人造天。《下经》，以人情之《睽》‘乖’，‘习坎’；故《蹇》之‘反修’，即以天止人。君亲之‘人间世’，何所逃乎？‘无行地难。’^[110]知《蹇》之‘时用’者，不‘择地而蹈之’，是‘反修’即‘经纶’也。有何波涛嵚岩，非平坦‘素履’乎？”

雷水解

《说文》：“解，从刀判牛角会意。”止菴谓：“以个解牛触。”邝氏曰：“刀，乃人讹，言‘人解之’耳。”蹇、解，同为腭发声。

解，利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

《一一集》曰：“《蹇》‘难’，急迫；舒缓，则《解》矣。雷动雨降，则郁结解；人动乎险外，则险难解。《蹇》，‘不利东北’。反《蹇》，故‘利西南’。不言‘不利东北’者，《解》时即用‘东北’，亦‘西南’也。‘无往’，坎来得中象。‘往’，艮转震象。‘夙’，早朝也，震初象。‘无所往’，要解之成。‘来复’，以安静为吉。‘夙吉’，善解之用。”钱国端曰：“《解》‘甲坼’，一阳生坎中，为戊土，主‘生’万物‘出于震’；震坎相重，便是生信之‘巳孚’，故‘坼’。《革》‘己日’，一阴生离中，为己土，主‘成’万物‘成于兑’；对离相重，便是成信之‘巳孚’，故‘革’。董子曰：‘北产阳，物始动，得东方之和而生。南萌阴，物始养，得西方之和而成。’可以明‘西南’‘东北’之义。”玄子曰：“尧不去四凶，以罪尚未形，所谓‘无所往，其来复吉。’舜刑当罪，又当其时，所谓‘有攸往，夙吉’也。周公使管叔、诛管叔，亦然。时当无事，则坐镇之；有事，则早图之；‘去其泰甚’而已。”

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也；“其来复吉”，乃得中也；“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（马、郑、陆，作“甲宅”。《音谱》，作“乇”）：解之时大矣哉。

《野同录》曰：“‘动而免’，尽天地间之解道矣。‘宽，则得众。’坎、震，本坤体；动而变，正用其坤之‘西南’也。‘来复’‘得中’，坎复居本位也。‘大蹇朋来’者，正‘贞吉’之‘获三’也。震初‘往夙’，敏则‘有功’也。天地顺时达用，解宁有心耶？屯，草穿地而未申；解，则分用而芽出，形随气解也。雷雨，以破万物之体为功；君子，以破小人之奸为功。不言‘用’者，蹇以解为用，而解仍以蹇为用。若著‘为用’，则人乐纵弛矣；若著‘为义’，则‘总赦’坏法矣。惟时中者，知之。”

《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪（京，作“尤罪”）。

神曰：“雨在雷上，则‘屯’聚于天；雨在雷下，则‘解’散于地。不屯不解，不解不屯；无雷无水，无水无雷，化工之妙真不可测。淇澳曰：自古，多难既解，翻成多难者，不少。‘赦过宥罪’，正所以化同异，安我安人，为调剂刚柔之本。”《野同录》曰：“‘律设大法，礼顺人情。’拘牵者，不知张弛之旨，刻执死法，吹毛索癍，则天地间永无‘可治、可教’之人矣。然小人之最叵者，本欲自藏，而又好言‘大宥平等’，鄙扫法制，以纵人之荡^[111]、便己之逞，则万世之‘隼’与‘拇’也，故君子必‘赦过宥罪’，又必‘射隼’‘解拇’。故曰：‘《春秋》者，所以‘赦宥’也。’”通曰：“‘赦罪’，以‘射隼’，惜王允不知此。”

初六，无咎。变兑为《归妹》。

程《传》曰：“《解》初，宜安静以休息之。故不言所以，盖‘无为’为得也。”

《象》曰：“刚柔之际”，义无咎也。

《一一》曰：“八十‘无咎’，此为特词。泰、坎之际，皆以三、四言。此其以蹇、解‘反因之际’言乎？初解，则此处下之阴柔‘无咎’，甘任解之事；出而有应，则为‘拇’、为‘狐’矣。故表其‘义’乃‘无咎’焉。”郝《解》曰：“此‘无咎’者，即‘来硕’也。故以‘隼’‘拇’‘狐’，归之六三。”

九二，田获三狐，得黄矢；贞吉。变坤，为《豫》。积，《震》。

朱子曰：“卦，四阴：除五‘君’；余，为‘三狐’。”《意》曰：“处初时，为暗客；处三时，为巧鄙；处上时，则其悍矣。谓‘为一人’，可；谓‘为一种时流’，可。”郝《解》曰：“指六三，为‘三狐’也。九二，‘来复’犹在《坎》中，与四互《离》，制三以‘获’之。雷雨春候，蒐田解害。坎‘弓’、离‘矢’；设网，为‘田’。初外应，而三被‘获’也。”《遡》曰：“六五之阴，即坤、即离。离‘矢’、坤‘黄’，二乃‘得之’。是五以中正击射之权畀二，故得行其志焉。尧用舜，舜用皋，‘法化并施’之中道也。”画子曰：《坎》“‘来复’，得中于一。故知‘获三’者，即坤之三柔为用也。”

《象》曰：九二贞吉，得中道也。

诚斋曰：“‘狐’，妖也，恭、显也^[112]。‘隼’，鸷也，宪、冀也。‘拇’，贱也，通、嫣也。‘负乘’，僭也，莽、卓也。”此通论耳，不必泥爻。廷秀曰：“田者，力而取之。矢者，我直则壮也。黄者，中而不过也。去小人而不力、不直、不中，虽行必格，虽胜必乱。故‘得中道’者，‘贞吉’也。不然，郑朋得以入望之，封伦得以入太宗矣。”

六三，负且乘，致冦至；贞吝。变巽，为《恒》。积，《丰》。

《宜》曰：“噬嗑，以耳上有物，为‘荷’。此以耳上有物，曰‘负’；在轮上为‘乘’。《贲》初，以在坎下，为‘徒’。”《筌》曰：“三，无正应，而慢不能承四；反欲据二而乘之，暴亦甚矣。”《遡》曰：“变《巽》‘为工’，曰‘负’。”郝《解》“以在《蹇》四能连结陷入者，即《解》时之妖如狐、疾如隼、行如冦盗、贱如趾拇者也。”《揆》亦曰：“解三之‘拇’。”

《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎（本文，作“冦”），又谁咎也？

《一一》曰：“此小人方自以为‘全赦之学，无所不可’，故揭而‘丑’之。‘鲍通直复是何许人，而作如许耶？’‘冦’，指上六。敌应相猜，势利所熏，转面不识。郦况绐吕，吕布刺卓；傅瑕纳郑厉，而厉杀之。然正幸而有此。”

九四，解而拇（荀，作“母”），朋至斯孚。变坤，为《师》。积，《夷》。

《宜》曰：“二、四，两阳当任；而四偏，二正。震‘为足’，有‘拇’象。‘二四同功’，故以二为‘朋’，犹《蹇》五、三之‘朋’也。孚其刚中，因而‘解拇’。”玄子曰：“初，阴无能为难。‘拇’，指三。二虽以‘黄矢’获之，犹虑四与之暱，故告四曰：‘必解汝之拇，而朋斯孚矣。’‘未当位’，不幸与三比也。”郝《解》，亦“以六三为‘拇’”。借爻以历事变情伪，非可胶柱。

《象》曰：“解而拇”，未当位也。

郝《解》曰：“小人以‘当位’，而‘夤缘’；因‘不当位’，而解散。此，四所以得脱然上行也。《蹇》，连结上下由中四爻，皆‘当位’，而六四适在两实之间。今居三‘乘’‘负’两阳，位皆不当。小人思纳交，而支离疏阔，势自不得不解。此言‘未当位’，以反《蹇》之‘当位’，小人之情态尽矣。”《浮山语》曰：“绛侯之袒樊哙在外；李石秉政，泽潞一言，与上有遥应，而解‘射’之象。”

六五，君子维有解，吉；有孚于小人。变兑，为《困》。积，《既》。

《遡》曰：“五，不任威，而任德，故不曰‘王’，曰‘君子’。由雷雨作《解》，膏泽已流‘黄矢’之威。去其‘太甚’，非以养奸也，孚小人而化之也。”《筌》曰：“一意解散荡涤，与偕大道。此其真诚，所以孚于小人，而卒令枉者直。”玄子曰：“五，与三阴本朋，安能解？惟于二、四相‘维’，推诚委任，斯解之而得吉。巽‘绳’，‘维’象。‘君子’，指阳；‘小人’，指阴。独于五言之，君当辨也。”

《象》曰：君子有解，小人退也。

画子曰：“‘君子维有解’，六五惟此一念，而小人自无不退者矣。”

上六，公用射隼于高墉之上墉（徐，作“城”），获之；无不利。变离，为《未济》。

《集》曰：“‘隼’，鹞，属‘高墉之上’。‘城狐社鼠’，非公孰得而射之？”《遡》曰：“鸷鸟迅疾，震象。变《离》‘墉’，居上高，乃‘悖而不解’者。二，当任应五，曰‘公’。所射，即‘黄矢’。穴处者，狐；木处者，鸟。《震》，故象隼，象隺。观《泰》之‘翩’，《贲》之‘翰’，皆象震阴。震之‘为鸟’，明矣。”郝乃“以三，为‘隼’；上当解终，正西南坤位也”。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

《订》曰：“至《解》终，而未解者，悖乱之极者也。”《野同录》曰：“张温不听张玄，而卓、傕倡覆。五王不射三思，而复成韦祸。‘解悖’知时，岂不难乎？”《正》曰：“是春令也，‘鹰化为鸠’，则隼可射矣。”又曰：“小人在上位，去之甚难。‘射狐’，‘三驱’之下，无所疑也；‘射隼’，‘高墉之上’，则有所疑也。‘待时而动’，其公子友之去庆父，子产之戮子晰乎？”

《时论》曰：解，治蹇者也。治难以易，治棘以缓，治滞以“夙”，治过以“赦”，治罪以“宥”。惟小人在所必解，六爻不遗余力焉。方其多故，役诈使贪；今既清平，宜申正命，明其乱本。而小人之尤者，投身国器^[113]，仍行其蠹，乱前人之故智，黄琼所谓“粉墨杂糅”。“赦宥”日广，必去此奸，乃所以成其“赦宥”也。《圆图》，《蹇》居西北，故言“利”“不利”。《解》，则本居西南也。“西南”者，坤成利用于阳方也。帝出以后，条达畅茂，雷动雨润，天地生物且然，况于人乎？夫子之言“动而免乎”？尽《人间世》矣。《意》曰：“以荡涤解散，为‘动免’者，‘得中’之‘夙复’也。”“无往”，“有往”，何耶？两阳者：二之《豫》，“干羽两阶”，“来复吉”也；四之《师》，“七旬苗格”，“夙吉”也。《诗》云：“徐方不回，王曰还归。”“复”，言“反”也，还其“本有之安”也。“不留不富，三事就绪。”“夙”，言“早”也，消其“久扰之患”矣。解，以得众有功，而众岂易得乎？君子进矣，而小人不退；暂缓滋蔓，众人解体，失时矣。故反复叮咛，尽其“解小人之道”焉。君非尽人而解之也，任相而已；相非尽人而解之也，得朋而已。小人之细，为“拇”，未尝不效指臂。迨乎手足误人，伤及心膂，然后恨“决蹯之弗早也”。“冦”，则弓矢制之矣；“狐”，则蒐苗罗之矣。四，居相位，延揽、招徕，而“骈拇”即阴附之，可不悟耶？险情难免，“丑”亦难免。内和“敦弓”，外结“干城”，合“赦宥”解退为处分者，当而可矣。夫二，“知几”矣。“介石”《豫》“立”，宜群狐之化迹也。上谓“解”，已《济》乎？“忧患”生于“安乐”，“悖逆”伏于“柔濡”。隼在高墉，意何为者？“成器而动”，时也。五之《困》，有谐媚之悦，而妨“劓刖”之伤。众方公道去邪，而我优容两可，其谓“闻言不信”，何断之曰“维有解”？以小人必退，而乃孚众也。光武却湖阳，而赏董宣；唐宪出承、璀，以相李绛，是纲目所予者。初当解始，如“娣跛”者，阴不为姤，此蹇、解往来刚柔之际也。三之不《恒》，未有不自嗟者。嗟乎！君子果能胜小人耶？《易》定此解小人之案，则凡窃位者自受千古之矢。此圣人所以化小人，即以孚小人也，固已“赦宥”之矣。“解拇”“射隼”之道，诛其乱本，即可概赦。或先使人知君子之宥，然后巨奸乃可不括耳。后世君子，不学《易》；解复蹇者，比比也。老夫因诚斋而叹曰：“学问之路，亦有‘妖、鸷、贱、僭’之四魔焉。若但言‘包容平泯’，而不明主宰以决之；则委化之说，酿祸正大。有蹇、解‘复夙’之功，而后《损》益、《益》损，可为咸、恒之茶饭斟酌矣。”

智曰：“爻之解小，何严？而《象》之‘赦宥’，何宽也？此‘夙复’之‘张弛同时’乎？蹇、解，以朋情交感之义，利屯、蒙‘君’‘师’之法者也。一转在‘硕见之志’，故义见于初际焉。夫子之所谓‘义’，夫子之所谓‘免’乎？贞悔象限，图环四时。蹇解，为西南秋成时之九中^[114]，则‘硕’上、‘义’初，其际也。绝后重苏，豁然在‘宥’，用‘免’何为？吾知，吾免。蹇伏睽，解伏家人，此家即无家，而享王法者也。故《解》独赞‘时’，不赞‘用’。盖即合睽、蹇以为用，而归于损、益矣。”

周易时论合编卷之五终

【注释】

[1]《说卦传》：“动万物莫疾乎雷，桡万物莫疾乎风。”

[2]《乾》，为第1贞悔卦；《坤》，为第2贞悔卦；《畜》《履》，为第6贞悔卦，称“乾坤六轮畜履”。《咸》《恒》，为第19贞悔卦；《损》《益》，为第24贞悔卦，称“咸恒六轮损益”。

[3]《礼记·中庸》：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”

[4]《礼记·中庸》：“君子之道，造端乎夫妇，及至察乎万物。”

[5]《礼记·中庸》：“君子之道，费而隐。”

[6]《大戴礼记·易本命》：“丘陵为牡，溪谷为牝。”

[7]《礼记·昏义》：“降出，御妇车，而壻授绥，御轮三周。”

[8]《庄子·外物》。

[9]《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”

[10]《论语·先进》：“回也，其庶乎！屡空。”

[11]《论语·颜渊》：“回虽不敏，请事斯语矣。”

[12]《庄子·养生主》：“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”

[13]积变，即《咸》卦初二爻皆变，为《夬》卦。

[14]《庄子·天地》：“彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰。”

[15]《庄子·列御寇》：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之至人，天而不人。”

[16]《咸》卦，初六独变，为《革》卦；上六独变，为《遁》卦。

[17]《咸》卦，九三独变，为《萃》卦。《萃》卦：“六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。”

[18]《咸》卦九三，为世爻。

[19]“恩”字，原为“思”字。

[20]《论语·子罕》：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

[21]《尚书·舜典》：“纳于山麓，烈风、雷雨，弗迷。”

[22]《礼记·中庸》：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

[23]《国风·郑风·女曰鸡鸣》。

[24]（宋）韩大伯《悟道偈》：“一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性，空向枯椿旧处寻。”

[25]《论语·里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

[26]《恒》卦，九二独变，为《小过》卦。《小过》卦，《象》曰：“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”

[27]《恒》卦，六五独变，为《大过》卦。《大过》卦：“栋桡；利有攸往。”

[28]《孟子·万章上》。

[29]《庄子·秋水》：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

[30]《中孚》卦。

[31]《礼记·表记》：“君子三揖而进，一辞而退。”

[32]“二疏”，指汉宣帝时名臣，疏广与兄子受。

[33]《诗经·有客》：“有萋有苴，追琢其旅。”

[34]《论语·微子》：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

[35]《诗经·小雅·十月之交》：“哀今之人，胡憯莫惩。”

[36]《尚书·洛诰》：“无若火始焰焰，厥攸灼叙，弗其绝。”

[37]王维（699—761），字摩诘，号摩诘居士，唐朝河东蒲州人，著名诗人、画家。他在《与魏居士书》中评价陶渊明：“近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。后贫，《乞食》诗云‘叩门拙言辞’，是屡乞而多惭也。尝一见督邮，安食公田数顷。一惭之不忍，而终身惭乎？此亦人我攻中，忘大守小，不知其后之累也。”

[38]《礼记·檀弓下》：“辟踊，哀之至也。有算，为之节文也。”

[39]夹钟，与应钟应；应钟，与林钟应。

[40]三十六宫，即36贞悔卦。分为三周，即每12贞悔卦为一周。

[41]《尚书·洪范》：“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”

[42]《论语·雍也》。

[43]“元”字，或为“无”字。

[44]此，缺一“利”字。

[45]《尚书·益稷》：“予乘四载，随山刊木。”

[46]应为“天之降罔”，见《诗经·瞻卬》。

[47]《礼记·曲礼上》：“三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。”

[48]《论语·述而》：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

[49]《礼记·中庸》：“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”

[50]《论语·颜渊》：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

[51]《无妄》卦，《象》曰：“先王以茂对时，育万物。”

[52]《大畜》卦，《彖》曰：“大畜，刚健笃实，辉光日新其德。”

[53]《晋》卦：“初六，晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。”

[54]《晋》卦：“上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。”

[55]《仪礼·觐礼》。

[56]乾宫，游魂卦，为《晋》；归魂卦，为《大有》。

[57]《史记·李斯列传》：“李斯叹曰：‘人之贤、不肖，譬如鼠矣，在所自处耳！’”

[58]《史记·李斯列传》：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”

[59]《庄子·外篇》：“虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。”

[60]《需》卦，为坤宫游魂卦。《晋》卦，为乾宫游魂卦。

[61]《尚书·尧典》：“允恭克让，光被四表，格于上下。”

[62]《乾》卦：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”

[63]《杂卦传》。

[64]《明夷》卦，为坎宫游魂卦。

[65]“下”字，原文缺，根据文镜本。“三对”，指《咸》《恒》，《遁》《大壮》，《晋》《明夷》，三对贞悔卦。

[66]“鸟”字，原为马。《左传·昭公五年》：“日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。”

[67]“曰行”，原为“日行”。《左传·昭公五年》：“象日之动，故曰‘君子于行’。”

[68]庞德公，有《于忽操》三章。其三曰：“是皆以食而得之，吾于饥而后噫。鸡兮豕夕，死以是兮。”

[69]《竹书纪年》：“王锡命西伯，得专征伐。”

[70]内卦，为“贞”；外卦，为“悔”。

[71]《诗经·小雅·正月》：“谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不蹐。”

[72]《诗经·小雅·十月之交》：“烨烨震电，不宁不令。”

[73]《诗经·小雅·十月之交》：“彼月而微，此日而微；今此下民，亦孔之哀。”

[74]《明夷》卦：“明夷于飞，垂其翼。”

[75]《史记·秦本纪》：“蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力，事殷纣。”

[76]《论语·微子》：“谓：‘柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓：‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。’”

[77]《论语·微子》：“我则异于是，无可无不可。”

[78]《史记·刺客列传论》：“然其立意较然，不欺其志。”

[79]《下经》，贞悔18卦，《晋》《明夷》一组，为下经第三贞悔卦；《家人》《睽》，为第四贞悔卦；故称首六中二对。

[80]《序卦传》：“伤乎外者，必反其家。”

[81]《周南》《召南》。

[82]《诗经·小雅·小弁》：“靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不离于里。”

[83]《庄子·外物》：“室无空虚，则妇姑勃溪。”

[84]《论语·学而》：“小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行。”

[85]《礼记·中庸》：“君子之道，淡而不厌，简尔文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显。”

[86]《既济》卦：“亨小，利贞；初吉，终乱。”

[87]《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”

[88]《家人》卦，六二独变，为《小畜》卦。

[89]《诗经》之《周南》《召南》。

[90]《家人》卦，《象》曰：“君子以言有物，而行有恒也。”

[91]《礼记·礼运》。

[92]《姤》卦。

[93]王弼著《周易注》。

[94]“羕”字，原为“羡”字。根据《三国志·卷四十·蜀书十·刘彭廖李刘魏杨传第十》。

[95]应为“五三四，互《坎》”。

[96]《系辞传》：“凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。”

[97]六十四卦，从颠倒卦来看，只有36贞悔卦。《上经》，18贞悔卦。每三贞悔卦，为一组；则第七组的3个贞悔卦是：《咸》《恒》《遁》《大壮》《晋》《明夷》。

[98]第8组的贞悔卦，是《家人》《睽》，《蹇》《解》，《损》《益》，三组。所以第三卦的卦象，应为《损》卦。

[99]《蹇》《解》，为《下经》18贞悔卦之第五卦，故称“首九之中一”。

[100]《序卦传》：“乖必有难，故受之以《蹇》。”

[101]“贞”，即内卦；“悔”，即外卦。

[102]《系辞下》：“三与五，同功而异位。”

[103]东汉末年，由汝南郡人许劭兄弟主持，对当代人物或诗、文、字、画等进行品评，常在每月初一发表，故称“月旦评”。

[104]司马徽（约145—208），字德操，东汉人，学识广博，有知人之明，又称“水镜先生”，并向刘备推荐了诸葛亮、庞统等人。

[105]“吉”字，原为“占”。于句意不通。《蹇》卦，初至五，不言“吉”。上六：“往蹇，来硕，吉；利见大人。”可见，“吉”字意通。

[106]《蹇》卦，六二独变，为《井》卦。《井》卦，《象》曰：“君子以劳民劝相。”

[107]（三国）诸葛亮《后出师表》。

[108]《蹇》卦，六四独变，为《咸》卦。《咸》卦，《彖》曰：“天地感万物而化生，圣人感人心而天下和平。”

[109]《蹇》卦，上六独变，为《渐》卦。《渐》卦：“上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。”

[110]《庄子·人间世》：“绝迹易，无行地难。”

[111]“纵”字，原文不清，根据文镜本。

[112]汉代宦官弘恭、石显的并称。

[113]“投”字，原文不清，依文镜本。

[114]《蹇》《解》一组，为第23贞悔卦。若3贞悔卦，为一组；故应为第8组贞悔卦之中，应为“八中”，而非“九中”。