道教：产生与发展、影响力和民俗转化

道教是我国古老的宗教，早于世界其他各种宗教。在五千年前，我国就出现了道家。《史记·五帝本纪》记载：黄帝曾至肃州崆峒山，问道于广成子（广成子：《开天经》说广成子为老子的化身）。《抱朴子内篇》云：“黄帝西见黄子，受九品之方，过崆峒，从广成子受自然之经。”广成子居崆峒山，授黄帝自然之经，是为道家传道之始。

原始社会，人群处于愚昧状态，备受自然界的各种威胁，在人们尚不能掌握自己命运和处理周围发生事故的情况下，于是崇拜自然、信仰鬼神，为避祸求福，沟通天人之间、神鬼之间的信息，开始出现了巫师。殷人尚鬼、重巫祝。巫，为人们占卜吉凶祝福。祝，取悦于神，以沟通人之间的信息。人们依靠巫祝，来表达自己的愿望和祈求，改变现状，以求安居乐业。

至周代，人们进一步探索神仙的踪迹，战国时期，尤为突出。庄子《逍遥游》说：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云飞，御飞龙，而游乎四海之外。”屈原《楚辞·离骚》中也说：“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属；鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具。吾令凤凰飞腾兮，又继之以日夜。”当时列国诸侯，为求长生，向往神仙，于是方士竞出，纷献仙药，齐威王、燕昭王、秦始皇等君主，皆遣使入仙山求长生药，是为方士仙道兴盛时期。

汉初，黄老学兴盛，推崇黄帝，尊奉老子。汉文帝、景帝，以黄老之道治天下，曾一度出现了历史上的“文景之治”。继而汉帝迷信神仙，建立了新的神仙体系。此后方士辈出，访仙求药，极一时之盛。

道教大约建于东汉末年顺帝（125—144）时期，太平道又称黄老道，奉《太平经》为主要经典，奉“中黄太一”为至尊天神，创立者是黄巾农民起义领袖张角。后张陵创五斗米道，它产生在今四川境内，奉老子为教祖，尊为“太上老君”，以《道德经》五千言为主要经典。之后，它经历魏、晋、南北朝、隋逐渐发展起来。(www.xing528.com)

至唐宋时期，道教进入鼎盛时期，唐朝皇帝自称是老子的后裔，奉行崇道政策，规定三种宗教的次序为：道先、儒次、佛后。唐玄宗正式册封老子为道教教主“太上老君”，规定科举人士必须兼通《道德经》，诏令天下读书人人手一本，各百姓家家藏一册；唐武宗规定老子诞辰（农历二月十五日）为降圣节，并将此日定为全国休息日，并实行兴道灭佛的政策。宋朝皇帝也采用唐代的做法。宋真宗宣称其祖赵玄朗为道教尊神，以此提高赵氏皇族的地位，转移民众对统治者的不满。宋真宗还让女儿入道，并加封老子为太上老君玄元上德皇帝，又命人领修《道藏》，使其增至四千五百六十五卷。到北宋末年宋徽宗更加沉迷于道术，自称为教主道君皇帝，在太学中设置了《道德经》《庄子》《列子》博士，令道士改穿道服，并亲自主持校补《道藏》，使其增至五千四百八十一卷。因此，道教在这个时期进入了全盛阶段，道观规模日益增大，道士人数剧增，“神仙”队伍愈加庞大，《道藏》编辑完成，涌现出不少著名的道教学者，如孙思邈、吕洞宾等。

明清时期，道教从停滞走向衰落。究其原因，在内部，教团腐化；在外部，理学的强力排斥，失去统治者的支持，民间宗教的相互争夺地盘等，均是促使道教走向衰落的因素。明代统治者对道教仍然尊崇敬奉，对道教社团严加管理，拜访张三丰，大修武当山崇奉真武神；而清朝不重视道教，从乾隆年代起道教的政治地位下降，因为清政府采取的是重喇嘛教而抑制道教的政策，从而日趋衰落；到了近代，由于受到辛亥革命，特别是五四运动的冲击，道教更是每况愈下。但是在民间通俗形式的道教却很活跃，作为一种道教信仰受到民众的欢迎，如读书人想金榜题名就拜文昌帝君、商人想发财就拜财神赵公明、妇女求子拜东岳娘娘、官员赴任拜当地城隍、渔民出海捕鱼拜妈祖（天后）等等。道教已经向民俗和民族习惯转化，并沉淀在中国老百姓的潜意识中，发挥出无形却深远的影响。

作为我国土生土长的宗教——道教千百年的盛衰过程，值得我们去深思：为什么外来宗教——佛教、基督教和伊斯兰教，至今仍较兴旺，而道教却已渐渐衰退，这里面有许多原因，有深层次的，也有浅层次的。但不论怎样，作为一种历史最长的社会意识形态，作为中国传统文化的直接产物，有着深厚的文化积淀，在民间有很大的影响，我们应予以重视，应把它看成是中国古代文化遗产中的重要组成部分。