德教品第二：仁者的仁爱如山，论语类品

子曰：“德不孤，必有邻。”

【释文】孔子说：“有道德的人不会感到孤独，一定会有（志同道合的人和他做）伙伴。”◎邻：亲近，接近。其如《管子·水地》：“邻以理者，知（智）也。”

【品文】李白诗云：“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。”以德修身的人，往往在滚滚红尘中显得孤独、寂寞，但他的内心世界殊非常人所能及。他们追求的不是名利，结交的不是狐朋狗友；他们追求的是道义，是真理，是天地良心，是人类良知。因此，道德巍巍的君子，是上天的使者，他们贡献给世人的精神财富，远远胜于人世间的一切金银财宝。

（1）子曰：“知者乐水，仁者乐山。（2）知者动，仁者静。（3）知者乐，仁者寿。”

【释文】（1）孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山。”◎乐：喜爱。

【品文】智者的智慧周流广博，源远流长。江河之水能够滋润荒原田野，使之粮草丰茂，养育苍生。仁者的仁爱如山挺拔，砥柱中流，诚为道德力量中坚。智者之泽溥博渊泉，滋润心田，令人甘怡；仁者之爱巍峨耸立，骏极于天，令人仰止。仁智高远，则世人无忧，天下有幸。

【释文】（2）“智者爱动，仁者爱静。”

【品文】智者之动，乃是心动。心动则生智慧，格于事理，上下求索，得见真知。智者若不知万物变化，不知变化规律，则无解于世，无益于世。仁者之静，乃是心静。心静则志存高远，不为世事所扰，不为表象所迷，而能静观其变，求其变化之宗。仁者坚守仁爱阵地，视名利如粪土，视万物为虚妄，因而不必动而求之，谋而得之。

【释文】（3）“智者快乐，仁者长寿。”

【品文】智者能在事物的新陈代谢中，不断识其本相，得其规律，为人造福，其快乐则由心底而生。仁者在世事纷纭的现象中，不存私欲，不存杂念，心神不会为之烦劳，情绪不会为之波动，寿命则会臻于天生极限，而不至于死于非命。

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

【释文】子贡问道：“有一句话能使人终生奉行的吗？”孔子说：“那大概就是宽恕吧！自己所不想要的，就不要强加于人。”

【品文】宽恕是一种美德，是仁的外在表现。“己所不欲，勿施于人”，终生奉行，则终生无辱；“人所不欲，加勉于己”，终生奉行，则终生有益。孔子在回答仲弓问仁时也曾说过：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”看来，“己所不欲，勿施于人”是孔子教育弟子的一项重要的做人原则。

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

【释文】有人问：“用恩德报答怨恨，怎么样？”孔子说：“那又用什么来报答恩德呢？应该用公平报答怨恨，用恩德报答恩德。”◎德：恩德，恩惠。◎怨：怨恨。◎直：正直，公平。

【品文】不平则怨，是其该得到的没有得到，或者是想得到的没有得到。因此，如何报怨，应该具体对待，具体分析，如不论合理与否都报以恩惠，就难以做到公平合理。对合理的要求应该满足，对不合理的要求就不能满足。如果对合理的要求没有满足，别人该得到的没有得到，那就成了真正的怨恨，时间久了就会形成矛盾，以致取败；如果对不合理的要求迁就满足，就会使人得寸进尺，贪得无厌，以致取祸。以德报德，直在其中，也是一种公平，所谓两好搁一好。人家没有恩德而报以恩德，是一种谄媚行为；人家有恩德而报以怨恨，是一种不义行为。因此而知，仁者以德报怨，君子以德报德，常人以直报怨，小人以怨报德，贼人以怨报怨。世事纷纭，不可胜数，然而相互之间的报答，则无外乎此五等人，此五种方式。

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

【释文】孔子说：“是人能将道义发扬光大，而不是道义能将人抬高。”◎弘：扩充，扩大。

【品文】道本是天经地义，是有利于人类健康发展的基本规范。《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”君子在道义中，不断学习，不断弘扬，使其光耀天下，遍泽世人。而能将人吹到云中、抬到天上去的，并不是道义，只是别人而已。学者以为略有所学，便以“大师”、“圣人”自居，则无自知之明。天无不覆，地无不载，阳光不语，空气不言，默默奉献，孜孜呵护，谁人能及？故知世人只有自高自大者，而无大于天地者、高于道义者。

子曰：“骥不称其力，称其德也。”

【释文】孔子说：“对良马的称赞，不在于它的力气，而是在于它的品德。”◎骥：良马，千里马。其如《荀子·修身》：“夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。”

【品文】千里马能一日千里，自是神力不凡，但不为人用，即使是良才，也没有价值。而能使千里马驰骋，为人所用者，在于良马本身就有驰骋千里的志向，否则何以能致千里哉？因此而知，以德统才，才能致远而有益于世。　　

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

【释文】孔子说：“中庸这种道德，是至高无上的了吧？但民众缺乏这种品德很久了。”◎中庸：不偏不倚，守常不变。中，折中，调和；庸，平常。

【品文】孔子的中庸思想和道德标准，实际上就是要求君子做到正直守常。“中”即为心中没有私欲，不拉帮结派、结党营私，一切以正直行事，不为自己牟取私利。“庸”即为具有平常心，不计较得失，多劳多得，少劳少得，对于自己能取得与自身劳动相称的报酬而满足，对于别人如此也当无嫉妒。而有些人则追逐私利，总想取得超过自己实际能力和劳动成果的报酬，甚至为此不择手段，违法乱纪，则是损害他人利益的无耻行为。

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【释文】孔子说：“见到贤人，就应该想到向他看齐，见到不贤之人，就应该自我反省。”◎贤：贤人，德才兼备的人。其如《尚书·大禹谟》：“野无遗贤，万邦咸宁。”

【品文】德才兼备的人才能称贤，二者不能相称的是“伪贤”、“假贤”。司马光在《资治通鉴》中说：“夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也；德者，才之帅也。”由是观之，不贤不足取，伪贤不足效。见到贤人，如果能够向他看齐，则自身等贤，通过日后不断努力，当可成为贤人；见到不贤的人，自己能够加以反省，加以修正，自己就不会变成不贤之人。聪明的人不犯同样的错误，更聪明的人不犯别人犯过的错误，这才是真正的明智，若非贤人不能达到这种境界。达到这种境界就是要不断通过观察、分析、总结别人的错误和过失，防止自己去犯类似的错误和过失。“伪贤人”和“伪君子”一样，表面看来德才兼备，他们善于伪装，需要更高的智慧来识破其伎俩，使其现出原形。如何对“伪贤人”和“伪君子”加以观察并得出正确的结论呢？孔子说过，“视其所以，观其所由，察其所安”，这样就会认清他们的本质，得到正确的结论。

（1）子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（2）子曰：“作者七人矣。”

【释文】（1）孔子说：“贤者避开没有开化的尘世，其次避开没有教化的地方，再次避开没有涵养的脸色，再次避开没有教养的言语。”◎辟：逃避，避开。

【品文】孔子说的四种世态，实际上就是教人不去仁德礼乐不及的地方，离开野蛮不化的荒原，寻找文明普及的乐土。也许它只在首阳山中或者桃花源里，是理想主义者的一种憧憬，但是对照现实，孔子之意不外乎要求人们自洁存善而已。

【释文】（2）孔子说：“像这样做的已经有七个人了。”

【品文】孔子所说的“七人”，并没有指出任何一个人。无论其人是谁，必定是贤人无疑。这从侧面反映了孔子之道不行，现实社会达不到贤者所希望的那种境界。如果孔子再“乘桴浮于海”，那就是八个人了。然而孔子并未成行，而是不辟世、不辟地、不辟色、不辟言，肩负天职，教化人世，所以能够成为贤于他人的圣人。

（1）子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。（2）亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

【释文】（1）孔子说：“有道德的人，我是看不到了；能见到常有操守的人，就可以了。”◎善人：有道德的人。乐善好施的人，也称作善人，但与有道德的善人还是有区别的。◎在《论语》中，此章此部分与上一章句式相同，朱熹《集注》疑“子曰”为衍文，将其合为一章；但另为一章，则与下文更为切合。

【品文】孔子所谓的“善人”，是“志于仁而无恶”，是以善道普济天下的人。普惠众生，远远胜于将自己有限的财富施与他人。孔子所谓的“有恒者”，是有道德情操的人，是不争名利的人，他们视道德为恒产、不动产，视名利为浮财、身外物。

【释文】（2）“没有装作足有，空虚装作充实，贫穷装作富裕，这样的人是难以有高尚的道德情操的。”◎亡：通“无”。◎虚：空虚。◎盈：充盈，充实。◎约：穷困。◎泰：宽裕，富足。

【品文】对于坚守道德情操的人来说，道德情操本身就是财富，没有必要和别人去比余粮、房屋、存款、女人，如果穷得只剩下钱，这等人也就不足以奉为楷模了。

子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”

【释文】子张请教成为善人的法则。孔子说：“不睬着别人的足迹走，也就不能学到家。”◎践迹：踏着别人的足迹。

【品文】所谓善人之道，就是秉性善良的人，如何去做一个对社会有益的人，善人自己心中没底。究竟如何才是近善远恶，孔子没有给出具体标准，只是要求向别人学习，以别人为榜样，也就是“见善思齐焉，见不善而内自省也”的意思，和“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”是同样的道理。(www.xing528.com)

孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

【释文】孔子说：“见到善就怕追赶不上，见到不善就像将手伸进了开水里。我见过这种人，也听过这种话。离群隐居来达到自己的志向，施行道义来贯彻自己的主张。我听过这种话，没有见过这种人。”◎汤：开水。◎求其志：达到自己的志向。

【品文】说起来容易，做起来难。乐善、远不善，尚有其人其语，因为这些行为可以随时应对，而不必逃离现实和改变现状。隐居求志，是逃离现实；行义达道，是改变现状，因而只见其语，不见其人。但是孔子的意思，并不是提倡隐居，而是认为君子以行道天下为己任，不能只说不做，而应该有所作为。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”

【释文】子贡说：“贫穷而不谄媚，富贵而不骄奢，怎么样？”孔子说：“可以。但不如贫穷却乐于安分守己，富贵却遵守礼制。”

【品文】子贡由一介书生，经商致富。“人一阔，脸就变”，作为弟子的子贡，长期受孔子道德品质的教育，他会产生变化吗？子贡感觉有些变化，但又与所学有所抵触，心下疑惑，反复思考，以己之得，来请教孔子。在子贡心目中，能做到贫富不违本性，应该是正确的贫富观了。

子贡是站在个人角度来看待贫富问题的，而孔子则是站在社会高度来给予回答的。贫穷容易给社会带来不安定，孔子提倡安分守己，接受命运的安排；富贵易于使人迷失本性，丧失自我，孔子提倡约之以礼，不可恣意荒淫。从根本上说，人们之间存在的贫富差距，一是由劳动力差别所形成的，二是由社会管理体制和分配体制所造成的，解决贫富差距就是要不断提高劳动生产率，改善社会管理和分配体制。孔子主张“贫而乐道，富而好礼”，是消极地缓解贫富矛盾，是一种人文理论，而非阶级观念。但是人文理论也有助于缓解社会矛盾，削弱严重的、尖锐的阶级对立，在封建王朝稳定繁荣时期，尊孔重儒就是建立在这一基础上的。但是，即使是一种人文理论，与其“贫而乐道，富而好礼”，莫如“贫而思进，富而好施”，以此来减少劳动生产率的差别，改善、完善社会管理体制和分配体制，从这两个方面来缩小贫富差距，才可以促进社会的长期繁荣稳定。

子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

【释文】孔子说：“贫穷而无抱怨，难以做到；富贵而无骄傲，容易做到。”

【品文】“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”嫌贫爱富是社会的通病。处在贫困线下，尤其是在温饱得不到解决的情况下，没有抱怨才是怪事。富人所谓哭穷、低调，有的是为富不仁的幌子，有的是怕露富招致横祸，不欲人知也是常事。富得尚有道义的人是不会有骄傲之态的，但穷得只剩下钱的人是不会没有娇贵气的。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

【释文】孔子说：“对自己多加反省，对别人少点责备，就可以远离怨恨了。”

【品文】所谓的怨恨，有自怨、怨人、人怨几种情况。自己能够做到“三省己身”，总结经验教训，不重复犯同样的错误，甚至不犯别人犯过的错误，就少有自怨和怨人的情况了。话是自己说的，事是自己做的，路是自己走的，既成事实，承受一切善恶之果的只有自己；如果埋怨别人，则更加无益。“君子敏于事而慎于言”，“君子讷于言而敏于行”，在言行之前，当能预知后果，才是真正的远怨之道。

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”

【释文】孔子说：“处在高位的人没有宽宏大量，行礼不庄敬持重，参加丧礼不悲哀肃穆，这叫我怎么能看得下去呢？”

【品文】孔子所说的三件事，皆为处世的常情，为礼而敬，临丧而哀，人们做到这些并不是很困难。只是居上者要做到宽容他人，则有讲究。位高权重的人容易趾高气扬，颐指气使，禁锢下属的思维力、创造力、行动力，不能将工作效率整合到最佳程度。父母之于子女，往往是严爱有加，但也不可封杀子女的思想空间、情感地带。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【释文】孔子说：“不担忧别人不理解自己，只担忧自己不理解别人。”◎患：忧虑，厌恨。其如《论语·季氏》：“不患寡而患不均。”

【品文】别人不理解，自己也不恼怒，因为自己有追求的目标，不因别人理解与否而有所改变；矢志不渝，坚持到底，才是君子所为。但对别人的志向、品行、学识，如果没有了解，甚至不能正确理解，这才是最为令人担忧的。人与人之间理解万岁，有了理解，就会变阻碍为支持，变干扰为疏通，变压制为扶助，从而有利于科学进步和社会发展。

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

【释文】孔子说：“品德不加以修养，学问不能得其要领，听见符合道义的事却不去追求，存在缺点却不勇于改正，这都是我深感忧虑的。”◎讲：讲其要旨、要领。◎徙：迁移，改变。

【品文】但凡古今学者，得其名利二字者，则其学养皆失，廉耻皆无；依附权贵，则其道义不正，风骨不恒。道在则天下富、世人安，何患自己不达呢？而道不在，自己富而天下穷，良知又何在呢？因此而知，孔子之言，是利天下之教，而非利自己之说。

子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”

【释文】孔子说：“花言巧语会使道德规范紊乱。小事不能忍耐，就会危害追求大义。”

【品文】道德规范，自有天经地义的解释，如果信口胡言，巧舌如簧，甚至以厚脸皮、黑心肝之“厚黑原理”加以解释，就会使人踏破薄冰，坠入深渊。因此而知，巧言利语并不是真实的学问，反而是掩盖道德而求名利的作案工具。见小利而忘大义，殊非君子之道。在小名小利面前，立场不稳，私心摇动，这种人还会有什么大义呢？他只不过是一种见利忘义的小人罢了。

子曰：“乡愿，德之贼也。”

【释文】孔子说：“不分是非的老好人，是道德的危害者。”◎乡愿：家乡人都称道的老实人。愿，忠厚，老实人。

【品文】小人破坏道德，或是明火执仗，或是暗箭伤人，人们容易察觉，容易识破，也能及时制止；老好人似是而非，谁也不得罪，对好人不敢支持，对坏人不敢斗争，不知道惩恶扬善为何物，其危害甚大，不易被察觉，因而难以及时纠正。“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山中竹笋，嘴尖皮厚腹中空。”古人的这副对联的上联，大概就是这种老好人的写照了。

子曰：“道听而涂说，德之弃也。”

【释文】孔子说：“听到小道消息而又到处乱说，是违背道德风尚的。”◎涂：通“途”。

【品文】与人类相伴的，总会有许多垃圾信息、虚假信息、恶毒谣言，如果不明真相加以传播，那就是弃道德于不顾，无异于杀人于无刃，损人以无形。

子曰：“吾未见好德如好色者也。”

【释文】孔子说：“我从没有见过好德超过好色的人。”

【品文】据《史记》记载，孔子在卫国时，卫灵公与夫人同车嬉笑，招摇过市，孔子的车跟在后面，因有此语。《孟子》曰：“食色，性也。”好色是人的本能，否则种群就会消亡，这也是天地之仁、造物之仁赋予生物的本能。但是，天地之仁、造物之仁还赋予了人类更为高级的社会性本能，那就是好德。这就要求以德规范人们的社会行为，要求人们近善远恶、从善如流。

子曰：“由！知德者鲜矣。”

【释文】孔子说：“仲由呀！理解德的人实在太少啦。”◎由：仲由，字子路，一字季路。孔子弟子。春秋汴（今山东泗水县东）人。仕卫，为卫大夫孔悝邑宰，因不愿跟从孔悝迎立蒯聩为卫公，被杀。相传子路有勇力，后人将子路作为勇士的代称。

【品文】德的本质，就是平衡、制约社会各种利益的规范。在利益面前，人有美德、恶德之分。美德就是合理取舍：有礼之德就是不损公益，有智之德就是合法所得，有仁之德就是利于天下，有义之德就是无偿回馈，有信之德就是不争人利。恶德则是人的道德品质的缺失，只有私利而无准则：损人利己就是缺德，损人不利己就是丧德，不损人只利己就是无德。美者五，恶者三，世人的道德品质也就尽在其中了。

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”

【释文】孔子说：“上天的大德赋予我，那个桓魋能将我怎么样呢！”◎桓魋：宋国的司马向魋，是宋桓公的后代，所以称为桓魋。

【品文】孔子有道德，桓魋有权势，但在道德和权势的较量中，道德之所以能战胜权势，是因为道德近于天道，权势只是人力而已。