孔子学说：实现理想的主张与思想

（1）子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！（2）夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

【释文】（1）子贡说：“如果能广施恩惠而帮助民众，怎么样？这可以说是仁吗？”◎子贡：孔子弟子。春秋时期卫人。史料称其能言善辩，善于经商，家累千金，所至之处足与王侯贵族分庭抗礼。曾经担任鲁、卫相。相传子贡曾在吴、越、晋诸国之间游说，有“存鲁、乱齐、破吴、强晋而霸越”的奇功。◎博施：广泛地施行恩惠。

孔子说：“那是多么仁啊！那一定是圣人所为了！即使尧舜想做到这一点也很困难。”◎何：多么。朱熹《集注》解释为“何止”，亦通。

【品文】对子贡提出的假设，孔子给予了高度的认可。因为在孔子的心目中，仁犹如甘霖，普降人间；犹如好雨，博施村野。孔子极力推崇尧舜盛世，认为那是一个“天下为公”的时代，是人人向往的理想家园。当代学者认为孔子过于美化尧舜盛世，因为那个时期生产力低下，生存条件恶劣，人民未必就能安居乐业。其实这是一种庸俗的哲学观点，是缺乏理想的实用主义。随着时代的发展，生产力会得到极大的提高，古人的物质享受与后代相比，简直是不可同日而语。但是，人类除了创造和积累物质财富外，还需要建设自己的精神家园，而人类的精神家园并不完全取决于物质财富的数量和质量。孔子的学说，作为一种理想，是完全符合人类精神的。

【释文】（2）“所谓的仁，就是自己有所成就，也同时使别人有所成就，在自己通达的同时，也使别人通达。能以切身利益为例，由己及人，那就是实行仁的方法了。”◎近：指近处、近身，根据文意，可理解为切身利益。◎譬：以之为例。◎方：方法。

【品文】自己有切身利益，别人也有切身利益，如果能将二者结合起来，甚至将别人的利益视为高于自己的利益，那就是“仁”。如果将自己的利益放在首位，甚至牺牲别人的利益而达到自己的利益，那就是“不仁”。

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

【释文】子贡问如何才能达到仁。孔子说：“工匠想要将任务完成得很好，就必须先要有良好的工具。处在这个国家，就要敬奉那些士大夫中的贤者，结交那些士人中的仁者。”

【品文】为仁是一种主张、一种思想，要想变成现实，就要有实现的主体。孔子认为那些掌握实权的大夫和社会道德楷模的士人，他们如果同时也具有贤才仁德，就可以成为实现这一主张和思想的主体。他们是一种力量，可以致力于仁，以求仁政，树立仁风，推广仁爱，使天下变成仁的天下，使世界变成仁的世界。

（1）樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”（2）樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”（3）樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰，‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”（4）子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

【释文】（1）樊迟问什么是仁。孔子说：“仁就是敬爱他人。”樊迟又问什么是智。孔子说：“智就是善于认识他人。”◎樊迟：孔子弟子，名须，字子迟。

【品文】仁者爱人，这是孔子的一贯主张，也是仁最基本、最高的境界，它的实质就是希望人间充满仁爱，而不是仇恨。仁就像阳光，就像空气，是人类生存和发展的最基本的元素，是时时刻刻不可或缺的。智者知人，知人的目的就在于辨别仁人和不仁之人，以近仁而远不仁，从而使仁不断弘扬，不仁不断衰减。

【释文】（2）樊迟还不甚理解。孔子说：“将正直的人置于邪恶的人之上，就能使邪恶的人变得正直。”◎直：指正直的人。◎错：置放。◎枉：指不正直的人。

【品文】樊迟为什么不理解呢？因为仁者既要爱每一个人，又要辨别他人是不是仁爱、正直，对那些没有仁爱、不正直的人怎么办呢？孔子认为，知人的目的即在于此，也就是选拔、任用具有仁爱而且正直的人，使他们居于高位，作为榜样、楷模，就能使别人向他们看齐。

【释文】（3）樊迟退了出来，见到了子夏就问道：“刚才我去见夫子，问什么是智，夫子说，‘将正直的人置于邪恶的人之上，就能使邪恶的人变得正直’，这是什么意思呢？”◎乡：通“向”，意为旧时，往昔。◎子夏：卜商，字子夏。春秋时期卫人。子夏擅长文学，相传曾讲学于河西，序《诗》传《易》，为魏文侯师。有子早死，痛哭失明。

【品文】因为孔子只讲了道理，而没有举出事例，樊迟仍是一头雾水。见到子夏，认为他是高材生，就虚心请教，真是愚钝有其可烦之处，好学有其可喜之时。

【释文】（4）子夏说：“夫子说的是多么深刻啊！舜有了天下，在众人之中选拔了皋陶，那些不仁之人就远离了。汤有了天下，在众人之中选拔了伊尹，那些不仁之人就远离了。”◎皋陶：舜的臣子，古人认为他是执法公平的典范。◎汤：商朝开国之君。◎伊尹：汤的辅相，他曾经辅助汤灭夏和巩固商朝统治，是古代有名的贤臣。

【品文】子夏举了舜用皋陶、汤用伊尹两个具体事例，说明了“举直错诸枉，能使枉者直”的道理。樊迟这下就应该明白了，原来任用贤良才是大智，而且这个大智来自于大仁。有明君必有良臣，有良臣必有明君；有昏君必有奸臣，有奸臣必有昏君。这是后来被中国封建王朝的历史一再证明了的。

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

【释文】樊迟请教什么是仁。孔子说：“平常做到容止端正，办事认真，对人忠诚。这几种品德，即使到了别国，也是不能废弃的。”◎居处恭，日常起居恭谨端正。◎与人：对待他人。◎夷狄：泛指中原地区周边少数民族建立的国家。

【品文】仁者爱人，智者知人，孔子曾经对樊迟解释过仁、智的内涵。樊迟找到子夏请教，弄清楚了“智者知人”的具体内容。这一次樊迟请教的是“仁”的注意事项，就是对自己、对别人、对事情要做到一丝不苟，不打折扣。

（1）颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（2）颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（3）颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

【释文】（1）颜渊请教什么是仁。孔子说：“克服自己的私欲，所作所为符合社会公德就是仁。一旦这样做到了，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德，全凭自己，难道还要依靠别人来监督吗？”◎颜渊：又称颜回，字子渊。孔子弟子。鲁国人。颜渊好学，安贫乐道，孔子多次夸奖他好学，胜于其他弟子。不幸短命，孔子深为惋惜。后人称颜渊为“颜圣”，称才子为“颜回再世”。◎克：约束，抑制。◎己：自己，此处指由自己的私欲而产生的思想和所作所为。

【品文】马克思说：“人是社会关系的总和。”人，不但是自然的人，也是社会的人。每一个人的所作所为，都是和别人息息相关的。人不可能没有私欲，但又不可能不受社会公德的约束；否则就会私欲横流，人类也早就被自己吞没了。所谓的礼，可以简单地解释为社会公德，它是保证社会稳定和人们和谐相处的重要基础。不遵守社会公德的人，就是无礼之人；无礼之人，即是不仁之人。无礼不仁之人，无视社会公德，损人利己，不顾廉耻；或损公肥私，以身试法；或见利忘义，坑害别人；或欺生杀熟，牟取私利。诸如此类，都是由人的一己私欲而生。长此以往，国将不国，民将不民，人将不人。没有道德和法律的约束机制，人间就会成为地狱，而不会成为天堂。

【释文】（2）颜渊说：“请问具体的准则。”孔子说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”

【品文】孔子的意思就是一句话，不符合社会公德的事不要沾边，否则就会损害社会公德。

【释文】（3）颜渊说：“我即使不才，也要按照这些话去做。”

【品文】颜渊深得孔子之意，故能从善如流。孔子在回答颜渊所问的“仁”时，具有高度的概括性，回答的内容胜于回答别人。“克己复礼”曾经作为封建礼教加以批判，这只是批判者的无知而已。“克己复礼”不仅仅是封建社会的礼教，也是人类社会的基本礼教，它在今天应该得到否定的否定和批判的批判。人类在任何时代都应该约束那些不符合社会公德的私欲，个人的私欲不可置于社会公德之上。譬如，连一个随地吐痰的现象都杜绝不了，那岂不是令批判“克己复礼”的先生大人们汗颜和无地自容吗？

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

【释文】子张问孔子什么是仁。孔子说：“能够在天下施行五种品德就是仁了。”子张说：“请问是哪五种品德？”孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。恭敬就不会受到侮辱，宽厚就会得到大家拥护，诚信就会得到他人任用，勤敏就会提高效率，慈惠就能更容易使唤他人。”◎子张：孔子弟子。名颛孙师，字子张。春秋时陈人。

【品文】孔子的“礼智仁义信”是立人之本，得此五者，则能立于天地之间；“恭宽信敏惠”为立身之本，得此五者，则能遂平生之愿。

（1）仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（2）仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

【释文】（1）仲弓请教什么是仁。孔子说：“出门好像接待贵宾一样敬重别人，没使百姓像宗庙祭祀那样尊重他们。自己不喜欢的，就不要强加给别人。在工作岗位上不报有怨恨，不在工作岗位上也没有怨恨。”

【品文】孔子对仲弓回答的“仁”，就是敬重别人、尊敬民众，也就是真正的“爱人”，而不是只有自己，没有别人，更不是只有统治阶级，没有人民大众。仁者“克己复礼”，施之可施，取之可取，它的衡量标准就是不能损人利己、损公肥私。

【释文】（2）仲弓说：“我即使不才，也要按照这些教导去做。”

【品文】对于仁，孔子回答颜渊是“克己复礼”，回答仲弓是“己所不欲，勿施于人”，但其中的道理是一样的。“克己复礼”却招致批判；“己所不欲，勿施于人”却受到赞扬，真是贻笑大方而不自知，悲夫！

（1）司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”（2）曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

【释文】（1）司马牛请教什么是仁。孔子说：“所谓仁，就是说话谨慎。”◎司马牛，孔子弟子，宋国人，名耕，字子牛。◎讱：言不易出，意思为说话谨慎。《史记·仲尼弟子列传》云：“司马耕，字子牛。牛多言而躁，问仁于孔子。孔子曰：‘仁者其言也讱。’”

【品文】孔子针对司马牛“多言而躁”的缺点，对症下药，以一个“讱”字为箴言，戒之说话谨慎。多言必失，戒之则可终生受益。

【释文】（2）司马牛问道：“说话谨慎，这就是仁了吗？”孔子说：“做起来难，说话难道不需要谨慎吗？”

【品文】司马牛问仁，孔子以一“讱”字赠之，司马牛未能完全理解孔子的用意，故继续追问，孔子仍以“讱”字赠之。说话谨慎的道理虽简单，但要能长久坚持，却非易事，如果连这一点都难以做到，遑论守仁了。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

【释文】孔子说：“仁难道离我们很远吗？我想追求仁，那么仁就会来到。”

【品文】仁远在天边，近在眼前。若不修德善，则仁不至；若修德善，则仁即至。在孔子的学说中，仁可以分为广义的仁和狭义的仁。广义的仁似乎很神秘，一生中无论有多少高德广善，与仁的要求还远远不够，因为广义的仁并不是仅以一人之力可以达到的；而狭义的仁，却无处不在，只要有一点善举即可达到。人们可以累小仁而致大仁，即可以从量变达到质变。

（1）子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。（2）有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”(www.xing528.com)

【释文】（1）孔子说：“我没有见过完全崇尚仁的人，没有见过完全厌恶不仁的人。完全崇尚仁的人，是至高无上的；完全厌恶不仁的人，他行仁德，只是不使不仁的东西加在自己身上。”

【品文】孔子将仁看作是至高无上的，将仁作为一个哲学范畴、一个理想主义的境界。在《论语》和孔子的其他学说中，孔子并没有给出“仁”的具体定义，犹如老子的“道”：“道可道，非常道；名可名，非常名。”用哲学的语言来说，“仁”和真理一样，是相对的，而不是绝对的，人们可以一步步去接近它，但不能完全揭示它。孔子的理想主义的“仁”，是高纯度的，可以说是纯到了只有精神，没有物质。而没有物质欲望的人，才是完全的“仁人”；有一点物质欲望就不是纯粹的“仁人”了。但是，世人都会有物质欲望，所以都有些喜欢“不仁”，即所谓的“恶不仁者”。所以，只要有物质欲望存在，孔子认为就不会看到“好仁者，恶不仁者”。孔子提出“仁”的概念，是要人们永远地去追求它，去不断接近它，即便是竭尽毕生之力，也不能完全达到它。可以用一句话来概括它，那就是“仁无止境”。当然，“仁”也会通过具体内容表现出来，在具体内容上，符合了“仁”的标准，但并不意味着达到了“仁”，即便是“杀身成仁”也是如此；相反，在具体内容上，没有符合“仁”的标准，那肯定就是“不仁”。

【释文】（2）“世上有人能在某一天致力于仁吗？我还没有见过力量不够的。这种人大概是有的，但是我还没有见到过。”

【品文】孔子的意思是说，仁虽然是至高无上的，但人们可以随时随地致力于仁，即任何事物都有“仁”与“不仁”的分野，并非因为客观原因无仁可为，只有主观原因愿不愿为。刘备说过：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”致力于仁，亦贯彻于“小恶”、“小善”之中，不可视而不见；并非在“大善”、“大恶”中才有仁与不仁。所以说，仁虽然是抽象的概念，但它却表现在具体事物之中。也就是说，世上任何事物都是和仁有关的，每个人不可能脱离仁而存在。这样的人，孔子确实没有见过。“盖有之矣，我未之见也”，孔子在这里是用委婉的语气表述的，但道理自在其中。

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

【释文】孔子说：“百姓对仁的需要，胜于水火。对于水火，我看见不幸落在里面而死的，但没有见过践行仁德而死的。”

【品文】水、火是老百姓过日子最重要的东西，但就是这样对人们具有恩惠的物质，有时也会将人淹没、烧死。不识天能过，不识人不能过；不识君能过，不识仁不能过。国家施行仁政，教化仁风，比水滋润，比火温暖，百姓能够尽情享受仁的恩惠，而不会被仁淹没、烧死。孔子将仁提到了“甚于水火”的高度，说明百姓对仁的渴望比水火还重要。可以说，仁是人类区别于自然界动物的大爱因子，是人类得以幸福生存、和谐发展的基本元素。

（1）子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。（2）君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【释文】（1）孔子说：“富贵是人人都想要得到的；不用正当的方式得到，君子就不会接纳。贫贱是人人所厌恶的，不用正当的手段来改变它，君子就不会摆脱。”◎其道：此处意为正当的手段。◎处：此处意为拥有、接纳。

【品文】富人拥有钱财，贵人拥有权势，钱财和权势，对于一般人来说，就连做梦都想要得到它，这是人的本性使然。“君子爱财，取之有道。”所谓有道，即以正当的手段得到和拥有它，享之则高枕无忧；反之，以不正当的手段得到它，就会反受其害。君子拥有所谓的物质财富，并不是最终目的，而是将之视为追求人生目标、实现人生价值的工具和手段而已。他们认为是“取之有道”而“用之有道”，为“用之有道”而“取之有道”。财富如果主要积聚在君子手中，则能有利于社会进步；相反，财富如果主要积聚在小人手中，则国家必有危殆，人民必有祸殃。权势也是如此。君子有之，国家和人民则安；小人有之，国家和人民则危。同时，如果为了改变贫贱状况而去窃财、掠财、夺财，而去买官、跑官、争官，君子是不屑为之的；小人则常为之，因为他们不是近乎仁德，而是近乎无耻。

【释文】（2）“如果君子违背仁，怎么可能成就美名呢？君子不会在任何时候违背仁，就是在紧迫情况之下也是这样，在逆境中也是这样。”◎恶，疑问代词，意为如何。◎造次：仓促、急遽。◎颠沛：倾覆、跌宕，此处形容人事困顿。

【品文】仁之于君子，甚于生命。君子在任何时候都不会违背仁，若一刻违仁，即非君子；仁之于君子，犹如空气、阳光，一旦舍弃，即无生命。因此，君子在主观意识上不会违仁，如果在客观上有违仁之处，也会在第一时间改正，而不会坚持错误，遮掩过失。

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

【释文】孔子说：“选择有仁爱的地方居住为佳。选择居住的地方没有仁爱，怎么能算得上明智呢？”◎里：居住的地方，此处为动词，意为居住。◎知：通“智”。

【品文】孔子以仁爱教化天下，尤其是对君子来说，选择服务的诸侯国和地区，首先要看那里有没有仁爱；如果国家没有仁政，人民没有仁风，那么君子也就危在旦夕了。譬如孔子的弟子子路，仕卫为大夫孔悝的邑宰，而孔悝却被胁迫要帮助蒯聩成为卫国君主，子路不愿意违背仁德而屈从，以致终有杀身之祸，不能不说是“择不处仁”导致的结果。

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

【释文】孔子说：“对于志士仁人来说，没有为了求生而损害仁的，只有牺牲自己而保全仁的。”

【品文】在仁与生命不可兼得的时候，舍生而取仁。孔子所说的是一种极端的情况，目的在于强调仁的崇高地位。诗曰：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛。”为利而出卖义，为生而出卖仁，那只是小人的行径，他们因此就会成为一具行尸走肉，人生的意义也就消失了，余生归于苟延残喘而已。

子曰：“当仁，不让于师。”

【释文】孔子说：“遇到仁，就是面对老师也不逊让。”◎当：面临，遇到。

【品文】孔子以温良恭俭让处世，可见谦让、逊让是一种美德。但是，在遇到仁的时候，就是恩义如山、情同父子的老师站在面前，也不能逊让。这不是遇到仁的机会难得，也不是它能使人升官发财，而是它贵于生命，重于泰山。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【释文】孔子说：“假如有志于仁，那么他就不会作恶了。”◎苟：假如，假使。

【品文】仁者爱人，不会嫁祸于人，也就不可能有恶行。所谓恶行，就是危害别人。譬如日本军国主义，崇尚武力，丝毫没有仁心，犹如禽兽，侵略邻国，烧杀抢掠，无恶不作。假如日本军国主义知道仁者无敌的道理，还会悍然发动侵略战争吗？还会在战败后不肯承认战争罪行吗？还会去靖国神社参拜人类所共恶的战争罪犯吗？可见，日本军国主义，根本就不懂得仁道；没有仁道的“武道”，是没有基础的危房，最终会在电闪雷鸣中倒塌。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

【释文】孔子说：“只有仁人才知道如何去爱人，如何去恨人。”◎好：喜欢，喜爱。◎恶：厌恶，憎恨。

【品文】仁人以仁为标准，在义与不义之间，在善与恶之间，在真与伪之间，他们自有“仁”这把尺来衡量。他们的好恶是高尚的，是纯粹的。不仁之人的好恶，往往是以小我、小利为标准，有小利而无大义，有假仁而无真善，以致指鹿为马，混淆是非，颠倒黑白，他们哪里能知道仁的本质呢？

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

【释文】孔子说：“人的错误是各种各样的。观察人所犯的错误，就知道仁了。”◎过：过失。◎党：此处意为错误的类别。

【品文】程子说：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”君子与小人各有其过，君子不损仁而常损于人，小人损人亦损于仁。从其过错的种类、成因和结果上就可以看出这个人是仁还是不仁，确实是一种高明的手段。这说明事物的本质是具有自己的特质的，哪怕是错误，人与人之间也是不同的，即使是造成同一结果的错误，其中也有仁与不仁之分，有善与不善之分，有罪与不罪之分，应该辨别它的本质，分清是非，不可一概而论。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

【释文】孔子说：“人若是没有仁爱，那礼有什么用呢？人若是没有仁爱，那乐有什么用呢？”◎乐：音乐。

【品文】在孔子学说中，礼乐之类也都是仁的表现形式。如果没有仁爱精神，礼乐再规范，也只是徒有仪式，而无实际内容，如同儿戏、把戏。形式是为内容服务的，内容是以形式来表现的。充实的内容，有时表现的是简陋的形式；繁复的形式，有时表现的却是空洞的内容。

（1）子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。（2）仁者安仁，知者利仁。”

【释文】（1）孔子说：“不仁的人不会长期处于困境而受约束，不会长期处于安乐而无事。”◎约：指受约束的窘困境地。

【品文】孔子所说的“不仁者不可以久处约”和“小人穷斯滥矣”的意思是一致的。没有仁心的小人在困境中不会磨砺自己的意志，因为他们根本就没有意志可以磨砺。这样的小人，没有理想，没有追求，只能怨天尤人，以至于为非作歹，祸害他人。不仁的小人忽有侥幸，偶有机遇，也有可能取得意想不到的富贵。于是乎，他们又会陷入醉生梦死、寻芳猎艳的泥潭，骄奢淫逸，无所不及。他们那些行为与君子的“生于忧患，死于安乐”的境界，简直是有天壤之别。

【释文】“有仁德的人安于仁，聪明的人利用仁。”◎知者，即“智者”。

【品文】仁者淡泊无欲，不以财货为宝，不以地位为尊，故能心安理得，终生无愤懑之态。智者本身也是仁者，他们以智慧加诸人事，将仁贯彻于其中，故能“达己达人”。

子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”

【释文】孔子说：“做到刚强、果毅、质朴、慎言，就接近于仁了。”◎木：质朴。◎讷：迟钝，不善言辞。

【品文】刚者无欲，没有私欲就会刚强；毅者无私，没有私心缠绕就会果断；木者无伪，没有虚伪就会真实；讷者无邪，没有诈言就会诚信。无欲、无私、无伪、无诈，都是仁者坚守的底线，得之则近仁，失之则不仁。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

【释文】孔子说：“说话机巧、满脸堆笑的人，并没有多少仁爱精神。”◎巧言令色：始见于《尚书·皋陶谟》：“何畏乎巧言令色孔壬。”意思是为什么要惧怕那些巧言令色又很奸佞的人呢？巧言、好话，动听之言。这种解释比较片面，因为好话、动听之言并非都是于事无补的，正确的解释应该是不符合事实的机巧之言。令色、和悦的笑脸。令，美，好。其如《诗·大雅·卷阿》：“如圭如璋，令闻令望。”◎鲜：很少，不多。

【品文】鲁迅说过：“伪君子比真小人更可恶。”因为他们并无是非标准，只是近于利而言而行罢了。近于利而言行的人，必无仁爱可言。孔子此言，可谓一针见血，足使“伪君子”之流无以藏身。