研究成果：民间武术在地域文化保护中的传播策略

“发现传统”在于强调传统武术的文化性，确切地讲，是武术的“中华性”。“中华性”是武术文化本身不同于西方文化的特质。武术所代表的“中华性”才是武术的生命之根，保护传统武术就是保护武术的“根”。

文化的保护既需要国家宏观制度的保障，也需要针对具体文化项目采取相应的策略。以身体艺术为表现形式的传统武术的传播既要注重技术的传承，还要注重文化的保留，确保传统武术文化的整体传承。

（一）传统武术的“原生态”传播策略

传统武术的“原生态”传播是指传统武术竞赛或者交流活动要体现传统性，完全杜绝使用现代竞技武术的竞赛体系，包括规则、裁判等。竞技武术是完全西化的体育竞赛模式，其评判标准的量化会促使传统武术的快速转型，从而脱离武术文化本身。以艺术和文化为特征的传统武术完全可以采用像书法大赛、歌手大赛那样的形式进行交流比赛。书法大赛可以写不同的字，歌手大赛可以唱不同的歌，传统武术不同拳种流派也可以按照武术的属性分辨出优劣。历史上的拳种流派的代表人物，其技术水平不仅在本流派中处于领先水平，在整个武术界也是出类拔萃的。流派不同，拳种不同，但其机理机制却具有统一性。举办国内、国际的传统武术交流大会一定会百花齐放、百家争鸣，促进武术文化的繁荣与昌盛。

（二）传统武术的“活态”传播策略

提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现状而言的。20世纪80年代，历时3年的全国武术挖掘整理工作所形成的最终结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，这仅仅属于表层传播。以身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技术与文化的传承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录像等均不能保障武术的“活态”传播。

近年来，建立武术博物馆成为传播武术的一个途径。但博物馆的传播也是“非活态”的，收集文物只能“以实物见证历史”，对于真正的武术传播来讲，其工作只能属于边缘性的。由此，笔者认为，武术的传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活态”的传播都不能保障武术文化的不流失。

（三）“传统武术的守望者”制度的建立(www.xing528.com)

“传统武术的守望者”是指默默无闻传承武术，以高度文化责任感保护“活态”武术的民间武术传人。国家主管部门应针对这批人进行全国摸底普查，提供资金支持，建立切实可行的措施。这批人才是中国“真武术”的真正传播者。

（四）传统武术教育功能的确立与传播

武术“高于体育，属于文化”。它在中国传统文化的规范下，形成了强调整体合一、注重道德修养的技术体系和教练原则。它不仅能让习练者通过练习武术学习和理解中国文化中的整体特点、伦理特征和辩证特色，还能将这些有利于人类进步与和平的知识内化为锻炼者的行为准则，取得良好的教育作用。

武术的教育功能是不同于其他体育项目的，也不同于语文、历史、德育教学，它是与文化教育和身体教育相统一的。武术在与中国传统文化的协同发展中，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中国传统文化合二为一的武术文化。人们练习武术的过程，也是解读中国传统文化的过程。传统文化中的思想和内容，会在武术练习者的性格、品质中潜移默化，从而诉诸生活实践，使练习者在身体体验的过程中接受中国文化，使人们真正融入中国传统文化之中，感受中国文化的博大精深，从而得到更好的教育效果，更重要的是保障了武术的“活态”传播。

早在2006年9月发布的“十一五”文化发展纲要就强调要加强传统文化教育，“在社会教育中，广泛开展传习传统技艺等优秀传统文化普及活动”，这为武术教育功能提供了政策依据。武术的教育功能的认识是武术“文化自觉”的重要体现，武术教育将把武术传播到全国乃至世界各地。

当今世界，文化与经济、政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用日益突出，并越来越成为衡量一个国家综合实力强弱的重要尺度之一。文化实力概念的提出越来越显示出文化传播的重要作用。

中国武术历经数千年的传统化发展之路，又经历了从“走出传统”到“发现传统”的进程，已经迈入了“传播传统”的历史最好时期。在国家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术要承接历史责任、传播武术文化，为构建和谐社会服务。同时，在对外文化交流中，中国武术要发挥其构建和谐世界、促进东西方文化交流的重要作用。